禅──一百年度春季学界禅七导师开示

(一)

　　经云：「禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。」「禅」是佛的心法。禅七，最重要的就是要了解「禅」的意义。了解了，就知道修行的道路；如果不了解，则会一头雾水。如如不动的这念心是体，这念心究竟在哪里？这念心究竟是什么样子？

　　这念心有体、有相、有用。「教者，佛之口」，佛说法四十九年的一切言教，就是禅的作用。「律者，佛之身」，佛的行住坐卧、一切动静，即是「律」，律就是一种规则、规矩。所以，禅发之于口，就是佛的教；行之于身，就是律；归之于心，就是禅。

　　佛的心，就称之为「道」。佛法称「外道」不是骂人的话，而是指心外求道。佛法强调，心即是道。怎么求道？怎么修道？必须透过我们的智慧，所以祖师云：「达磨西来一字无」，达磨祖师从西方来，一个字都没有；「全凭心意用功夫，若要纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。」意思即是心外求法、心外求道，是不可能的事。了解这个道理以后，身为佛弟子，就要认清「禅」，了解「道」究竟在哪里？明白了，就称之为悟道；悟了以后，才是真正在修道。

　　把这条路找到了，才能一步一脚印地去走，这就是修道位，禅宗就称之为「保养圣胎」。所谓「圣胎」，就是指我们这一念觉性。假使保养不好，道就修不好；保养好了，这念心才有定、有慧，才能作主。经过一段时间，把这念心保养成功了，烦恼漏尽了，定慧具足了，行住坐卧这念心都存在，如儒家所说「清明在躬」，永嘉大师〈证道歌〉云：「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。」这念心保养成功了，动也动得，静也静得，行住坐卧都不离开这念心。假使没有经过一段时间来保养，这念心不可能达到风平浪静，不可能像一潭止水、一片明镜一样。因此，悟了这念心，才属于修道。

　　古德云：「未悟之前犹自可，悟了以后事更多。」没有悟到这念心时，认为自己好像是大菩萨、大修行人一样，通经、通教，能说会道，护持佛法，觉得自己很不错了。等到开悟以后，才知道不是简单的事，才知道修道就是归于自心，念念分明，处处作主，能够掌控心当中的起心动念，只起善念，不起恶念。

　　心当中的烦恼，有见惑、思惑、无明惑，就好像三个不定时炸弹，要把它化掉，并不是容易的事。烦恼化除多少，这念心净化多少，就证多少果位。以小乘来讲，有初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。烦恼漏尽，证了四果罗汉，心空境寂，这时，自己就会知道「我生已尽，梵行已立」，无论何时何地，身口意三业都不会退转、不会染污。这一生「所作已办」，一切恶业统统没有了，种子统统没有了。「不受后有」，来世没有生死。

(二)

　　佛法是一种智慧，证到菩萨果，有菩萨果的境界；证到罗汉果，有罗汉果的境界。现在一般人说自己是什么罗汉转世、什么菩萨转世、什么如来转世，这都是胡说八道。但是不了解佛法的人就半信半疑，相信他是济公、观音转世，就上当了。

　　佛法是人生的真理，先要了解「道」是什么，然后才来实践。禅堂就是一个实验室，如何静坐才能得到利益？必须要先了解「禅」的意义。「禅者，佛之心」，什么是佛之心？就是诸位听法这一念心，要清楚、要明白、要空，一尘不染。要达到这个境界，不是一天、两天的事情，必须经过长期的磨炼、长期的熏习。禅七以七天为期限，最少是七天，才能够降伏自己的妄想、降伏自己的恶念。《金刚经》云：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。」我们必须先降伏自己的妄心，能够掌控自己，只起善念，不起恶念，这是第一步。起了恶念，马上惭愧忏悔，要照破，这就是降伏其心。

　　有智慧的人才能降伏自心，才能知道自己的起心动念。有些人根本就不知道这个心，嘴巴讲错话、骂了人、跟别人起了冲突之后，才知道自己乱讲话，不知道分寸；但是，这也是一种觉察、一种觉悟，这是第二种。有些人讲错了话，和别人争吵，起了冲突、起了仇恨、起了斗争，马上就动之于身，打对方一耳光，才发现：「唉呀，我怎么打人家，这是动粗啊！君子动口，小人动手。」马上惭愧、忏悔，这是第三种。更等而下之的，不但打架，甚至于动刀动枪，这个时候还不知道，还说自己有道理，这就是众生，没有觉。

　　上等智慧的人，心一动马上就能控制自己，这就是观照、觉察、觉照。佛经云：「佛者，觉也。」佛在什么地方？佛是没有形象的，佛就是每个人的佛性、觉性。所谓「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头」，灵山在哪里？诸位听法这念心静下来了，心清净了，烦恼漏尽了，就是灵山。灵山不是在外面，很多人去朝山、朝圣，心生恭敬，也有一些功德，但真正的圣在哪里？圣就在自己的心当中。禅七就是讲这念心，心即是佛，心明了、心净了，就是圣，这就是一条道路，悟就是悟这个。许多人修行很久，始终是在诵经、持咒，在礼忏、修善，并不了解究竟佛在哪里、道在哪里。

　　古时，高峰原妙禅师到外面寻师访道，都没有开悟。在旅店住的某一天，忽然生病发烧，到了晚上，口渴得不得了，从床上爬起来慢慢摸黑到厨房里找水喝。东摸西摸，找到一盆水，拿起来就喝。这水闻起来很香，喝起来又甜，一口气就喝完了。隔天一早，感觉病好了大半，想到昨晚在厨房里喝的水又香又甜，于是又到厨房里去，找到那一盆水，一看才知道是又臭又脏的洗脚水，忍不住呕吐，当下忽然彻悟，说了一首偈子：「饮之甚甘，闻之甚臭，非关外物，净秽由心。」同样的一盆水，昨天喝起来又香又甜，今天看到又脏又臭，为什么昨天没有这个境界？因为眼睛看见了，心生分别，所谓「万法由心」、「境由心生」，就是悟到这念心的作用。

(三)

　　禅七期间，不要打妄想，不想过去、不想现在、不想未来，一念不生。虽然一念不生，这念心却不是一个石头，要清楚明白。「静则一念不生，动则万善圆彰」，任何善事都要去做，心无善念不起，口无好话不说，身无善事不行。悟了这个道理，了解这念心有静、有动，必须要保养。所以，在禅七当中，要保养这念心。在禅堂里是保养圣胎，出了禅堂就要面对社会、面对现实，在动中磨炼这念心。无论是动、是静，都是禅，要静也静得、动也动得。所以，先要参悟，悟了以后要修，要保养圣胎。保养成功了，才能成道。

　　悟了以后才知道，这念心不简单，有些人虽然是悟了，但没有经过保养，八识田中善业、恶业的种子，没有办法转过来。所以，必须经过一番历练、磨炼。悟到以后，这念心达到一个定、慧的境界了，自己就有所感受体会。南台守安禅师云：「南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，都缘无事可思量。」要达到心当中一个念头都没有的绝对境界。假使没有经过检讨反省，没有经过一番净化，这念心没有办法宁静。所以参悟，一个是悟这念心，一个是禅修，要修这念心。

　　每个人都希望坐到一支好香，但是假使平时很少静坐，现在坐在这里，双腿又酸又痛又麻，心烦意乱，如坐针毡，就像在坐牢一样，这就必须要忍耐，只有一个「忍」字，没有别的。忍到最后，身体慢慢柔软了，心慢慢静下来了，身得轻安了。第二步，心真正静下来了，感觉四十分钟一剎那就过去了。因为这念心清净了，达到绝对的境界，没有时间、空间。所以，我们要了解这念心，心即是道，在这个地方才能体会到佛法的真实性，才能体会到人生是很有价值的，生命是无穷尽的。

　　什么是无穷尽的生命？一般人的解释是一代传一代，下一代又传下一代，子子孙孙无穷尽。这里并不是这个意思。儒家说「三不朽」──立德、立功、立言，这也是一种说法，要达到这个境界也不简单。何谓立德？一个人要有道德，要有人格，要有伦理，这是最起码的。《大学》云：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」儒家所说的德，除了内心以外，仁、义、礼、智、信，是否做到？这些做到了，还有家庭伦理、社会伦理、学校伦理、政治伦理，这些都要做到，这就是德。进一步，还要立功、立言。立功，要对社会有所贡献。立言，要有著述。一个人的生命达到了三不朽，也是不简单，所谓「流芳千古」，虽然人死了，但是精神不死。释迦牟尼佛三惑漏尽，佛的修行、人格、道德、智慧、慈悲、德行，令后世景仰，乃至塑像礼拜，以表达内心的崇敬。佛弟子更建立道场，弘扬佛法，续佛慧命。佛所留下来的教化，集结成三藏经典，是智慧的宝库，就像儒家所说的「立德、立功、立言」三不朽。

(四)

　　进一步说，立德、立功、立言，仍属于世间法，因为世间无常，最后整个世界都要坏掉，没有什么是不朽的。佛经里记载，有正法时代、像法时代、末法时代，我们现在是末法时代。末法有一万年，这一万年一过，就没有佛法了。末法时代乱象百出，例如，看了不良少年一眼，他马上就打你一拳、捅你一刀。末法时代，人心变得疯狂，人心不净、不定，已经颠倒了，沉醉在歌舞升平当中，没有善法可言，所以整个世界草木皆兵。

　　佛经里提到世界有小三灾、大三灾。小三灾，一是刀兵灾；一是饥馑灾，缺乏粮食；一是疾疫灾，如：SARS、禽流感、超级细菌，瘟疫一来，群医束手无策。

　　这个世界是众生的善恶业所感，现在全世界都在担忧地球暖化、恐怖攻击、生化战争，事实上，研究及试爆核子武器，都是自己破坏自己。以食物为例，猪肉、牛肉、鸭肉……什么肉都有毒，罐装食物有毒，蔬菜里也有残毒，整个世界都有毒。

　　此外，还有火灾、水灾、风灾、土石流……全世界都有这些灾难。大家能够在这里安心地打坐、修行，不仅是最大的福报，也能消除自己的恶业。

　　一般人也知道要从环保、要从节省资源来救这个世界。佛法就是告诉大众要惜福、修福，第一个，要节约，一个人的福报是有限的，这一生的福德是过去修善而来的，修善才能积福。过去修了善，这一生拥有几千万、几亿，把它用完就没有了。如果你知道惜福，就能用得很长久；虽然用得长久一点，但资源还是有限，所以不但要节流，还要开源，就是要继续修善，这样一来，福德就无有穷尽。如果全世界的人都知道这个道理，世界就有救了。一个是惜福，一个是修善，但最重要的是心灵的环保。打坐，就是心灵环保，要净化身心，净化心当中的贪瞋痴三毒。就算没有净化，最低限度这七天当中不起贪瞋痴，把它降伏下来，就有清净的功德。

　　这个世界是业感所生，要想化为人间净土，要先净化每一个人的心，要转化自己的恶业。我们的恶业，一个是见惑，一个是思惑，一个是无明惑。如果每个人知道把这念心转化清净，外面的风灾、水灾、火灾、土石流……就会消失。因此，佛经里提到「心净则国土净」，我们救不了世界，也必须要先救自己。所谓「业感」，一是共业，一是不共业。例如，全台湾、全世界都在乱，但也有不乱的地方；在一个大灾难当中死了很多人，有的人受伤，有的人只受到惊吓，有的人一点惊吓都没有，这就是不共业。整个世界是一个共同体，怎么样都逃不了。只有在心当中检讨反省，转识成智，转染成净，才能逃避得了这些灾祸。

(五)

　　佛法告诉我们的就是如何趋吉避凶，如何消灾免难，如何长养自己的法身慧命，是人生的真理。禅七直截了当在这念心上用功，这念心就是我们的法身慧命，诸佛所传的也是这念心。在这念心上用功，法身慧命就会不生不死，成为无量寿、无量光。无量寿、无量光在哪里？就在我们的心中，并不是在外面。念佛，是以名昭德，用「南无阿弥陀佛」这句佛号来返照自心、净化自心；我们的心清净了，无量寿无量光，自己就是阿弥陀佛。平时修善积福，属于福报；打禅七则是净化本心，明心见性，这是最高的智慧。

　　佛是福慧两足尊，什么是福慧两足尊？日常生活上，知道惜福、修福，细水长流，广积福慧资粮；在禅堂就是专修，净化这一念心。把这一念心延续下去，就能坐到一支好香。什么是好香？坐在这里，只有这一念心，不想过去、现在、未来，为什么？《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」要了解为什么过去心不可得？什么是心？什么是性？要了解心有无住心、有清净心、有善心、有恶心。在这个地方了解自己，就是无穷尽的生命。古德云：「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。」我们现在所说的就是「为往圣继绝学」。什么是「绝学」？绝，并不是断灭，而是绝对。我们这念心是绝对的，不是相对的；这个世界都是相对的，没有绝对的东西。相对的就是生灭，有生就有灭；绝对的，是没有生、没有灭。

　　诸位听法这念心达到绝对的境界，不但禅堂没有了，整个空间都没有了，这念心超然物外。假使有相对的心，就有生有灭。例如，禅堂在五楼，上面还有六楼，这时五楼是下，六楼是上；到了四楼，四楼是下，五楼变成上了。所以，上下是虚妄的，整个世界的名称、名相，都是虚妄的。在禅堂里，认为禅堂是内，走廊是外；我们在走廊上，又认为外面的庭园是外，走廊又变成内；站在庭园里，外面还有道路，道路又是外，庭园又变成内。哪个是内？哪个是外？哪个是左？哪个是右？男女相也是虚妄的，经过变性手术，男众可以变成女众，女众可以变成男众，是不是虚妄的？一切都是方便，没有一个绝对的，只是随顺众生而说。所以《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」如来三十二相也是虚妄的，又云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」在外面找如来，是找不到的。如来在哪里？就在师父说法、诸位听法这念能闻的心，如如不动，了了常知，这就是如来，所以说如来「无所从来，亦无所去」，这念心是本具的，没有去，没有来，要在这里认识自己。

　　傅大士有一首偈：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，祇这语声是。」我每天起床，佛跟着我一起起床，睡觉时，佛跟着我睡觉，究竟佛在哪里？「反闻闻自性，性成无上道」，两耳不要听外面的声音，两眼不要看外面的世界，坐在这里，看到什么境界都不要管它，听到什么声音都不要理它，只有这念心，《楞严经》云，狂心顿歇，歇即菩提，这是第一步，要歇得下来。

　　大众来打禅七，这段期间，家庭、事业……所有一切都要放下，没有了外面的是非，剩下的就是我们自己了。心当中的妄想也要放下，不打妄想，不打昏沉，清清楚楚，了了分明。儒家云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」须臾，就是一剎那。道，是指我们这念心经常要清楚明白，要清明在躬，不可以想东想西、患得患失。

(六)

　　人有物质生活、精神生活、伦理生活，还有心灵生活。所谓「人贫不是贫，神贫实是贫」，贫穷不是缺乏财富，有些有钱人拥有几千万、几亿，但每天花天酒地、吃喝玩乐，心得不到净、得不到定、得不到明，得不到心灵上的生活，仍然是一个贫人。不知道这念心有无量无边的智慧、功德，迷失了，就是在迷的众生，所以说「神贫实是贫」。「神贫无智慧，堕入饿鬼身」，心里经常起贪瞋痴，再富有的人仍然是个贫人，这么多财富，一旦往生，一毛钱也带不走。只有修善积福，净心、定心、明心，寿命才是无穷尽的，这才是我们的真生命。「人贫能养道，是为贫道人」，心能净、能定、能明，这就是心灵世界。

　　《尚书》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」人的心是很危险的，你动我的脑筋，我动你的脑筋，整个世界都是为了利益，不择手段，尔虞我诈，乃至父母兄弟姐妹也互相寻仇、互相猜忌，这就是「人心惟危」。「道心惟微」，要明白这念心，要知道这念心才是无穷尽的生命。这个道理很少人知道，经云：「道细如毛，心粗如柱」，这念心很微细、很难见、不易修。众生的心是粗中又粗，菩萨的心粗中带细，佛的心细中之细，明察秋毫，洞彻观瞻，无所不知。佛的智慧广大，心净、心定、心明。心达到一个绝对的境界，就有这种功德。所以，先要了解「道」，假使不知道「道」在哪里，就是盲修瞎练，一盲引众盲。

　　了解这些道理以后，怎么修？「惟精惟一」，检讨反省、改过向善，时时刻刻检讨身口意三业是否清净？「惟精」，就是把渣滓、垃圾统统去掉、炼掉；「惟一」，经常检讨反省，漏尽三惑，这念心归一。「惟精惟一」，这个时候就能放心了，是新生命的开始。所谓「古道热肠」，这念心本来就是，但是没有经过一番熏修，仍是随业流转，沉醉在纸醉金迷、名利权势当中，不知道人还有新的生命。

　　人人都称赞孔子很有智慧、很有学问，孔子说：「吾有知乎哉？无知也。」我什么都不知道，心当中空空如也。「有鄙夫问于我，空空如也，我扣其两端而竭焉。」假使有人问我事情，我告诉他一个因、一个果，一个开始、一个结论，这些我统统都知道。儒家所说的心法与佛法所说的心法，在根本上是相同的，只是有深浅之分。孔子是世间的圣人，如来是出世间的大圣人。孔子说：「回也，其心三月不违仁。」「回也其庶乎，屡空。」颜回三个月当中这念心如如不动、了了常知，这念心清净、不违仁，悟到了空。禅七当中，心里面的烦恼、妄想、杂念，统统放下，禅宗云：「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。」空得下来就结业了。

(七)

　　儒家的思想是「内圣外王」，「内圣」，指心要正、要定、要明；「外王」，以慈悲心、智慧心安定社会、统治人民、建立国家。因此，儒家的思想是菩萨的精神。《大学》讲三纲领、八条目，「夫欲平天下者，先治其国」，假使国家没治理好，不可能统治世界；要使国强民富，必须整个社会安定。各大强国都想统治世界，拥有坚甲利兵，乃至飞机、军舰，结果成功了没有？都失败了。所以，要先把国家治理好，才能够天下太平。

　　「欲治其国者，先齐其家」，要把国家治理好，必须先齐家。自己的家庭一定要治好，假使家庭四分五裂、明争暗斗，夫妻不和、儿女争吵，各唱各的调、各吹各的号，家庭不和，怎么治理国家？不可能的事。五口之家都治不好，台湾二千三百万人，大陆十四亿人口，怎么治得好？

　　「欲齐其家者，先修其身」，要以身作则。有言教和身教，家庭才能和谐。所谓「上梁不正下梁歪」，做父母的不能修身，怎么教导子女？做人要有人格、德行，这是最重要的。现在一般人只注重学问、学位、技能，不重视修身，这是错误的教育。父母说到要做到，老师也是说到做到，行住坐卧都要有一个分寸、原则，子女才有一个榜样、标准。

　　「欲修其身者，先正其心」，要把身修好，必须先正其心，心要端端正正。这个很重要，就是佛法说的修身正心。心正，不是简单的事。佛法里面讲得很好，就是「八正道」──正见、正思惟、正语、正业、正命、正念、正精进、正定，这个道理适用于整个社会。「欲正其心者，先诚其意」，意要诚、要敬。「欲诚其意者，先致其知」，要使我们的意清净，具有正知正见。「先致其知」，即是端正知见。

　　怎么样才能把知见端正？「致知在格物」，「格」，就是改革。禅七就是在格物，每个人内心都有烦恼渣滓、七情六欲，都有贪瞋痴慢疑邪见，这就是「物」。「格物」，就是转识成智、化腐朽为神奇，把心当中的烦恼化得干干净净的，心中一片光明，这就是修行。现在一般人认为「自己快乐就好」，但是，你快乐，妨碍人家快乐；你自在，妨碍人家的自在。这样的教育观念、思想观念是错误的。

　　「物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」就达到「内圣外王」的境界，与现在的科学、哲学毫无冲突。

(八)

　　只要心清净了，就有智慧，心光明了，就有福报，看任何事情就看得很清楚、很明白。假使整个世界是一局棋，有的人只看到下一步棋，有的人看到二步、三步，有的人能看到四步、五步。心清楚了，就能看全盘棋。

　　心法是根本，无论做什么事，无论时代如何进步，都能够运用这念心，这个道理是历千古而常新。心净、心定、心明、心清净了，心宽体胖，身体也会健康，什么都看得开，都能从正面看，不会从负面看。所谓「退一步海阔天空」，假使不知道这个道理，不原谅他人，不尊重他人，斤斤计较，是非始终没完没了。从正面看，海阔天空；退后一步，海阔天空。

　　一般说千手千眼观世音菩萨，并不是指观世音菩萨有一千只手、一千只眼，而是指心净、心定、心明了，为人处世能面面观，近也看得清，远也看得清，东西南北上下十方，都看得清清楚楚，不会轻举妄动，就像有一千个眼睛这么广大的智慧。每个人只有两只手，如果有千只手，能做更多的事。哪里去找一千只手？所谓「君子身可大可小，丈夫志能屈能伸」，什么事情都愿意去做，什么事都可以去学。当老师的可以教书，也可以打扫清洁……做种种事情，这不是观音是什么？这就是千手千眼。佛法一个是事，一个是理。事上来说，要「博学多闻，增长智慧」，如孔子精通六艺，什么都知道，学这些作什么？学以致用。不学，什么都没有。

　　「万变不离其宗」，心为根本，这念心是最重要的。禅七最重要的就是放下一切，认识自己。平日大家都很忙，一个人的体力是有限的，精神疲倦了，什么都放下，静坐养神，休息三分钟，感觉精神就变好了。静中有动，动中有静，就不会失去方寸。打坐、诵经、念佛，都能帮助心定下来。静能养神，静下来之后，就没有烦躁，心要静、要定，所谓「宁静以致远」，就是这个道理。心定下来之后，还要净化烦恼，这是更进一步的。

　　禅七一开始即为大众传授八关斋戒，经云：「因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。」所谓「定以伏惑」，定，能把烦恼降伏下来；「慧以断惑」，自己检讨反省，心当中哪个烦恼最厉害？经常发脾气，是瞋的烦恼；平时懵懵懂懂、糊里糊涂，容易做错事情，是痴的烦恼；财色名食睡，是贪的烦恼。检讨自己哪一样烦恼重，要针对这个烦恼来对治，这就是慧。我们的心当中有很多烦恼小偷，起一个坏的念头，就偷了自性功德，心当中就变成一片黑暗；起十个恶念，心当中就是十分黑暗；起一百个恶念，就是一百分黑暗，这个心始终没有光明。

　　梦虽然是虚假的幻境，但是梦从心生，看看自己晚上作梦，梦到光明没有？一般都很少。心当中有善念，才有光明；恶念就是黑暗。经中说，心净则国土净，诵经、持咒、打坐，心清净了，当下即是净土；受三皈五戒、修十善，就是天堂。心恶，就是地狱，处处都在动人家的脑筋，做了坏事，平常都是惊慌恐怖，担忧东窗事发，这念心已经堕落下去了，堕落在畜生道、饿鬼道、地狱道，自己还不知道。

(九)

　　经云：「三界唯心，万法唯识」，十法界都是由这个心造成的。起贪瞋痴，造五逆十恶，属于三恶道；受持五戒，属于人道；修十善，属于天道；修四谛、十二因缘，是声闻缘觉道；修六波罗蜜，是菩萨道；明心见性，见性成佛，是佛道。十法界都在一心当中，命由己作，自己可以操控自己的命运，不必向外求。

　　所谓「将相本无种，男儿当自强」，过去是男性社会，现在则是男女平等，每个人都是国家未来的主人翁，但是，自己要知道努力。「过去种种譬如昨日死，从今种种譬如今日生」，要从心地开始，净心、定心、明心，只起善念。因为每个人都有佛性，所以人人皆当成佛。先要知道佛性在哪里？佛性，就是觉性。师父说法、诸位听法这念心，就是觉性。

　　觉，有始觉，有不觉。众生不明白这个道理，是不觉，虽然有觉性，不起作用也等于没有，每天忙忙碌碌、东奔西跑，受苦受难。现在开始觉悟了，就是始觉，继续不断地努力，从观行觉、相似觉、分证觉、究竟觉，像爬楼梯一样，一步一步地，愈来愈光明，愈来愈有福德、有智慧。富贵人家修行学佛，是从光明到光明；贫苦人家修行学佛，是从黑暗到光明，最后都是一样的。

　　禅七首先要了解「道」在哪里，道就是心，心净、心定、心明，这就是道。狂心顿歇，歇即菩提，什么都不要想。心歇下，但不是个石头、木头，听法这个灵知灵觉要存在。《金刚经》说「无住生心」，要动也动得、静也静得。打了瞌睡，知道不要打瞌睡；打了妄想，就要赶快剎车。心当中有两个小偷，一个是昏沉，一个是妄想，要把这两个小偷制伏，心就能够光明，就能得到禅修的利益。

　　打禅七坐在这里，不是空坐、白坐，要在心地上用功。起初用的方法，就是一个「忍」字；第二个，什么都要放下。学会了忍、学会放下，觉性要存在，听到什么声音、看到什么境界，不要理它，就是这念心。坐香、行香、跑香，始终不离当念。从这个地方用功，一定可以坐到一支好香。所谓「禅悦为食，法喜充满」，心能够达到宁静、绝对的状态，整个身心的感受都不一样，但是不要去求，而是要歇、要净、要定、要明，不随外境所转；烦恼来了，知道对治。这样继续用功，经过一天、二天、三天、四天……对这念清净心、无为心，一定多多少少有所体悟，这支好香一定会现前。狂心顿歇，歇即菩提！