【壹、书信篇】

一、人在世间
 

人在世间  爱欲之中  独生独死  独去独来
当行至趣  苦乐之地  身自当之  无有代者
                                     －－大经

一周前拜读三月三十日之来信，要我表达意见，实感惶恐。我也是苦界的一个又愚又痴、烦恼具足的众生，所见所闻，所悟所解，自无超胜之可言，难免诒人笑柄，何况又没有社会常识与经验。既无点墨可谈，强而谈之，自然会错，甚而文不对题。不过好在都是知己，讲对讲错不过嘴就是了。

「佛弟子在社会工作中的态度」等：既是佛弟子，应有佛弟子的气质，无论站在任何岗位上，都能以佛弟子的香光薰陶他人，引人入佛。不过话又说回来，所谓「佛弟子」者，佛的弟子也，是佛的学生，学佛的人，还在学的学佛人，在学的过程中，有学得成，有学不成的。又，末法众生，学而难成者，比比皆是，因而「佛弟子」三个字，实在很难承当。

《论语》曰「随遇而安」，《中庸》曰「无入而不自得」，这是君子之事。《孟子》曰「豪杰之士虽无尧舜亦兴」，这是豪杰之事。俗云：「时代创造英雄，英雄创造时代」，这是英雄之事。吾人都是愚下凡夫，此亦难以承当。

学佛之人，应该质直，不充体面；当一天和尚敲一天钟，在什么岗位说什么话。没有能力或没有兴趣，能培养就好，不能培养就应退步回头，以免自恼自苦。何况佛弟子以学佛为第一：有妨害自己学佛的，再好皆应舍；有助益自己学佛的，再坏也应就。不过，古人云：「万般皆是命，半点不由人」，「命」就是宿业，我们大多都是随着宿业在走。《论语》曰「不知命无以为君子」。古德云「知命者于人无怨」。《菜根谭》云：「诿罪掠功，小人之事；掩罪夸功，众人之事；让美归功，君子之事；分怨共过，盛德之事。」又云：「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。」《大经》言：「荷负群生，为之重担……如纯孝之子，爱敬父母，于诸众生，视若自己。」以上都是学佛的人应知应学之事。

《法华经》言：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」世间之惬意事、乐事，都是相对，非究竟。乐是苦因，一息不存，便是来生，六道四生，随业受报，轮回未出，必堕地狱。若能体会地狱之痛苦，则一刻也不能自安。深悟无常，切求出要。「白骨章」要每天念一遍，可提醒自己。晓得有无常，不被世间荣华所迷、俗乐所染。法然上人之遗言，也要每天念一遍。告诉自己，不但自己要早日信心念佛，也希望他人早日信心念佛，这是悲心的培养与表现。

自觉罪恶深，常存罪恶感，此种人较难开悟，不过较容易信受弥陀救度。这就是二种深信之信机即信法。

有受戒才有破戒、犯戒可言，没受戒只是道德上的一般罪。甲女不但身犯，心也在犯，只是不觉没反省而已。若论甲乙二女所受的染污，都是一样大，只是有觉有不觉而已。「万恶淫为首，论事不论心，论心天下无完人。」此语非出自《论语》，这句话是站在世间观念为世人凡夫设想而言。一切唯心所造，若此心炽盛，即虽无身犯，亦必堕落。《楞严经》言：「纯想即飞，纯情即堕。」《圆觉经》言：「一切众生，皆以淫欲，而正性命。」如果没有淫欲，即已超凡入圣，哪还会有众生的性命！一切众生，无不随业牵引。有时出生为贞女，有时出生为淫妇；或许此生为僧，持戒清净，或许来生为富，恣纵淫逸；六道未出，梵行未立，任谁也不可轻言「我已如何如何！」知此，应不虑自己之善恶，而唯有一任弥陀之悲救，弥陀无碍之光明，不受凡夫善恶之障碍。

都是凡夫，都有烦恼，不管已信未信，都有不能高兴之时。天性豁达乐观者，即不知生死轮回、未有信心，其人亦终生欢喜过日。业障深重、烦恼炽盛之人，即使信心决定，亦难免笑颜难开。不过，心意柔软，反求诸己，是信者之特色。

学佛之人，受授要有分寸，不可苟且，应知凡事无论巨细都有因果。权益之事，更不可侵犯，以免偷盗。

从来信中，知大家于弥陀救度之信心尚未确立，应更加努力，切莫看轻。人生的大事，是生死轮回，古德云：「世间大事唯生死，不念弥陀更念谁。」人生的目的，是信心念佛，经云：「唯此一事实，无二亦无三。」

一九八九年四月十四日

二、人生之目的(一)
 

向着净土前进的人
步步都踏着永恒的爱
时时浴在不灭的光中

人，都有欲望。欲望有净不净，有深不深，有显不显。所言「欲望是成长的原动力」，则依净欲将使人成佛，依不净欲将使人下堕。

其实，人之欲望都是不净、有污染、而且深。虽不显露，却如暗流，可谓根柢深植。平时按兵不动，一到想起心修行时，欲望便起，处处成障。因此修行乏力，直觉地狱之火一直燃烧着身、燃烧着心，那个时候，只有绝望。所以，人一到最后，无不绝望。因此，《无量寿经》言：「大命将终，悔惧交至」。

人生下来是为了什么？

活着是为了什么？

死后又成了什么？

人生的大事、人生的目的、人生的意义是什么？

不知人生的目的而活着，不是没有意义吗？不是迷迷糊糊地在过日子、蒙着眼睛往无间地狱迈进吗？

释尊说：「人命在呼吸间」、「人生无常」、「人生是苦」、「必堕无间」、「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」。但自己的心行，岂非彻底地在跟释尊唱反调，以行为来表示否定吗！

这世间的一切，都是为了学佛而存在的，是为了学佛而生活，为了念佛而生存，否则一切的一切便全部失去了意义。

人生的大事是「后生一大事」，「后生」即是死后的世界。五戒成人，十善生天。人生在世，戒、善俱缺；因此，后生必堕地狱，人生的目的在于解决这「必堕地狱」的后生一大事。此生很短，而未来无尽，无尽的未来是往生极乐或堕落地狱？唯有这才是人生的大事，这大事不解决，生而为人的意义便失去了。

要解决这后生一大事，自己没有力量，诸佛菩萨也没有力量，这十方世界中，唯有「南无阿弥陀佛」才有力量，而且弥陀的存在，就是为了拯救我们这必堕无间的众生。「若不生者，不取正觉」：如果不能使我们往生，弥陀便放弃佛的资格，无资格称「阿弥陀佛」。而今，阿弥陀佛的光明遍照十方，在说法度众生，我们唯有任凭、随顺弥陀的救度，不论自己的善恶、贤愚，投入弥陀的怀抱，过安稳的日子。

            我能存在是弥陀之荫

            我有今天也是弥陀之荫

            虽然依旧忧悲苦恼

            但弥陀使我领受那永不绝望的安慰

            弥陀生命充满在我心中

            弥陀光明环照在我身上

            向着净土前进的人

            步步都踏着永恒的爱

            时时浴在不灭的光中

            今天   明天    永远

        译古德嘉言共勉：

            ◆ 世间之难住多忧    即是出世间之缘
                 身虽卑贱不高贵    亦是入菩提之导

            ◆ 苦生于欲而劳身    名出于我而费心
                 知命者于人无怨    知足时于世无求

            ◆ 见朝结草尖之露    思此身脆弱不坚
                 就夕立空中之烟    悟世事梦幻无常

            ◆ 求而应求法之缘    慕而应慕道之友
                 报而应报佛之恩    谢而应谢师之德

一九九○年四月二十二日

三、人生之目的(二)
 

人生在世，谁能免死？
偏营眼前之事，不虑后世者，愚也！

人到底为什么而生？又为了什么而活下去？非活下去的理由是什么？生存的目的又是什么？

你这样每天过着同样吃、睡、工作的生活可以吗？你的人生就这样结束满意吗？这些事你曾否考虑过？生而为人，若对这些不加以深切思惟，就太枉费生而为人的价值了！

你们听闻佛法有段日子了，应该知道得人身是极为困难的，这种困难度实在太难以形容。当听到得人身如掌中土、如盲龟浮木、如高山垂线时，心中有何感想？若没被惊吓到当晚睡不着，显然善根太浅、根器太钝了。如果认为那是天方夜谭，是乡村老太婆的迷信，那真是「一阐提」了！

听闻佛法，要以法印心，深入思惟到自己就是那样。人身既然难得，可见一旦失去人身，后生便要堕入三恶道。即使幸而为动物，应知被割被烹之后、摆在桌上的那块肉就是自己；一般人每天杀生吃肉，只怕连当动物的缘都说不上，除了地狱，别无去处。既是这样，则若今天一死，今天就要承受地狱中无法形容、难以忍受之苦。而人生无常，此身脆弱，人随时都会死，地狱之火就在每一个人脚下。善导大师说：「三恶火坑，临临在足下。」这比什么都现实、都严厉，是真可惊可怖，不是儿戏。这是人生之大事。学佛就是要知道人生有这一大事，而在今天这口气还在时，立刻把握，非解决不可。尽管每个人之性情、趣味、事业各有不同，但只要生而为人，就有这件大事，而且非早日解决不可，否则若还能不恐怖、不惊慌，岂非愚顽不灵？

我们知道有这人生之大事要解决，有这人生之目的要完成，但世上还有更多的人未闻未知，而这些人都曾是自己生生世世以来的父母兄弟，怎忍心看他们堕入火坑，承受遥远漫长的火烤油煎之苦而不动心？因此，应该发起大志，要救度自己，也要想度他人，而能救度自己及生生世世的父母兄弟的，唯有弥陀伟大的悲愿。

不用说这要下很大决心，似乎很难。但请想想，人生到最后得了什么？又带走什么？岂不是「世上万般带不去，一双空手见阎罗」吗？人们常藉口说民生问题很重要，是的，但只要不饥不寒，便可度年度日。「世间虚假，唯佛是真」，人为虚假的事付出一生，却将真实佛法的事看作业余，而在工作、娱乐之暇才想到学习，这谈得上聪明有智慧吗？人生在世，谁能免死？偏营眼前之事，不虑后世者，愚也！

另外，从事布教也很重要，使这法门深入民间，散播到各阶层，引接每个人，所谓「自信教人信，真成报佛恩」(善导大师)。若能如此，则是将道业、学业、事业三者贯串，三者合一。不像一般学佛者，道业是学佛，研究的学问却与这没相关，而事业、兴趣就离得更远了，这样一生的光阴、精神、力量分散开来，难以集中、专一，多么可惜！

青年人啊！你要早日奋起，地狱必须离，极乐须求生。

青年人啊！你要竖耳倾听：弥陀在呼唤，群生在哀嚎。

青年人啊！你要深刻觉悟，世事梦幻不真，人生老少不定。

青年人啊！你要即时放下，勿迷于私欲，勿为五斗米折腰。

青年人啊！你要恢弘其志，要坚定不移。法门需要你弘扬，群生需要你救济。

青年人啊！你要给大众带来往生的信心、不死的希望，带来踊跃的欢喜，天上天下无可伦比的价值与意义。

青年人啊！不要为了尝一滴蜜，而使自己及生生世世的父母兄弟永在恶道，万劫不复。

青年人啊！你要有大志，不要迷心丧志，伟大的弘法事业在等着你。

青年人啊！你要充满使命感，任重而道远。弘法是家业，至死而不渝。

青年人啊！请你细思，为弥陀的家业，为广大的众生，岂非真价值、真意义。

青年人啊！你要早日解决人生的大事，完成人生的目的，才有人生的价值与人生的意义。

青年人啊！你要知道，向净土前进的人，步步都踏着弥陀慈悲的爱，时时浴在永远不灭的光中。

《乐邦文类》云：

            「噫！梦幻非真，寿夭难保，呼吸之顷，即是来生，
      一失人身，万劫不复，此时不悟，佛如众生何。
      愿深念于无常，勿徒贻于后悔。」

一九九二年四月一日

四、人生是梦
 

在既梦又苦的人生中，
遇到弥陀慈悲的救度，
被弥陀所拥抱的人，
是世间第一幸福的人。

再怎么强调说明都不会过分的，是学佛的事。

学佛要知道有「三世因果、六道轮回、善恶报应」等事实(因果报应的道理是佛法的骨干)。同时以出离为动机(亦即是「出离心」)，以解脱六道的生死轮回为目的(这是最低限度—— 再高一层即是发菩提心)，才可称为真正佛教徒。因为佛的本怀是要众生在今生就直接脱离六道之生死轮回。因此，真正佛教徒必须是不贪恋财色、名利等世间欲乐(有出离心)，了解世间虚假、人生无常。所有万物，一切是非好坏、成败得失、苦乐祸福等只是宿世之因与今世之缘暂时的和合，其本身没有一个自体，既非固定不变，也非永远不灭。有了这个观念，才具有学佛的正见，这也就是所谓的「三法印」—— 诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。

但这对世间人来讲，实在很难，几乎无法做到。(若以一般法门来讲，无法也得设法做到，否则岂非永永远远都要轮回受苦)。所以真能做到的人可以称为「大丈夫」。古人说：「出家乃大丈夫之事，非将相所能为。」因出家的动机与目的都是为了出离也，就是要摆脱世间的一切烦恼束缚，而向着出世间涅槃寂静的目标前进。但若身虽出家而心未出家，则只是挂个名，不是事实，只是形似，而不具内涵。所以彻底言之可以说：「出离乃大丈夫之事，非将相所能为。」(出家者多如牛毛，能如此者少如凤角)。虽然如此，佛又不忍众生永受轮回之苦。即使烦恼重，不能在今生脱出三界，但至少来生不要堕入三恶道受苦，起码也能再生为人或生天；既不受苦，同时还必须能够遇到佛法，有学佛的缘；因此详说五戒十善的功德，目的就在这里。所以来生为人或生天只是个跳板，博个再有学佛的因缘，这是极不得已的，而不是以生人或生天为目的，更非要人注重人天的福报，因为人天的五戒十善是世间法，尚有污染、非解脱道。

但话要谈回来，世上有谁真正具足五戒十善的功德？虚假不实、嫉妒谄媚、贪财好色、自私自利惯了的众生，业深障重，烦恼强盛。单单五戒(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)之中的一戒都守不清净，何况十善！

经中说：

心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。

又说：

心口各异，言念无实。

又说：

大命将终，悔惧交至。

试问我们大家，有谁不是这样，这其实是所有人的形貌。然而其后果是如何呢？佛说：「财色名食睡，地狱五条根。」又说：「一切众生，必堕地狱。」所以唐朝之善导大师悲叹的说：

自身现是罪恶生死凡夫，常没常流转，无有出离之缘。

意思是说：大部分的人，其行为是「罪恶凡夫」，其命运「永在恶道，无出离之缘」。如此的众生(我们大家)，实在是无法形容的可悲可怜，无可奈何的可哀可叹，故佛说：

一切众生，都是可怜悯者。

能发出离心是「大丈夫」，是真「出家人」，是真「学佛者」。但其他绝大多数的「常沉恶道，永在轮回」的众生怎么办？阿弥陀佛的大悲愿力也就在这里显现出来。

阿弥陀佛老早就已深深知道我们就是这样的众生，承受常没常流转之苦，而感同身受地说：「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。」因而为我们经过五劫的时间发了四十八愿，又为我们经过兆载永劫的时间去累积菩萨行，然后完成令任何人都能往生的净土与力量。弥陀的愿为我们而发，弥陀的行为我们而修，弥陀的功德都是为我们，都是我们的。因有弥陀的成佛，只知作恶、不会修行、无愿无行的众生，但能回心念佛，便白白拥有了解脱六道轮回、往生净土成佛、还来娑婆度众生的功德。

但我们若对此事未闻未知未信受，则依然是个造业凡夫，轮回受苦；若有闻知信受弥陀救度，专称弥陀佛名，则必生弥陀净土。虽未出娑婆，已非娑婆的众生；未生极乐，即是极乐的菩萨。弥陀的光明永远摄取不舍，弥陀的功德纳入我心，弥陀的光明摄护我身；我在弥陀光明中，弥陀在我信念中，我入佛心，佛入我心，如火烧木，一体不离，我与弥陀共起卧，共出入，成为「我苦恼弥陀苦恼，我安乐弥陀安乐」之佛凡一体之身，虽是凡夫，却位同菩萨。佛法虽多，唯有弥陀救度是拔苦与乐的妙法，是转凡成圣的神丹。故极恶深重凡夫，获得弥陀金刚的救度，便蒙诸佛金口的赞叹说：「则我善亲友」、「次如弥勒」。

人生的目的就是学佛，学佛的目的在于今生离开轮回，成佛度生。唯有信受弥陀救度的愿力，才能离苦得乐，成佛度生。因此，人生的目的在于信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。

佛说「人生是梦」、「人生是苦」。在既梦又苦的人生中，遇到弥陀慈悲的救度，被弥陀所拥抱的人，是世间第一幸福的人。

我早晚都在盼望着，所有的人，都成为世间第一幸福的人。

 一九九二年四月八日

五、学佛的目的
 

佛法可以照亮心中的黑暗，指出人生的方向。
学佛可以启发心中的智慧，导正旅途的步伐。
没有佛法，其人生是愚痴盲目的。
不知学佛，其一生是空过悔恨的。

十几天前曾寄去一封信，不知收到吗？我是个愚笨的人，虽然学佛，依然没智慧，在佛法上不能给你恰如其分的引导，颇感歉疚；但茫茫人海，却在异地相逢，岂非无因？唯愿凭此因缘，使梦幻短暂、生灭无常的人生，步入真实永恒、不生不灭的境界。一切众生，都可怜愍，我早晚都在盼望着，所有的人，在有生之年，早日悟入佛法，超脱生死，虽然事关各人善根，但此心念，无时或止。你是个有善根的人，只二十几岁就请了经文佛书去看，想一窥佛法的奥妙，并且自动参拜佛寺，又请求盖章，想让巡礼的脚印永留痕迹、永保记忆。在京都的留学生，你是最虔诚的(出家众除外)，不禁令我心底感动。

佛法可以照亮心中的黑暗，指出人生的方向。

学佛可以启发心中的智慧，导正旅途的步伐。

没有佛法，其人生是愚痴盲目的。

不知学佛，其一生是空过悔恨的。

此生即使再怎么幸福快乐，都是短暂而有缺陷的。如果知道有永恒的未来，而同时寻求对未来的超越，则今生的幸福快乐便能获得圆满而且永恒，所以凡是人，都要学佛，都非学佛不可，因为人生的未来没有第二条路。

佛法可以增加人的智慧，但佛教的最后，不是智慧或知识的问题，而是人心的问题，是生死的问题。学佛若只是拥有智慧与知识，也不能使人超凡入圣，即使再有智慧，也会做恶事，再有学问也会起恶念。无论是谁，都无可奈何地对此从内心发出悲叹。何况世上有更多的人没缘学佛而无智慧，也有更多的人念恶行恶，心中充满着苦恼，而此生既是苦恼，来生依然苦恼。佛说：「从苦入苦，从冥入冥。」学佛就是要解决人类今生及后世的苦，这是本质的问题，学佛若忘了这一点，那佛学就会只成为哲学，学佛也失去了重要的内涵而没有意义。

顺便寄去两块念佛的录音带，韵律优美，能深感人心，能解人愁闷，希望你能喜欢。

不管是谁，学佛始终都要「一向专信阿弥陀佛」、「一向专念阿弥陀佛」。唯有阿弥陀佛，才能使每一个人生前获得大安心、大满足，死后决定生净土、成佛果。我说这种话，难免会给人武断、蛮横之感。其实念佛法门，若就其平常而言，没有其他法门比这更平常了；若就其高深而言，没有其他法门比这更高深了。但愿我有智慧也有机会跟你讲解念佛法门的奥妙，因为这是万法的结晶，也是佛法的结论，是释尊出世的本怀，也是吾人学佛的目的。

一九九二年四月十九日

六、救度来生
 

人生谁都是过客
相守百年也是梦
世上万般带不去
一双空手见阎罗

四月三十日来信敬悉，我依然如旧，一切安好。

能伴母同旅异国风情，既参学观光，又尽孝思，为你高兴。

其实人生如旅人，天地如客舍，但应该思考的是，悠悠天地，辽辽古今，而刹那人生，到底占了什么份量？何以会有我？我是什么，我从何来，又将何去？为了什么而生下来，又为了什么而活下去，不得不活下去的理由是什么？人生旅于天地之间，是否有何目的？再如何长寿快乐，也是电光石火，瞬息便逝，这样的人生，究竟为了什么？没有目的之人生，说得上有意义有价值吗？且死后是有是无？不知死后是有是无的人生，再如何长寿富有快乐，心底仍然免不了潜有莫名的不安与苦恼。

人的内心之底有着莫名的不安苦恼与孤独寂寞，肉体虽有同伴，心灵没有同伴；现在虽有同伴，未来没有同伴。因此人生没有真同伴真亲友，人生谁都是「独生独死，独去独来」，始终都是孤独而寂寞。古人说：「偏营眼前之事，不虑后世者，愚也。」人生有三世—— 过去、现在、未来，但今生很短，未来世无穷。无穷的未来，极难再度当人，大多堕入三恶道。三恶道时长苦重。度脱来生之苦，决定在今生，因此有生之年，必须完成救度来生，这件事是每一个人「人生的大事」，解决这大事是每一个人「人生之目的」。不知此一大事的人，其人生无目标；不知此一目的之人，其最后的感觉是「一生空奉公」。

人生有限，欲望无穷，越是成就，越不满足；一旦临终，万物离散，一想到死，心中不安。若能解决轮回之大事，则虽贫乏，亦是人生之大胜利，大安心，大满足。

因此，人生有两件事，无论是谁都非知不可：

人生之大事(即「必堕恶道」之后生之大事)

人生之目的(即解决人生之大事)

同时，人生无论是谁都非学佛不可，因为唯有佛法才能说明此两件事。

何故会有人生之大事？

如何完成人生之目的？

唯有佛法才能照亮心中的黑暗，指出人生的方向；唯有学佛才能启发心中的智慧，导正旅途的步伐。没有佛法，其人生是愚痴盲目的；不知学佛，其一生是空过悔恨的。

人生不是为了工作吃饭而已，工作吃饭是为了维持人生的一种手段；而人生的生存却另有其目的，一切的一切，都是为了达成此目的，若不知或忘记此目的，他的人生是白过而无意义。希望你一面学佛，一面工作，世间唯有佛法才能满足自己，才是真充实，否则内心之底，谁都会有空虚之感。

人生谁都是过客，相守百年也是梦；

世上万般带不去，一双空手见阎罗。

人生难得今已得，佛法难闻今已闻；

此身不向今生度，更向何生度此身。

我早晚都在盼望着，所有的人，在有生之年，早日完成人生之目的。诚然事关佛缘，但此素怀，无时或止。

一九九二年五月十四日

七、观经九品
 

一息不来，即入报土，
日日在弥陀光明中，
无异处处在弥陀光明土。

《观经》九品与《大经》三辈，仅是开合之异，本质是同，皆是诸善万行(含念佛)之自力回向往生，生处谓之化土。九品见佛之迟速与胎宫之五百岁，都是大概地表示时间性之长短，无一定的时限。九品亦是大分类，论品应是无量品，随其业因之大小胜劣，所见之佛身亦大小胜劣，所住之处亦大小胜劣，数有限量，相有定相，与报土之相即无相、无相即相、容融无碍之妙境不同。

至于「同处异处」之说，古来多主「同处」，然有「同处异质」、「同处异见」之二解：

同处异质：同时同处存在，但实质相异，真实报土是酬报弥陀十八愿所成就之广略相入无碍之妙土；而方便化土是十九愿之人，其所修之业因乃是有相，依其相所成就，故广略不融，数有限量，相有定相之土。

同处异见：化土行者，在报土中不知报土，在近以为远，一相二见，故成二土，皆是机感所使然。

若全凭佛愿之往生，则无品位高下之异，一味无别，无量光明土。所谓：「清净报土，不言品位阶次，一念须臾顷，……」

信心欢喜，即得往生，住不退转，光明摄取，始终不舍；一息不来，即入报土。日日在弥陀光明中，无异处在弥陀光明土。

报、化二土乃依《大经》所分，天台四土乃圣道门之人自力修行自力证果之阶次。若欲和会，则常寂光属极乐之「真」实报土，故谓之「横超」，余属化土。故《大经》言：「次于无为泥洹之道。」《往生论》言：「彼无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相。」

研习此法，目前只能从书上阅读，磁带上听闻，并思惟机法二种之义。早晚课诵极简单，唯以诵经(《小经》或《大经》)、念佛、回向(净土宗丛书后面版权页的回向偈)。

一九九六年五月二十九日

八、道心悟性
 

《大经》言：
若人无善本，不得闻此经；
宿世见诸佛，乐听如是教。

○○○道心坚，悟性高；广读经论，博识经义；思惟敏捷，辩才无碍。可知宿昔为佛教中人，未来是法门龙象。良可赞叹，实可同庆。尤其慧眼见真，能于诸法门中，专重净土；于净土门中，独尊善导。可谓不只三四五佛，已于无量佛所，植此宿善。《大经》言：

若人无善本，不得闻此经；
宿世见诸佛，乐听如是教。

善导大师云：

过去已曾，修习此法，今得重闻，则生欢喜。

此法宜以平浅语言敷演，必要时再引用经文为证；或以某段经文为主题，而作浅白之解释，但令人易闻易晓易信便可。因为此法是易行道、易往之教，现生正定聚，往生即成佛。不选择僧俗贤愚善恶，一味平等，绝无条件，主动来救。此法虽极玄妙，亦极平常；横说竖说，但欲令人知其要处，否则玄则玄矣，于己未涉。

此法顺序而言，应先辨明圣净差别：

圣道门是「修行」之教。

净土门是「救度」之教：弥陀已成就二种回向，赐与众生，众生信受之，当下获得「往生」、「成佛」、「度生」之身份；虽尚无此能力，然如太子诞生，长大必继王位；信者皆是佛子，往生即证佛果。

《大经》言：「咸同一类，形无异状；皆受自然虚无之身，无极之体。」异译亦言：「三十二相，八十种好，皆令如佛。」又言：「说经行道皆如佛。」

信受弥陀救度之人，不假修持之造作，日常生活，唯任运称名便可。《大经》言「乃至一念」(短在一念)；又言：「乃至十念」(长在一生)。《小经》言：「若一日乃至若七日。」此等经文皆谓：闻说阿弥陀佛，信心发起之时开始，一生之间，唯执持名号之称名念佛。此之称名，亦是无造作，所谓「念佛以无义为义」。亦即「僧俗善恶不选择，时处诸缘无拘碍」。

○○纯金朴玉，僧之豪杰，法之干城。其智慧学识，非净可及。若能潜心专研善导教法，切磋琢磨，则将见其广长舌相遍覆神州，以至全球矣。

九、救度是佛
 

信佛救度之人，外亦不现贤善精进相，
以知自己是罪恶凡夫，
既无至诚真实心，亦无清净不染心，
毫无自力，一切皆任佛力。

所询问「在」或许是「有」之误，而「花」应是「华」之讹，净亦以为然；只因原本(续藏)是此字，故虽觉有误，亦不敢更改，除非有最初原本的依据。经典自古代代抄写相传，难免脱句讹字，所谓「字经三写，乌焉为马」，遇此情形，宜上下文反复推敲，取其义，不依其文，以免「依文解义，三世佛冤」。孔子说过：「书不尽言，言不尽意。」(易经、系辞)孟子亦言：「不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。」(孟子、万章上)

「造罪是人，救度是佛。」既信佛力，自知其罪甚深，除地狱外，无栖身处；除净土外，无得救法。在信受间，自知应忏悔而无忏悔心，应惭愧而无惭愧心，其罪恶实不可形容，如是之人，佛德薰心，心多柔软，常仰念佛恩，欲以现生行「还相回向」之普贤行，而深感心余力绌；如是之人，欲善而不能，何况故意为恶，以恶为庄严？断无此理。若其藉口弥陀慈悲救度而放浪形骸，则可知其未深深体会机法两种深信，非真实信者，未蒙佛恩，故其言行无佛德之薰习。

信佛救度之人，外亦不现贤善精进相，以知自己是罪恶凡夫，既无至诚真实心，亦无清净不染心，毫无自力，一切皆任佛力(不断烦恼得涅槃)。外若现贤善精进相，则是内外不相应。

虽然如此，其行事为人，对己有良心，对人有爱心；念念常思己过，言谈不论人非。能宽谅他人不计较，因知自己亦蒙弥陀之大宽谅故；能布施他人不悭吝，因知自己亦蒙弥陀之大布施故。(实则深知自己罪深恶极，无宽谅他人之资格，故亦无所谓行忍辱之感。)而于父母周遭之人，有感恩心，以有此身此境，方获信心，得脱三界故。

又第十八愿「唯除逆谤」之文，显明不漏群机之外，亦是诫人孝顺父母，友爱兄弟，和睦亲邻等纲常伦理、去恶行善之意。《大经》下卷五恶段之文，即是具体说明此意。故第十八愿及整部《大经》圆说真谛与俗谛，无遗无缺也。

一九九六年十二月二十日

十、谦不受赞
 

幸蒙诸佛大悲于苦者，引入佛门，
致使辗转值遇弥陀救度；
深觉佛恩难思，悲喜莫名。

承蒙雅称慧净为「大善知识」，实深感激。但净一点也没有资格，丝毫不可承担。若法师知道净的生平，就不会如此称呼。净以宿业故，自幼至今，智商极低，可谓愚劣懈怠。小学时代，考试往往零分；长大成人，坎坷困顿，无以立足社会。幸蒙诸佛大悲于苦者，引入佛门，滥厕僧伦，寄食十方，致使辗转值遇弥陀救度；深觉佛恩难思，悲喜莫名。今虽有刊行净土宗之典籍，亦是就其现有书物，藉净出家之名义出版而已(教界重出家众故)。论净之愚，实无有著作之力，且一切皆是诸缘已具，因人成事耳！净独占其名，难免僭妄，实是无惭无愧之甚矣！向后幸莫以此相称，庶几少增罪咎。信心念佛者，四海皆兄弟。净幸得与诸法师同信弥陀救度，同预净土人天之众，喜中之喜，无过此喜，真真何幸如之矣！

若论弘扬净土，净何人哉，岂有此能力；幸得两位法师，悲心真切，学德服众，将见神州法运，由此而煽；弥陀教法，因之而兴。

净土法门，信佛救度，一向称名；无义为义，全凭佛力。若能就「净宗大纲」或「大经五文」(《无量寿经》附录)等为经，再以三经其他要文，及列祖要语为纬，以之弘扬，净想如此或可抓住重点。又此法根源在第十八愿及其成就文，而其内涵不出善导大师机法两种深信之外。收放皆不离此，则要中之要，如掌中物欤！

净愚钝，既无辩才，又不会文章，祈愿弘扬净土能得其人，是所焚香祝祷也。

一九九六年十二月二十日