人际关系与说话技巧

文：白云老禅师

今天跟你们谈“人际关系与说话的技巧”。出家人，就是一个学佛的人，往往会因为学佛让自己变成一个怪人，为什么呢？大部分的情况是，对佛法、对佛教的行仪不是很熟习，所听到的都是：“你学佛了这个不可以，那个不可以！”好像硬要把一个人，逼得走上就像木头、石头一样？要了解，学佛是要学佛陀的智能！佛陀为什么强调：要具备五明十德？要具备各式各样的条件？尤其以戒定慧来说，所谓的“三无漏学”，“戒学、定学”几乎没有方便可言，可是如果谈到“慧学”呢？几乎就是“善巧方便”！唯有慧学里的善巧方便，才能够让我们面对人与事时，懂得如何去沟通、去应对，怎么去处理！所以我常说：“学佛是学智能。”

如果我们把“智能”当成佛教里的一些道理方法的话，就很难去表达，唯有懂得法在那里，才能表现智能，因为很多学佛的人都把自己停滞在戒律的限制以及行仪的要求上。所以在千佛山参学的，往往来这里挂单的很难住下去，原因有两种，一种就是讲究表相，在乎“庄严”两个字，其实庄严在佛教里，不是一个表相，是从内心的修养而展现出的端庄跟威严；如果不能把握这个重点就会变成什么？当你看到一个人学着雕刻或泥塑的佛像举着手印在打坐时，看起来蛮像一回事，其实那是物质体，像木头、石头，没有内涵！

其次就是关系到定的问题，很多人把定的功夫当成什么？“好像定就是不要动，如如不动，稳如泰山”，其实这也是错误的！定是讲究不乱，什么时候不乱？当你面对人或事的时刻，外缘可能引发你的身口意以及五蕴起变化、生作用，你很容易会乱，修定的目的何在？当你面对会乱的时刻，要能做到不乱，那才是定！绝不是盘坐着，当成是不要动，好像如如不动，稳如泰山？其实这认知是错误的，定是讲究不乱！什么时候两条腿坐在那里能不动如山，那不叫定！我常说的：“那叫土地公”。我们看土地庙里的土地公，一天到晚坐在那个地方，然后信徒去求他，怎么求？去掷筊、讲一些自己需求的……；所以就变成把自己当成一个土地公，把众生当成对你有所求，然后有求必应，“喔！这个土地公很灵……”，这都是一些奇形怪状，跟定毫无关系！

说到慧学，其实它的范围非常广泛，因为慧学是一种“表现”，从内到外，都关系到慧的表现；其次是“摄取”，当外面的色尘缘境显现在你面前，你如何去面对？如果说你内在没有修养，就很容易为色尘缘境所影响，随着缘境而转！基本问题出在哪里？就是对佛教有一些概念，但对佛法很陌生，我们不要以为“藏经”里有很多的名相、文句、文身，照那些念出来，认为这就是佛法？譬如提到布施，就说：“我要做什么样的功德，我要布施给谁，我要供养谁？”真正一个学佛法的人跟一个佛教徒，会有很大的差别，什么差别呢？如果是学佛的人，当面对人家供养、布施的时刻，不会因为布施少或供养少而不欢喜，也不会因布施多或供养多，就把他当成特殊身份；佛法的观点，是以平等心看待，佛教徒表现的就完全不一样，佛教徒常常说：“你布施的愈多你的功德就愈大，你供养的愈多，种的福田就愈深厚”，这是佛教徒的口吻；相形之下，同样是学佛的人，佛法、佛教所表现的就有差别！这个还比较好，如果是一些比较迷信的人，当别人布施、供养的时刻，很可能对方会要求“我要做什么？我要供养谁？我要做什么样的功德？……”会提出很多的想法，有的佛教徒就会说：“唉！你要供养、要布施，就不要管那么多，要晓得无相布施功德最大！”这个话听起来好像都是佛法，其实是佛教徒的口吻！为什么？很简单，因为本身对佛法不了解，从听闻中去表现，告诉人家如何如何，甚至还用一种教训人家的口吻：“我们学佛的人应该如何如何，不应该怎么样……”其实这都是佛教徒的口吻！我刚刚说，慧学是以善巧方便来表现的。因为你面对的是人，而每个人的业力、根基、智能都不相同，所以不可以全用一种模式去告诉对方、要求对方，甚至于去教训对方。

六波罗蜜，头一个就讲布施，为什么要布施？是否布施得愈多功德就愈大呢？如果是，请你想一想：有钱人拿个十万、五十万、一百万无所谓，那没有钱的人就不能布施吗？经典上有一个小故事，在一个七月十五的日子，结夏安居结束，所有的信众们都来供养出家人，释迦牟尼佛也在场，人们都很欢喜，尽自己的所能行布施、供养，而后人都走了，剩下一个小女孩，释迦牟尼佛问：“人家都走了，你怎么还不走？”小女孩很不好意思的说：“我很想供养佛陀。”佛陀说好，小女孩说：“我家里没有钱，我也没有钱。”佛陀说：“你想供养什么呢？”她说：“我费了几天的功夫，在河床上捡了七颗洁白的石头，一点瑕疵都没有，我想用这个供养佛陀，不知道这是不是一种供养？”因为这件事，释迦牟尼佛于是说供养功德。其中说明什么？“供养”是要发自内在的一份虔诚心，而不是物质多少、钞票多少，如果说一般的公务员，供养五百块、一千块，有钱一点的，供养个五万、十万，更有钱的人，百万、五百万的，其实以功德而言是相同的，因为是以你个人能做到的条件而决定，也就是你具备这种布施、供养的条件，你奉献出来，要看会不会造成伤害？如果会造成伤害，肯定的说，即使你布施、供养的再多，都毫无功德可言！因为功德之形成，是不容许有任何缺失的，所以如果你做了一份“功德”，却造成了一些伤害，那就是缺失，不是功德！

一个学佛的人，从六波罗蜜中的施波罗蜜，即可看出是佛教徒还是学佛的人，只不过大家先要了解，学佛的人也是佛教徒，可是佛教徒不一定是学佛的人，这一点要把握！常常有很多人害怕到寺院，为什么？他一个人去还好一点，没有人跟他比，假使几个人一起去，就会在那里比较，我布施、供养多少，你假使五百，那我就拿一千，好像要表现得比别人多一点，有些人家庭的预算是有一定的，他只能做多少，如果要跟人家比，最后就会造成伤害！这就是佛教徒跟学佛人不同之处，学佛人学智能，是以“慧学”来看人与事，如何能不造成伤害？这是我常说的道理，所以就造成一些信徒们误解说：“老师父常常讲布施没有功德”，其实我从来没有讲过这种话，而是说“布施要量力而为，不要造成伤害！”

我们看很多寺院，往往对一些所谓的大施主、大护法，都是一种特殊招待，我们晓得，释迦牟尼佛，几乎在所有的经典，都提出同样一个名词，“平等心”，常常有一些信徒们，以前没有接触过我们的道场，总感觉为什么千佛山跟外面不一样？你看其它山头那么有名气，收入那么好，甚至于一个法会收入就是一亿、两亿？甚至还有来挂单的外单，知道我们办一次法会，能有几百万就很不错了，在他们感觉是很奇怪的事，其实他们不是奇怪我们收入多少，总认为我们在人际关系上做得不好，的确，我们的知客部门，不会用这种心态去面对信徒！因为凡是成为出家人，现三宝相，接受供养是理所当然，绝不因为很有钱，布施的很多，就把他捧到好像跟佛菩萨一样的话，那方向完全错了！所以真正所谓现三宝相，佛、法、僧三位一体，如果自己都不去珍惜，别人怎么会看得起你！