经文：佛言：博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。
                               ——《佛说四十二章经》第九章

    今天我们讲第九章。佛在这段经文中，告诉了我们一个非常关键的问题：“博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。”
“棒喝”的由来
    现在，许多人都是“博闻爱道”。什么叫博闻？就是非常广博地去听闻，用耳朵去听、去吸收很多道理，听完以后，就说：这个道理啊，真好！好得很啊！我太喜欢了！他非常喜爱这些道理，但是，就只停留在追求这些道理的阶段。比如大家学佛，一接触佛法，就觉得说：哎呀，佛说的好得很呢！然后就这儿也听听，那儿也听听，都觉得很美妙，很喜欢，但不去实修。这样的人，现在很多。像这种人，最终会怎么样呢？就是“道必难会”——对佛的道理，他一定是没有办法真正领会。
    那么，我们学佛修道，应该是怎么学呢？就是要“守志奉道”。“志”就是我们的内在，我们的心。这句话是说，对于道，对于佛法，我们要专注，要深入，要用心去体会，要身体力行，当你真正做到了这些，那你对于佛法的广大，才算是真正明白了。
    一个好的道理，光听了，光从文字上了解了，不顶什么。你听完后虽然很欢喜，但如果没有做到，那你也没有办法真正明白它。如果要真正明白它，那你就要去做、去实践。等你做到了，才算是真正明白了。如果你没有去做，只是听着，喜欢着，那你就永远也没有办法真正明白。
    佛教到了禅宗，为什么不立文字、教外别外？许多人不理解这是为什么。这种传法方式之所以出现，就是因为社会上出现了光讲道理，不实修的现象。为了对治这种现象，禅宗的祖师大德们便开创了这种方法。
    有时候，给你讲道理是把你害了。你听了道理以后，觉得很喜欢，然后，就停留在了道理上，还以为自己都懂了，其实，你没懂。所以，禅宗的祖师大德们在传道的时候，就不给你说很多道理，其中非常有名的，就是禅宗的临济宗。六祖慧能(唐代)以后，禅宗就分成了五宗，其中有一宗，叫临济宗。像我，就是属于临济宗。
    临济宗的开山祖师是义玄禅师，他还没开悟的时候，有一天去福建福清的黄檗山求教于希运禅师。找到希运禅师后，义玄禅师就问：“如何是祖师西来意？”换成现代语言，就是：佛的根本思想是什么？他的话音刚落，希运禅师拿起一根棍子，照着他就抽了下来。被打了以后，义玄禅师很不理解，于是就去求助寺里的首座禅师。首座禅师听了他的诉说以后，告诉他：你问的不对，再去问。于是，义玄禅师又去问，结果，又被打了一棍。首座禅师得知后又说，你还是没问对，再去问。他就又去，结果又被打。就这样连续被打了三次以后，义玄禅师开悟了。后来，他到河北镇州(今正定)的临济禅院，创立了临济宗。再后来，临济宗就以棒喝闻名，你去请法，他要不就给你吼一声，要不就把你打一顿。许多人不理解其中的玄妙，不知道这只是一种传道的方式。
文字禅、口头禅
    义玄禅师那会儿，为什么会产生棒喝这种传法方式呢？原来，佛教发展到唐代的时候，出现了一个很特殊的情况，许多文人介入到了学佛修禅的行列。这些文人在修禅的时候，喜欢在语言上、文字上来回地倒，喜欢对机锋，结果，把佛法弄得很文学化，语言层面的东西太多了。文人都很聪明，他们仗着自己有几分墨水，读一读经书，就觉得自己很懂了，悟得很多了，但都不切实际，不能真正地去修，去深入。你说让他把两腿一盘念佛去，参禅打坐去，他不去，他做不到。
    有几位禅师，为了对治文人的毛病，传法时就开始使用棒喝法。这样做，是为了不让大家光从文字上想个什么，因为文字它是很有限的。学佛最重要的，是要明白文字以外的东西。文字以外的东西，那才是你的领悟。而这个领悟，是必须通过身体力行才能获得的，才能感受到的。因此，有几位禅师面对参学者时，就不说道理，而是直接把你打一顿。有些人不了解这个背景，就说，禅宗传法都是这样打的，学禅宗，都得挨打。其实，不是的。
    再比如晚唐的赵州禅师，他传道，也总是答非所问。你问他：“什么是佛法？”他说：“吃茶去。”问他个什么，他都叫你去吃茶。翻开禅宗公案，这一类的案例有好多。我给大家说这些，就是要让大家明白，禅宗传法，不是只能用棒喝这种方式，不是的。
不立文字
    此外，禅宗还不立文字。不立文字其实是整个佛教的特点。佛告诉我们的道理，也都不注重文字的东西。因为文字的道理，都是外面的。当你明白这个道理以后，要把文字舍开，所以，《金刚经》告诉我们：“法尚应舍，何况非法。”说的是同样的道理。
    但是，佛教开始的时候，还是要用一些文字来告诉你道理。那么，到了禅宗的时候，为什么不给你直接说道理，而是直接给你一棒、给你一槌呢？就是因为文人介入进来了。文人修禅，修的都是文字禅、口头禅。由于这些原因，一些禅师们就着力来扭转这个局面。他们这样做，就是要让世人明白，光说道理是没有用的，光明白佛说了什么，是不顶什么的。所以，你去问他个什么，他都不直接给你回答；即便给你回答了，也都是答非所问；或者，干脆就不给你答，直接把你揍一顿。
    那么，他们到底为什么要这样做呢？因为这些道理，是要你自己去悟的啊！是不能去问的啊！问出来的道理，都不是你的道理。只有自己悟出来的，才真正是你的道理。比如临济宗的开山祖师义玄禅师，在被打了三次以后，终于开悟了。从此以后，他在传法的过程中，就经常采用这种方法，又棒又喝的。
    像我们妙老，继承的就是临济这个宗派。像我们，都是临济这个体系的。不过，我从来没打过人，因为还不到打的时候。我现在基本都是用说的，不用打的。所以，以后，谁再问我个什么，我就直接拿根棍子一打。一头打闷了，醒过来，就开悟了。～_～当然，这种方法，现在也行不通。
一切法皆是佛法
    佛说这段话就是要我们明白，博闻是没有用的。若以“博闻”来爱道，那就永远也无法明了“道”。这一点，在修学佛法的过程当中，是非常关键的。当然，不光是修学佛法，就是在平常的领域，如果想要真正有所成就，那光靠听闻，光知道理论，也是远远不够的。无论哪一个领域，要想有所成就，都必须要去实践，要从实践当中摸索。只有从实践当中摸索出来的道理，才是真正属于你的道理，属于你的技巧。这就是为什么佛在说了很多法以后，最后又告诉我们，一切法皆是佛法。
    许多人对这个“一切法皆是佛法”不理解，不知道这句话是什么意思，就会问：那杀人放火是不是佛法？当然，它也是佛法。佛没有特别的法！佛所说的法，都是客观存在的，都是针对人间存在的各种问题而说的。这些问题，我们不懂，佛总结完以后，就全部告诉了我们。这些，就称为佛所说的法。所以说，佛所说的法，都不是他创造的。
    但许多人学佛学了一整，不理解这个道理，就不知道说，杀人放火是不是佛法。认为只有参禅打坐，慈悲了，友爱了，才是佛法。佛没有法！佛所说的法，只是客观存在的事物，存在的道理。但我们迷，不懂，于是，佛就来告诉我们，要我们明白存在的这些东西，哪些是对的，哪些是不对的。所以，“一切法皆是佛法”这句话是说：凡是宇宙间存在的道理，佛都告诉了我们；佛告诉我们的这些，就是佛的法。可他并没有特别地说，只有我们专门修炼的这些向上的、好的，才是佛法；而客观存在的这些杀人放火，就不是佛法。不是的，大家要准确地明白这个定义。但许多人学佛学了一辈子，对这个问题也没有搞懂。
    佛没有特别的法，是说他没有创造法。他所说的法，都是客观存在的道理。而我们，由于对存在的道理不明了，所以，就不断地在造作恶业。佛告诉我们法，就是要让我们明了宇宙人间存在的种种规律。那我们明白完以后，自己就要开始建立一个善恶的准则，去修持，去完善自我，这就是佛告诉我们的。
做到才有真受用
    那我们明白了这些道理能干什么？光明白了，那是什么用都没有，关键是要做到。明白了，没有做到，就不是真正懂，也不叫明白，学佛是要用整个身心去体验的。
    像原来，我们在佛学院里面读书的时候，老师怎么教，我们就怎么学。学完了，自己当老师了，又如此这般教给大家。后来有一次，我发现我们一个老师的讲课笔记，就是他的老师的笔记，一模一样的，我就发现，这种方式是不对的。所以，我后来就不再讲课了，就开始去体验了，把所学的东西放到生活当中去体验。比如一个“平常真心”，原来在学校里面时，讲到“平常真心”这个概念，会说“平常心是道”，很好讲，很简单就能解释过去。但是，要把这句话落实到生活当中，却不是那么容易。后来，我花了很多时间去实践这句话，实践“平常真心”，实践“平常心是道”。
    比如出门旅行，每个人都会出门旅行。出门后，就要找个住的地方，要住旅馆。在住旅馆的过程当中，我们就会去想该住一个什么样的旅馆，会去分辨旅馆的档次。那么，作为修行人、佛的弟子来说，对于这个住，怎样才能做到平常真心？怎么去对待这件事，才算是做到了平常真心？那就要看你对一切事物起分别不。如果只是随一切缘，来行一切事，随缘而为，随遇而安，那就是做到了平常真心。比如住的地方，不管到哪个地方去，住五星级的酒店，跟住10块钱的旅馆，这两个不能存在差别。如果存在着差别，就是没有做到平常真心。后来，我就去试了，去体验了。在五星级的酒店住一个晚上，也只是在里面睡一个晚上而已，也只是住一张床而已。那么，住垃圾堆呢？后来，我们真睡了一次垃圾堆。有一次，在长江三峡，我们就在一个垃圾堆里面睡了一个晚上。这两个，在你的内心里面没有分别，做到这样，才是对这句话真正明白了。
    对于平常真心这句话，我也是用了很多时间去实践。最终，这两个之间的距离才没有了。如果这两个之间还存在着距离和差别，那就说明，你对这句话根本懂都不懂。光知道它是什么意思有什么用？没有用。光知道意思，那是属于博闻爱道；这样，道必难闻。
    学佛、修道的过程当中，是在时时刻刻检验我们这颗心，修我们这颗心，并且修正我们的行为，所以，必须要做到才可以。如果没有做到，那学的再多，也没有得到受用。我们学佛，学佛的道理，最终是要改变我们每个人自己。所以，听闻完了，明白了，接着就要去做，要去落实，只有做到了，才是真正明白了。对于佛法要有真受用，就必须真去实践。如果没有实践，没有身体力行，那你所知道的，你认为自己知道的，其实都没有真正知道。就像我们原来在学校里面一样，把老师教我们的，把资料上看到的，通通再给学生一教，可我们自己本身没有做到，等于是自己都没有懂。所以，后来，我就不教书了，就专门去实践了。通过实践，我才真正明白这些道理，才真正受用到这些佛法。
    实践佛法的过程，就是“守志奉道”，我们必须要“守志”来“奉道”，奉就是奉行，这样，这个道它才是广大的。
最重要是开智慧  
    所以，佛这几句话，是至高玄奥。这几句话，跟禅宗的建立和传播也是相符的，其中的关键所在，是不能对文字、道理产生依赖。为什么？因为我们如果依赖道理，就无法去超越道理，就无法真正地去实践道理。
    我一直跟大家说，佛教我们建立内在的智慧，无论做什么事情，都要靠内在的智慧。我们不相信权威，不盲目相信别人，不要认为他是多么伟大的人，说了多么伟大的话，我们就膜拜他。伟大的人说的伟大的话，用到我们身上如果不合适，那它就不伟大，关键是我们要能做到。不久前我给大家提到的牟子，曾说过一句名言：“书不必孔丘之言，药未必扁鹊之方，合义者从，愈病者良。”
    在过去，人们都认为孔子的道理是最好的，所以，读书要读圣贤之书，要看是不是孔子说的。但在汉代，就有人提出了不同的说法：“书不必孔丘之言”，“合义者从”：只要这个道理是符合我的，那我就遵从它；不符合我的，我就不遵从它。然后又说到医药：“药不必扁鹊之方”，扁鹊是神医，但看病不一定非得是他的药方，只要能够把我的病治好，那它就是好的。佛给我们讲了这么多法，但他最后又告诉我们，他什么都没说。另外还告诉我们，要把这些法都扔掉。佛所说的，就是这个道理。我们如果用博闻的方式来爱道，这样，你虽然知道很多道理，但你都没有真正领会，实际上，你等于什么都不懂。我们听闻了道理之后，要把道理舍开，真正去做。做到了以后，才能有真正的受用。
    大家学习佛法，要在生活中不断地实践，首先是在家庭里边实践。家庭里边，是最好的实践场所。许多人学了佛以后，就觉得家里面嘈杂得很，只想到庙里去，到哪个山里去。这样修行，其实是修小乘。真正的修持、修为，体验佛法，就是要在你的家庭当中，你的工作岗位，以及繁杂的社会当中来体验。你如果能将自己所学到的佛法，在这些场所当中落实下去，那你才是真正明白、真正懂了。如果没有落实下去，没有落实到生活之中，那你就是没懂。比如在家学佛，学完之后，如果觉得在家里学的不顺，甚至不想在家里呆着了，想到庙里去，像这种，就是学错了。当你学到说，因为你学佛，家里面的人都很欢喜，这才是学对了。这就是说，你学佛的第一关，是自己首先要做到。
    那天从北京来了一个客人。她说，她很喜欢学佛，但家里人不支持，让她觉得很苦恼，都不想在家里面呆着了。她老是想办法游说，让他的先生也跟她一起学，可她说得越多，她的先生就越反感。那天，他们是一起来的，我就跟他们说了说。我告诉她，你想让家里面的人都支持你，可你自己在家庭这个小范围内都修不好，你还能修个什么？！她的毛病是：老是跟她先生说，学佛有多好！她这样，是犯了我们之前说过的学佛的三种着急之一。
    我就告诉她，你如果真正要去感化他，帮助他，首先必须是改变你自己。如果你通过学佛，各方面都产生了变化，以前不干的刷锅、洗碗这类活，现在开始干了；原来不干的大活小活，学佛以后，都开始干了，这样，家人对你的看法马上就能改变了。你如果想让家人也学佛，就得用自己的行为去改变别人，而不是只用你的嘴巴去给他们说道理。你只说不做，就是说再多，也没有用；但如果你自己改变了，各方面都变得比以前好了，家里人当然就会支持你，因为他们都希望你好。你变好了，那他们就会觉得，学佛是个好事，不是个坏事，然后，就都会支持你了，同意你了。因为你，他们如果对佛法产生了好感，那就会慢慢跟着来了。所以，你要用身教，而不是言教；你要自己身体力行去做，而不是只说不做。你自己做到了，改变了，对别人才有真正的说服力。
    学习佛法，体验佛法，一定要在生活当中，在工作之中。现在的单位，哪里都一样，只要是人存在的地方，人事关系都是非常复杂的。那你如果学了几天佛，就自命清高，跟单位里面的人格格不入，认为他们都不对，只有你自己对，慢慢地，你也不想去上班了，这也是学歪了。在单位里面，斤斤计较、争权夺利都很正常，那学佛的人，在其中呆着，就是最好的修行。单位是修行最好的地方，要修的很欢喜，其中的关键，就是要将佛法落实到我们的行为之中。我们所学的佛法，必须能在生活当中体现出来，这才不枉学了一回。
真正的佛法一直被埋没
    为什么在中国，真正的佛法一直以来都被埋没？人们一听到学佛，就认为这是一些思想不太健康的，或者是精神有什么问题的人，才去学的。而不知道说，佛的智慧是可以帮助我们，美化我们每个人的生活的。人们对佛法的认识为什么会有这么大的偏差？就是因为一直以来，学佛的人没有真正地去体现佛的智慧，反而在传播着一些不正确的道理。我们学佛，就是要学真正的佛。佛教我们，首先要把你的生活过好，要热爱你的生活，而不是让你不热爱你的生活。                          
    佛是什么？我经常跟大家说，他是一个贵族，但他舍弃贵族的一切，走入贫民。释迦牟尼佛他是一个王子啊！他马上就要继承王位，可他不继承，放弃了。放弃后去出家、去修道。修成道了，就走入民间，跟百姓站在一起，化导众生，帮助人间有疾苦的人。所以，我一直在倡导说：把佛法还给百姓；让佛走入人群。
    佛本来就是这样存在着，但到了中国以后，它慢慢就变了。佛教传到中国的早期，统治者一直在利用佛教，但到了明朝，变化发生了。在明朝以前，特别是唐朝的时候，佛教在中国也是非常普及的，可以说是家喻户晓，那时，佛教真正落实到了老百姓当中，是老百姓生活中不可缺少的一大部分。但今天许多人一想到佛教，就有个概念，认为它属于深山老林，与世隔绝，跟社会没有关系。所以，许多人看到我做的这些事，就不理解，说你这个和尚，为什么会跑到尘世里面来经商，来开饭馆？他们就想不通，认为这跟佛是没有关系的，那你为什么要来做呢？因为大家一直以来有个概念，认为佛是不食人间烟火的，跟人间是没有关系的，因此，只要是佛教的人，就都应该呆在与世隔绝的地方，跟社会不发生任何关系。
    那么，中国人是从什么时候有这种观点的呢？就是从明朝开始。为什么是从明朝开始的呢？因为这是从朱元璋那儿起头的。朱元璋是从哪儿来的？他是从庙里出来的。他本来是一个小和尚，但他在庙里不好好呆，就参加了白莲教，也就是当时的造反派。造到最后，他当上皇帝了。当上皇帝以后，他却开始大规模地限制佛教的活动。为什么会这样呢？因为他很明白，庙里面藏龙卧虎，高僧大德的思想都非常超然。当时，他说了很多道理，表面上，好像是在弘扬佛法一样，但实际上，却真正把佛教赶到了深山老林里面。
    早期的明法中有一条规定：士大夫不能与僧人来往。就是当官的、读书的这些人，不能跟庙里的人有来往。来往了，就是犯法了。朱元璋为什么要规定这一条呢？他害怕读书人跟庙里的人合到一块，如果是那样的话，他的江山就不稳了，他的顾虑就很多了。所以，为了巩固他自己的地位，就不让社会上的精英们跟庙里的人有来往。从此以后，在百姓的思维当中，佛教和僧人就跟社会没了关系，而不知道说，作为僧人，他应该干什么？！佛教，它是来干什么的？！
    佛教是来解决人间疾苦的！佛的宗旨，是令一切众生离苦得乐！是帮助一切人解决他们的痛苦，让他们获得快乐！这不是一句空话，而是要用行动来落实的，像释迦佛，用他的行动走到人群，看到哪里的人有困难，他就到哪儿去化导他们；看到哪里有恩怨，他就到哪里帮他们化解，给他们讲课，告诉他们道理，解决他们的问题。这，就是佛存在的意义和价值。但是，在我们中国，由于历史的原因，当今时代的人们，连佛真正的意义和作用都不知道，所以，我一直以来倡导，让佛重新走入平民。