二、分别大业经(171)

　　说法地点：王舍城竹林精舍

　　参加人员：哺罗陀子外道、三弥提、摩诃周那、阿难等人

　　大意：本经叙述外道哺罗陀平，向尊者三弥提说他曾面从沙门瞿昙受“身口业为之虚妄，唯有意业为真谛。或者有禅定，比丘入其禅定的话，就无所觉。”三弥提乃斥其为诬谤，并不是佛言。尊者大周那听后，尽告阿难，并同往问佛。佛一一为他们宣说。

　　这部经中所讲的，实际上就是关于因果报应问题。有些人对因果理解简单化、机械化，然而并不符合佛陀的本意。我们当代人就更不用说了，既使是原始佛教时期那些经常亲近佛陀的大比丘，也无法把握因果律的真谛。

　　有一位叫三弥提的尊者，在王舍城郊外的树林中搭建了一间草舍，住在里面潜心于修行。有一天，一位叫哺罗陀子外道游行于此处，他拜会了三弥提，他对三弥提说：

　　“我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受：身、口业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定无所觉。”

　　哺罗陀子外道的意思是说，他亲自从佛陀面前听闻：身与口二业都是不真实的，虚妄的；而只有意业才为真谛。另外，有一种禅定，如果比丘入其禅定的话，就会专注于禅定之中，不再会有感于其他的事物。

　　这种话对不对呢？三弥提明确表示反对：“汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者为不善也，世尊不如是说。”那么世尊是什么说的呢？三弥提说：“世尊无量方便说：若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受；若不故作业，作已成者，我不说必受报也。”

　　三弥提的意思是在说：哺罗陀子你不可以这么说，你这样说是在诬谤世尊！世尊对我们说：如果是故意造业，那么以后肯定会受到报应；如果不是故意造业，就不定会受到报应。

　　但是哺罗陀子并不同意三弥提的观点，他说自己是亲耳从佛前听闻，岂能有错？在二者相执不下的时候，哺罗陀子就问三弥提：“按你这么说，如果是故意造业，就会受到报应。那么，当会受到什么样的果报呢？”未及三弥提回答，他又问道：“三弥提，你出家学道几年了？”

　　三弥提说：“不出家未久，也就是三年而已。”

　　此时，哺罗陀子不再与三弥提争辩了，他心想：刚出家三年的年青比丘，就开始如此偏袒他的导师，更何况那些出家年数多的长老比丘呢？还不是趁早离开吧。于是他一声不吭，站起身来扬长而去。

　　三弥提与哺罗陀子之间所争辩之事，被住在不远处的摩诃周那听到了。估计他也搞不清究竟哪个说法正确，于是他就将争辩的内容告诉了阿难。看来阿难也摸不着头脑，于是就与摩诃周那一起，前去佛陀之处讨教。

　　当佛陀听了阿难的汇报之后，便说：“这个三弥提比丘，真是痴人无道。”于是佛陀评价道，这个哺陀陀子外道，没有把话讲清楚，“问事不定”，断章取义。因为每种回答，都要具体的说法语境，只知其一而不知其二，知其然而不知其所以然，当然是不对的。而三弥提比丘呢，则把话说得过于绝对了。

　　此时，阿难对佛说：“世尊！若三弥提比丘因此事说：所有觉者进苦，当何咎耶？”在这里，阿难是借着三弥提的语气，表达了自己的观点，即“所有的感受都是苦的”。那么这种观点对不对？

　　佛陀此时便对在场的比丘说：“你们看看，连我们的阿难比丘也开始犯糊涂了！”

　　我们再回过头看看哺罗陀子的说词：“身、口业虚妄，唯意业真谛”；“或有定，比丘入彼定无所觉”。佛陀对此的分析是，实际上哺陀罗子外道在请教有关三觉(即三受)的问题，即乐觉、苦觉和不苦不乐觉。对于这个问题，三弥提的正确回答应该是：

　　“若故作乐业，作已成者，当受乐报；若故作苦业，作已成者，当受苦报；若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报。”就是说，如果故意造乐业(苦业、不苦不乐业)的话，并且用身口意三种方式去完成的话，那么就会受到乐报(苦报、不苦不乐报)。世尊说，如果当时三弥提这样回答，那么哺罗陀子外道便会连正眼也不敢看三弥提，更不敢问其他问题了。

　　接下来，佛陀具体谈到了有关“业”的话题——

　　1、“或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。”

　　2、“或有一离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。”

　　3、“或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。”

　　4、“或有一离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。”

　　佛陀事实上所列的因果报应的四种类型。我们常说“恶有恶报，善有善报”，但是佛陀并不这么认为，因为这是一种对因果律的机械理解，比如说：

　　第一种，有的人活着干尽坏事，死后却得到了好报(生善处天)；

　　第二种，有的人一辈子尽做好事，死后却堕入地狱之中；

　　第三种，有的人活着时尽做坏事，死后堕入地狱之中；

　　第四种，有的人活着的时候尽是行善，死后得生善处。

　　在一般人的观念中，都是认可于第三种和第四种情形，而对第一、第二种很不理解。有的人一辈子心肠好，尽做善事，本人也很努力，可是一辈子尽是受苦，事事不如意；而有的贪官污吏、市井恶棍坏事做绝，却一生衣食无忧，吃香的喝辣的，过得很滋润。于是很多人想不通了，开始怨天尤人，认为苍天无眼，世道不公。其实苍天有眼，世道也很公平，只是我们肉眼凡胎，瞧不出个究竟来而已。

　　对于以上四种情形，佛陀说：

　　第一，有的人活着是五戒全犯，可是死后得生善处。用天眼去观察所得出的结论是：原来此人还没有遭到报应，他以前所修的善业还没有享受完。

　　第二，有的人一生严持五戒，死后却堕入恶处。用天眼观察的结论是：此原来该受的恶报，却没有报尽。

　　第三，如有人屡犯五戒，死后转生地狱中。用天眼观察的结论是：此人恶报已至，无法逃脱应得的报应。

　　第四，如有人毕生持守五戒，死后投生善处天上。用天眼观察的结果是：此人福报因缘已经成熟，这是他应得的善报。

　　佛陀在这里告诉我们，因果律实际上是十分复杂的，决不是我想像中的那般简单。因果既有连续性(比如现世现报)，也有非连续性的一面(比如恶人得好报，善人得恶报)。但是，若将之放在大三世因果方面来说，“善有善报，恶有恶报”这句话则不是会错的。因此我们往往在后面又加上两句，叫“不是不报，时辰未到”，这样理解才是正确的。

　　对于上述的四种情况，佛陀作了详细的分析，并列举了种种为他同意的或为他不同意的种种见解。并且，佛陀对于以上的四种情况，为我们作了正确的分析：

　　第一种，不持五戒却上生于善处。佛陀说，造成这种原因在于后报业的缘故，即来生不一定随报恶业，故作恶后，可能会得生善处。当然还有一种情况，就是此人虽说一生为恶，但在临死之时，却心生善念，这种心所与正见相应。因此中国佛教的净土宗注重“临命终时，一心不乱”。

　　第二种，有的人持守五戒，却死后堕入地狱。这里面的情况同样复杂，只能用后报业来解释。当然，有的人一生行善，临死之前却动了邪恶的念头，如此一来照样会下地狱。

　　第三，有的人一生干坏事，死后堕入地狱。我们不能简单地认为这就是他一生干坏事的报应，也有可能是前一世干坏事的报应；当然也有可能是临命终时仍是恶心不改所致。

　　第四，有的人一生为善，死后上生天界。同样，我们也不能简单地理解为就是今生为善的应得善报，也有可能是往昔世所积善行的结果。自然，也不排除其直至命终之时，依然保持善念，与正见相应的缘故。

　　最后，佛陀用果实是否成熟来形容因果报应问题：

　　1、有的看上去熟透了，实际上并没有熟透；

　　2、有的看上去没熟，实际上却熟透了；

　　3、有的看上去没熟，实际上就是没熟透；

　　4、有的看上去熟了，实际上就是熟了。

　　(09.08.14)