漫说《中阿含》(一)

界 定

(卷一)

一、善法经

　　说法地点：舍卫国祇树给孤独园

　　本经大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：假如一位比丘成就知法、知义、知时、知节、知己、知众、知人胜如的七法的话，便能在于贤圣得欢乐处，而正趣于漏尽。

　　关于这部《善法经》，它的核心内容只有一个，那就是对“七法”的解释。关于这个“七法”，我们若回过头去，我在以前的文章中也曾经提到过，那就是《长阿含经》的第二卷，即《游行经第二中》，里面有七法，有七善法数种。只是这里的七法，与那里的七法名相一样，但内容却是有着显著的区别。

　　佛陀讲这部经时，在哪里呢？在舍卫国的祇树给孤独园。关于这个地方，大家都很熟悉，我在前面也大略地讲了一些，在这里我就不多述说了。佛陀今天给诸位比丘所讲的，就是这个“七法”。佛陀对在座的各位比丘说：“我今天给大家所讲的主题，就是七法。如果你们中间有哪位比丘能够成就七法的话，那么对于贤圣之道，就能得到欢喜与安乐，从而会彻底地断尽烦恼。”那么在这里，我们要明白一个问题，便是经中所说的“贤圣”。我们知道，佛陀每次讲经说法时，一般都会有“千二百五十”位比丘在一旁听讲。而这1250位大比丘，据《阿弥陀经》上讲，他们都已经证得了大阿罗汉的地位，阿罗汉事实上就是圣贤之位。但是这里面还有一个细微的差别，就是严格来讲，只有佛陀一人才能称为真正意义上的“圣”，佛陀的弟子们，无论是菩萨还是罗汉，均只能称作“贤”，而不能称作“圣”。因为在原始佛教时代，佛陀是佛教的创始人，是人天导师，也是各位菩萨罗汉的导师，因此他称作“圣”，是名副其实的，而佛的弟子们，虽然他们都证得了圣果，但是也只能称之为“贤”，因此经中佛陀称比丘们可以成就“贤圣”，“贤”居前为主，“圣”居后为辅，我们在这里需要圣之有所区别。

　　佛陀在这部经中，重点就是对上述“七法”的内容进行详细的分解。让我们首先来看看七法的具体内容。

　　七法内容：知法、知义、知时、知节、知己、知众，知人胜如。

　　上面的七法，其实就是七知道法，也就是懂得七种道理或七种规则。由于它们每个名字前面都冠以“知”，因此，将它们称之为“七知法”，似乎更为妥贴。那么下面就是对上述七法的详细解释。

　　1、知法

　　知法的内容细分为十二种，也就是十二部经的总称。具体表现为：

　　第一，是正经。什么叫正经？就是十二部经的契经，即那些契合众生根基、符合佛教义理的经典，也就是那些散文体的经典，用一句话概括为：上契诸佛之理，下契众生之机。

　　第二，歌咏。什么叫歌咏呢？就是那些可以歌颂的诗文。我们在佛经中时常可以看到，比如说《观音菩萨普门品》，前面是佛陀对于无尽意菩萨所提问题的解答，最后面佛陀再用偈语的形式将前面所讲的经文进行归纳，这些归纳的诗偈，就是歌咏。它有两方面的功用，一是重述前面的经义，二是补阙，由于长行所说未尽，复以颂文补充。我们在《长阿含》的相关经典里面，也时常见到这种形式，它既有散文形式，也有韵文形式。

　　第三，是记说。什么叫记说呢？我们在前面的相关文章里，曾经专门谈到过佛对众生的授记，这个记说，就是与授记等义。比如说佛陀时常会遇到一些弟子甚至是外道来请教问题，佛陀就予以方便回答与解说。然后佛陀在赞叹某人的功德时，往往会顺便对某人后世的相关情况进行一些预言，这些就是记说。

　　第四，偈咃，又称为伽陀、孤起，它全部是以偈颂来记载佛陀的教说。它与歌咏在总体上有相仿之处，但是二者还是有所区别的。一是伽陀只是以韵文形式，并无散文形式；二是伽陀与前后教说的内容并无直接的关系；三是伽陀虽然是同样形式的偈颂，但它是依感兴而立，为无问自说。这些都与歌咏有着很大的差异。

　　第五，因缘。是指诸法生灭缘起的一些教化法门，或者说自然界的一些运行规律。缘起论是佛教各种义理的理论基石，佛法区别于古印度的九十六种外道，最鲜明的特征就是它的缘起论，这种观点我在前面的文章中不止一次地谈及。但这里的因缘，是指佛陀说法的缘起，比如各种经典中的“序品”，就是讲经因缘。

　　第六，撰录。什么叫撰录呢？就是佛陀在说法时，为了方便说法，往往会采取一些譬喻的方式，将佛法的义理委婉间接地表达出来，从而使听闻者能够快速地接受并领悟。而将佛陀的这些譬喻进行汇集，就是撰录。像广为大家熟知的《百喻经》、《杂譬喻经》等，都是属于此类。

　　第七，本起。通俗地讲，本起就是佛陀说法的缘起。在经典中，我们常常会见到“如是我闻”，或者以“此实在是由于世尊所说”之语为起始这样的语句，这就是本起。有时，佛陀也会讲述弟子们在宿世之事，比如说佛陀在《华严经》里，就曾对弟子们说，观音菩萨很早以前就已经成佛，号正法明如来，但为度众生，而示现菩萨相，这也是本起的一种方式。

　　第八，此说。此说就是“自说”，就是佛陀有时在说法时，往往有感而发，前面讲了一些经文，而后以偈颂的方式进行宣说，它是佛陀随意欢喜所说之句。它的特点是佛陀未待他人问法，而自行开示教说。

　　第九，生处。什么叫生处呢？生处就是述说佛陀前世的一些情况，比如说佛陀前世曾为九色鹿，前世曾投崖饲虎，曾为仙人，曾为转轮圣王等等，就是述说世尊前世的一些因缘。这些前世的因缘在《佛本生经》里有着集中的体现。

　　第十，广解。音译毗佛略，即对深奥义理作广大之解，又称作方广。比如说，有的弟子不满足于阿罗汉果位，发心回小向大，广度众生，佛陀这时候就会向弟子们由浅入深地宣讲一些菩萨道的真理，因此广解可以理解为大乘经典。

　　第十一，未曾有法。这些经典主要记载着佛陀及诸弟子稀有之事，比如“阿难有四未曾有之法”等，或以未曾有之法来称叹佛陀功德的奇特。

　　第十二，说义。又称作论议，它是指经之批注，记载着佛论议抉择诸法体性，分别明了其义。说得简单点，它是佛陀对佛已所说经典的一个大体分类，后来天台宗的五时分教，就是从这些说义中演变而来。

　　关于此十二部，可谓大小乘共通，但也有不同的看法。比如说有人就称惟方广为大乘独有之经，也有人称除了记别、自说、方广以外，其余九部皆属小乘经。另外还有种种说法，此处不一一列举。然在我看来，从本质上来讲，法法圆融，十二部经并无高下优劣之分。所分者，概主因不外是缘于众生的根机所摄，故而勉为其难，才区分出大乘小乘、藏通别圆。从原始佛教的立场上看来，是根本不存在什么大小乘之别的。佛陀说法四十九年(一说四十五年)，都是处在流动不居的云游环境之下，因此大部分经典，也是只言片语，林林总总，不一而足。我们今天所见到的大部头经典，绝大多数都是经过后世的整理编辑而成，故而才有所谓大小乘之判教。发心广度众生，“众生度尽，方证菩提”固然值得赞叹，但是一心想了却生死，从此永诀娑婆，难道就一定要加以指责？从这个意义上讲，机械地把佛法区分为大乘小乘，本身就是一种偏执之举。

　　2、知义

　　什么叫做知义呢？“谓比丘知彼彼说义是彼义、是此义，是谓比丘为知义也。”这句话看上去有点别扭，但是我们若用心体会，便会了然于胸。这里的“彼彼”，可以理解为“种种”、“各种”，也就是比丘对佛陀所说的各种法、各种经、各种戒都烂熟于胸，而且都能融会贯通，运用自如。否则，就不能称之为“知义”。因为我们在领会佛法的时候，决不能机械，也不能教条。如果我们细心地把一些经典进行对比，会发现一些自相矛盾之处。如果对佛法把握得不圆融，就会心生疑窦，心想是不是口述者把佛陀的原话记错了？或者说是不是翻译者没有翻译正确，抑或是在传承过程中的以讹传讹？当然，产生这些想法，我觉得也是正常的。但是作为一位精进上求的比丘，对这些问题不得不有一个正确的态度。比如说我们看一个女子，从正面看，婀娜多姿，妩媚动人；从侧面看，却其貌不扬，比例失调；如果在澡堂里看见她，却是瘦骨嶙峋，变得十分碍眼；如果她死后变成一堆骨灰，我们恐怕连看一眼的兴致都没有了。那么，这位女子到底是好看还是难看呢？没有统一的标准，关键你是从哪个角度上看。但是，如果你从无常的角度去把握，进而领会到人生无常，无论美丑，皆是虚妄，那么此时，你就“知义”啦！

　　3、知时

　　什么叫比丘的知时？就是比丘知道什么时候修下相，什么时候修高相，什么时候修舍相。这里有三个名相需要搞清楚，即下相、高相、舍相。关于这三个，可以解释为下等事相、高等事相与中等事相。但是各个经典记载不完全相同。在《七知经》中作“知是时可惟寂灭想，是时不惟受行想，是时可惟慎护想。”巴利本作“此是说示之时，此是质问之時，此是专心努之时，此是燕坐之时。”《杂阿含经》卷三十六作“随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相。”但究竟什么是下相、高相与舍相呢？根据上面的提示，再结合我自己的个人浅见，我觉得可以把它们分别为：所谓下相，就是指狭义的实相，也即实实在在的物质与精神世界；所谓高相，就是我们平常所讲的空相，是指诸法皆空的体相，它是从因缘聚合的角度来认识世界的本来面目；而所谓舍相，就是中道，即不落于实，也不落于空，而是行中庸之道，它远离各种极端，对生活既不讲极乐，也不讲极苦，是远离一切偏执的认识境界。

　　4、知节

　　什么叫知节？用通俗的一句话讲，叫该干什么就干什么。比如说，该吃饭的时候就吃饭，该睡觉的时候就睡觉；该说话的时候就大胆地讲，不要结结巴巴；该闭嘴的时候就一句话不要讲，不要喋喋不休地讲个没完。这个里的“节”，事实上就是指的是“度”，把握我们的身口意三业限定在一个必要的尺度之内，进退有序，不骄不躁，不亢不卑。在修行道路上，我们凡夫对这个“度”把握得很不好，该吃饭的时候不吃饭，去打牌；该起床的时候不起床，赖在床上睡懒觉；比丘寅时初要起床上早殿，可是晚上熬夜，早上起不来；出家人不干出家人的本份事，一天到晚沉湎于功名利禄，忙于走街串巷，这些都是不知节的行为。在佛经里有一个譬喻，讲的是一个公鸡，大清早不打鸣，它却喜欢在大家做活时鸣个没完没了。后来主人实在气不过，就取消了它打鸣的权利。因此，佛陀在这里所讲的比丘要知节，实在是很有道理啊！

　　5、知己

　　这里的知己，与我们平常所讲的那个朋友之间互为知己不一样。那个知己，是指别人了解我们；而此处的知己，指的是比丘要自己了解自己，知道自己有几斤几两，侧重于自省与内省。按照佛陀的说法，就是比丘时时都要保持头脑清醒，不能糊里糊涂过生活。比如说，我是有信仰的人，我可以持戒，而且必须持戒；我能做到多闻，我能布施，我能求到智慧，我能拥有辩才，我能懂得教法，我对自己的一切都知道得一清二楚。问题是我们很多比丘对别人倒知道的清清楚楚，什么台北101大楼有多高，有多少层，里面有些什么特别之处；哪个人有什么嗜好，有些什么小毛病，有哪些事情被他揪住了尾巴；大到宇宙空间，国际政治经济格局，小到个人恩怨，细小琐事，他无一不知。可是你问他今天持戒怎么样，对佛法有了什么新的体会，行了哪些好事，身上还有哪些毛病尚需改正……一谈及他自己的事情，他是一片两眼空空，一片茫然。这些在佛陀看来，都是不自知的积习在起作用。这个作用，是反作用，是走向恶道的作用，不是趣向觉道的正作用。

　　6、知众

　　上面讲的是比丘要知己，这里讲的是比丘要知众，也就是了解别人。了解哪些人呢？佛经里讲需要了解四种人，即刹帝利众、梵志众、居士众以及沙门众。如果我们扩展而来，就是要知道一切众。为什么要对一切众都要了解呢？其实说起来很有道理，这也是佛法与世俗法的相结合的产物。从历史的角度看，古印度是一个对门第出身极其重视的国度，各种姓之间的鸿沟，往往难以逾越。刹帝利有刹帝利的规矩，婆罗门有婆罗门的一套规矩，大家都有着各自的风俗习惯，比丘们需要对之了解。那时候的比丘都是托钵外出募化斋饭的，到人家去乞食，不懂得人家的规矩，肯定不行。而且，各个种姓之间有着互不尽同的礼仪，比丘们往往会收到各个种姓的供养邀请，因此到这些人家里去，熟悉一下他们的人情世故，肯定是有所帮助的。另外，从教化的角度上讲，佛陀一贯讲究对机说法。佛陀是彻底的觉悟者，他能够分辨出众生的不同根机，可是普通的比丘众就没有那样的神通了，因此，了解一些各种姓的相关礼俗，对于佛法的广泛而快速地传播，以期度化更多的众生，当然是很有好处的。

　　7、知人胜如

　　什么叫做“知人胜如”呢？就是对各种各样的人的根机的优劣，都知道得一清二楚。看来能拥有这种功夫，很不一般。那么怎样才能具备这种功夫呢？这就需要从外相上进行分析与判断。佛经中列举了九种情况，这是一种由大到小的、由浅入深的探究方式。

　　第一，比丘可以判断两种人，一种是有信仰的，一种是没有信仰的。一般有无宗教信仰，是比较容易判断出来的，只能对某个人的言行以及生活方式稍作观察，并不困难。佛经中对此的态度是：有信仰的，就称之为“胜”；无信信仰孤，就称之为“不如”，也就是“顽劣”。可以想像，一个人连起码的善恶观念都没有，若为非作歹毫无顾虑，那么这种人不仅下劣，而且是十分可怕了。

　　第二，是对有信仰的人再进一步划分。有信仰的人，也可以划分为两种。一种是经常去拜见出家比丘，去请教一些义理；而另一种则很少去寺院和比丘那里。前者称为之为胜，后者称之为劣。这里的“劣”，不能理解为坏蛋，而是说不太好，不太如法。

　　第三，将数往拜见比丘的也分为两种。一种是去比丘那里，对比丘很是恭敬礼拜，另一种是不礼敬比丘。这种情况我们时常可以看到。一些人经常到出家师父那里去溜达，他们有时竟与出家师父勾肩搭背，甚至称兄道弟，虽然到比丘之处非常地勤快，但是没有一点恭敬心，他们纯粹就是为了找出家人寻开心，或者有求于比丘。这种人很是可恶，此种人理当远离。

　　第四，礼敬比丘的也有两种，一种是向比丘问经访道的，一种是不问经不问道的。这种人我们也时常可见，他们见了师父，闭口不谈佛法，竟说些乌七八糟的世尘俗琐事，张家长李家短，罗罗嗦嗦没完没了。当然，现在心理学上有个时髦的名词，叫倾诉，西方有专门从事此业的人员，叫心理医生。而从宗教界角度上讲，就是说法师们也要像一位心理医生那样，没事时要倾听信众们的诉苦，让他们把胸中的苦楚与郁闷统统排遣出来，再加以引导，帮助他们树立正知正见。当然，如果能以此种方式度化众生，倒也是在行菩萨道。但问题是有些人纯粹是没事时找乐，他们倒不是为了诉苦，而是呈现出一种窥探隐私式的炫耀，这种人的动机有问题，作为出家比丘，对此应予当头棒喝。

　　第五，问经的人，也有两种。一种是一门心思，心无旁骛地听着师父的讲解，另一种是心猿意马，表面上十分虔诚，也默不作声，心里却是嘀咕个不停，打着自己的小九九，甚至在心里对师父的说教不屑一顾。而后一种人，便是十分地可恶了。

　　第六，一心听经的人，也可以分作两种。一种人听了经法以后，就能按照师父说的去努力实施，去老实奉行；而另一种人则是听得很入神，可是出了师父的寮房，便把师父所讲的抛之脑后，当作了耳边风。

　　第七，听法而能受持的人，也分为二种。一种是听法后能够悉心观察其中之义，用心体会与揣摩；而另一种则是听了就老实去做，却不会去用心体悟观察，因此，他们的层次也就停留在听闻与实施的层面，不能够举一反三，触类旁通。

　　第八，闻法观义的人也有二种，一种为知法、知义、向于法、次于法、随顺于法、如法而行；另一种为不知法、不知义、不向于法，不次于法、不随顺于法、不如法而行。这话听起来有些不太懂，但是总结一下，就是要按照规律办事，按照法则办事，这样才能称之为胜。反之，则称之为劣。比如说，有的人做事很热心，也很卖力，但是他所做的事往往成效不大。为什么呢？因为他做的事情，不合规，不如法，他是越帮越忙，越忙越乱。这种人，当然是没有多少功德可言的。

　　第九，知法、知义、向于法、次于法、随顺于法、如法而行的人，也分为两种：一种为饶益自已，也饶益他人，饶益多人，而愍伤世间，为了天，为了人，而求义，及求饶益，而求安隐快乐；另一种则是相反。什么叫饶益？就是自己求得了佛法，从而在佛法中收获了法益。佛陀在谈到这个问题时，我们已经充分地认识到，既饶益自己，也饶益多人，这种就是菩萨的自利利他的行为。大乘菩萨道讲饶益有情，在六度法门里的首要一条，就是布施。布施分三种，分别为财施、法施与无畏施。让佛法普利大家，就是一种法施。而更进一步说，这种布施是怀着悲悯众生疾苦的大慈大悲精神而施予的，这就是菩萨济世利人行为。他们的求法，求义，都是为了天下苍生，这种悲愿是极其了不起的大丈夫行为呀！因此，佛陀对此种人是倍加赞叹：“此人于彼人中为极第一、为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙”。并且，佛陀还此作了一个譬喻：由于有奶牛，才会有牛奶；牛奶中提炼出奶酪，奶酪中提炼出生酥，从生酥中产生出熟酥，从熟酥中，才最终提炼出酥精。这个酥精，才最终具备醍醐之味，它就是五味之中最好的也是最为殊胜的。佛陀把上述的这种比丘，用酥精来加以形容，从而赞叹普利群生、利己度人的菩萨道精神，这样所求的法，才能称之为比丘最善之法。

　　 2008年11月14日草就于南海普陀山