第235经(近住经)：

　　本经以“师”与“弟子”之前的关系，来譬喻眼色与恶不善法之间的关系。佛陀对此的表述为：“有师、有近住弟子，则苦独住；无师、无近住弟子，则乐独住。”

　　佛陀的这句开示，似乎有些深奥。若从常理上说，老师慈爱，弟子贤孝，这本来是好事情。可是从佛法的角度上来看，却未必是这么回事。从佛陀的这句开示中，我们似乎可以看到佛陀不太在意师生之间的情谊。在这里，我们需要搞清楚“近住弟子”是何寓意。我个人以为，“近住弟子”应该从两个层面加以理解：

　　1、是指居家两众，即是指平常意义上的优婆塞和优婆夷。对于居家弟子来说，出家比丘是住持僧宝，是居家弟子所依止的对象。居家弟子们对于比丘(尤其是戒腊十夏以上的比丘)，要以师礼事之，恭敬、赞叹、供养、事奉，即平常所讲的“亲近善知识”。从弟子的角度来讲，他们可以被视作“近住弟子”，即以亲近三宝为宿住，故称近住。

　　2、是针对初出家的沙弥或比丘而言。这里的“师”，是指阿阇梨，即教授师(指那些匡正弟子行为，堪为师范楷模的得道高僧)。《五分律》中列出了五种阿阇梨，而此处的“师”，便是第一种，即出家阿阇梨；此处所谓的“近住弟子”，是指依止于阿阇梨安住的初出家者。

　　无论从上述哪一种层面上讲，我们都可以知悉“师”与“弟子”之间，是一种“近住”与“被近住”的关系，是十分亲密的。佛陀用这样的譬喻，究竟想说明怎样的问题呢？佛陀接下来解释道：

　　1、有师、有近住弟子：“云何有师、有近住弟子，则苦独住？缘眼、色，生恶不觉善，贪恚痴俱，若彼比丘行此法者，是名有师。若于此边住者，是名近住弟子。”

　　2、无师、无近住弟子：“云何无师、无近住弟子，常乐独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪恚痴俱，彼比丘不行，是名无师；不依彼住，是名无近住弟子。”

　　从上述经文我们可得知，佛陀以眼、色喻为师(即六根对六境)，而将恶不善法喻为弟子。应当承认，佛教虽然既不主张性善，也不主张性恶(善恶自造，无有定论)，但是从种种经典的表述来看，我觉得从客观现实的层面来讲，佛教是比较倾向于性恶论(虽然佛教主张“自性清净”)。根据众生驱利避害的本性，我们往往会选择拥有那些对自己有利的或自己喜欢的东西，即原始的审美意愿。当眼色相结合时(同理，耳声等亦同)，所生起的第一念，事实上并不是什么善念，而是“生恶不觉善”，它相似于耶教的“原罪说”(从表象上理解)。我们正是受到这种恶念的驱使，才会引发“贪恚痴俱”，最后使得我们被各种欲望所颠覆，永无翻身的希望。一旦我们被这些“贪恚痴”所牵引，必然会做出种种匪夷所思的荒唐事来，这就是“师”与“弟子”二者关系，亦是普通人的价值取向。

　　在谈到这个问题的时候，我们似乎可以发现一个很有意思的现象，即佛教虽然讲“万法皆空”，甚至进一步产生“烦恼皆空”的观点(理由是一切皆随因缘而生灭)，但是实事求是地说，佛教从来没有否定烦恼的客观存在——无论这种“客观存在”是以什么样的方式而存在。换句话说，“烦恼”并非虚无飘渺或子虚乌有。如果“烦恼”真的可以自生自灭的话，那我们根本就用不着花精力去修行；如果我们真的是“自性清净”，那么“烦恼”与“无明”又是从哪里来的？事实上这里往往就会产生一种看似相互排异的“悖论”：既然“自性清净”，就不可能会产生“无明”与“烦恼”；既然产生了“无明”与“烦恼”，那么“自性”就不可能是“清净”的。

　　既然“烦恼”是一种客观存在，那么我们是不是可以作出这样的假设：无论是圣人还是凡夫，都会遭遇“烦恼”。那么圣人与凡夫的根本差别在哪里呢？即如何对待和处理烦恼，亦即圣人与凡夫的根本不同，在于他们面对烦恼时所持的态度。圣人在遇到烦恼时，可以做到“无住”；而凡夫一遇到烦恼，便会“近住”，便会手忙脚乱，甚至六神无主。“无住”与“近住”，二者虽一字之差，却是“差之毫厘，失之千里”。佛陀在上述的经文中，所阐述的不正是这个意思么？概括而言，即“近住则苦患，无住则安乐”。如果我们细细地品读《金刚经》，便会明白整部经典，实际上就是在讲“根”、“境”、“识”三者之间的关系。对于此三者，《金刚经》将全经核心还是归结到“无住”二字上面。因此《金刚经》用破除四相差别的权巧说法，力图让我们做到“心无所住”，所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，讲的还是“无住”。如果我们对于世间一切有为之法去“近住”(“于此边住者”)，甚至主动去贪求，只能说是我们离那个“自性”是渐行渐远，永远也寻不着那个清净的“本来面目”。相反，如果我们“无师、无近住弟子”，则“建立梵行，能正尽苦，究竟苦集”，将会变得唾手可得。(3月30日)