什么是“二入”与“四行”

　　——贤崇法师在“止语禅”上的开示

　　大家晚上好！最近外面“猪流感”肆虐，这两天你们在寺院里吃素，回去也坚持吃素，那样就不会染上猪流感了。我最近一直在看《藏地密码》，第八本还没有写出来。我到网络上去搜索了好几次，所以，心一直在挂记着这件事。为什么呢？就是《藏地密码》里面讲到了密修的高级老师，他修到一定境界以后，可以好几天不吃饭，而且身体里面展现出来的能力跟平常人一样，甚至是与众不同。禅修就是通过一种方法，让我们的内心比平时更安宁，通过我们的呼吸改变身体的循环机能和免疫状态，让我们以不一样的心理去面对生活。我们修禅就是面对自己原有的那种身体结构，进行一种新的转换，我们学习的就是这些东西。这些东西佛菩萨没办法给大家，老师也没办法给大家，靠什么得到呢？靠自己。你们如果内心里面很渴望它，它就是你的，如果不渴望，那你永远都得不到。现在世界上很多的人都在修禅修，包括很多无宗教信仰者也在禅修。他们靠的就是自己想要，自己想要了你就能得到。你的心中没有这种期待和需求，你就得不到。

　　晚上这一个多小时的时间给大家分享一下菩提达摩讲的“二入”和“四行”。

　　这是禅宗祖师菩提达摩在他的《入世行论》上所讲的一个修禅修的最基本的东西。他把禅修最中心的思想用这几个字来概括。什么叫“二入”？就是理入和行入。要想对禅修有个入门的了解，其实简单的就是两点：第一点你对佛学禅修的思想要有一定的认识和理解。就是说为什么要禅修？禅修对我有什么好处，我要从禅修里面得到什么？或者说通过禅修对自己的身体、心灵、思维方式产生什么样的一种改变？当然了，你们从来没有这样坐过，一下子让大家坐在这里就会坐立不安，坐在蒲团上就如坐针毡，很多人都逃掉了。你们很难得，一天坚持下来了，能坚持的人都是非常有佛缘的。

　　一般的人给他一个这么宁静的场所，让他把眼睛闭起来面对自己，他就很难受，他的脑子里面总想“只有从外在找一些东西能让自己得到快乐，而不想从内在去挖掘。”禅修里面首先要理入，就是从理论上，从理法上，从事物的本质上去认识它。大家都知道，佛教两千多年以来一直用禅修来开发第一智慧，这种第一智慧靠什么得来的？不是无缘无故叫你坐在那里就能开智慧。你首先要对事物的认识，对自我的认识，对宇宙间万事万物有一个基本的了解，然后从这里面去悟出生死，悟出人生，悟出事物的成、住、坏、空之规律。只要你从这里面悟出人生以后，你就发现宇宙的任何东西摆在你面前都能明明白白。但是我们不是这样的，我们每天所碰到的各种各样问题都让自己困惑不已，我们每天总在黑暗当中摸索，总是在迷茫的人生里面找不到方向，有些人在现实人生当中不知道自己是谁。我们很少去思考这些问题，人家说这样对的，我就这样去做。人家说“我要有好车，我要有洋房，我要有什么什么，这才是成功的人生”。然后自己就不停的往这方面去追求，等到哪一天自己拥有了这些原来所期待的东西的时候，发现这些东西并没有给自己带来多少快乐，而且给自己带来很多很多负面的东西。所以总是在这样迷茫的人生里面解脱不出来。

　　我到底是谁？我到底要什么？我到底怎么做才能体现我人生的存在价值？所以佛教的思想就要求我们能正确地认识自己，能正确地面对这个世间。当我们明白这种状态以后，我们发现所有展现在我们面前的东西，它实际上是同样的一个道理，在我们没有掌握这种道理以前，我们碰到任何东西都无法明白，这就是我们所说的“道”，或者用西方哲学讲就是“形而上学”。从“道”上面来讲我们人跟物是一样的，我们的房子跟山河大地是一样的，我们的鲜花、水、石头、木头任何东西都是一样的。但我们如何找到那个“一样”呢？不知道如何切入，怎么也不能明白。就像我今天跟他们讲的上帝、天主，中国所讲玉皇大帝，甚至印度讲的梵天，实际上就是一个东西，当我们不了解它的时候，上帝怎么能跟皇天一样？天主怎么跟我们的玉皇大帝一样？所以佛教对这个思想的理解它就跟其他宗教不一样。我们并不是说怎么样来抬高佛教，而是说如何能正确地了解事物的规则。佛教里面讲这些都是因缘和合。

　　每一样东西都是有相同的缘分聚集而成，因缘离散了，这个事物就消失。宇宙也一样，人也一样，山河大地也一样。我们所住的房子和椅子都是一样的，这就是佛学所讲的缘起思想。就像要想让种子发芽，就一定要具备阳光、土、水、空气，这四个条件就是种子发芽的最基本的要求。明白了这个理以后，就能感觉到房子的存在，事物的成长以及这个地球如何存在也是一样的道理。为什么佛教里面讲没有时间没有空间？因为，时间和空间都是一种相对而言的东西。我们有没有感觉到，当我们很痛苦的时候，我们的时间是算秒，一秒跳过去也是那么的艰难。当我们快乐的时候一天时间这么快就过去了，你们到了三十岁到四十岁的中间，那一年一年就好像跟一天一天的过一样，一下子一年就过去了。所以我从30岁到现在好像没有感觉，怎么这么多时间一下子就过去了。所以，我们世间有一句俗话叫做“天上一日，世上百年。”因为他们快乐，因为他们觉得时间对他来讲很快就过去了。

　　所以，以前的那些祖师大德们讲了一句话，他说我们这个地球在银河系上是一粒灰尘。当我们把每一个物质分到最小的单位，原子、中子，一直分到最小的单位，你把这个最小的一粒灰尘放大成地球那么大的时候，它里面的所有的生物也许跟我们这个地球是一样的。当我们把这个地球缩小再缩小，缩小到灰尘那么小的时候，没感觉了。大家有没有到过沙漠，我是没去过，但很多人跟我讲，走到沙漠的时候，你就了解到人是那么的渺小。我到过大海，在旁边望着一望无际的大海，感觉人就像沧海一粟，所以佛学里面讲“须弥可以纳入芥籽，芥籽里面可以存在三千大千世界”，这是《华严经》的思想。芥籽就是很小的物质单位，里面存在着无量世界。一个芥籽里面可以存在着无量的世界，无量个世界可以在一芥籽里面存在，这就是“大”跟“小”，这就是我们人对宇宙的认识。所以在佛学的思想里面，没有时间，没有地域，就是这个地方的处所和分别。

　　所以我们人稍微有一点成就，那种贡高我慢的心就不断地膨胀，认为自己是天下唯一的，认为我很了不起。当我们的思想境界跨过这种固定思维的时候，我们才能正确的认识事物的规律。我经常在企业界跟那些企业家讲，你要把事情做好，首先要了解事物的规则，你不了解它你永远走不到头。别人做一样事情做得很好，为什么我做就老是碰壁？别人做那么容易，我总是做不好。就像我们培训行业一样，有很多人在排队上课，有一些公司就连学员都招不满。我在杭州上过好几次生命动力的课程，他们老是招不满人，就七八个人，十几个人。最近上行管的时候，好多人都排队着上，这里面说明了什么？人家不想要的东西，肯定就不会去上课。如果别人想要那个东西候就会追着你，那你很容易就做成了。所以我们经常讲，你如果追求钱，钱跑得比你还快，当钱追着你的时候你想不赚都不行。这里面说白了实际上就是“利他”的思想，你不断地为别人着想，不断地为别人的利益考虑，你所想的所做的都是别人所需要的东西，那别人就会不断的被你所吸引。反过来讲，你的东西人家不需要，那当然就离你远去了。这里面告诉我们，我们没有进入理的境界，没有进入理，你做什么东西都很困难。

　　我们禅修的时候，把心沉淀下来，然后去觉察我们的生命，去了解事物的本质，从这里面去悟出一些东西。我知道在座的每一位都是非常有智慧，但是我们往往没有掌握好事物的规律，心理想得好好的，最后做出来的产品却不是别人想要的东西。认识了这个道理，然后我们不断的去印证、去觉察、去体验。实际上禅修没有多少理论。我经常跟人家讲怎么禅修？你每天拿20分钟时间，把手机关掉，或者设成静音，离你的电话远一点，在门上挂一个牌“我现在禅修中”。然后，这个时间内什么都不要做，把眼睛闭起来，全身放松，把心收回来，用心感觉当下，如果腿盘不好，你只要交叉着盘就好了。把身体坐直全身放松，把手合在一起，然后感觉呼吸就行了，没有那么多要求。每天都拿一点时间来自我反思、觉察和自我观照。观照我们的心，观照我们自己的思想、身体的感觉。当然这是很初步的禅修。如果你们修好的话，就像那个台湾的居士，他姓丘，跟我讲“他腿双盘起来一坐三个小时不动”，他能在坐禅里面感觉到时间过得飞快。当你们坐到自己时刻处在一种禅乐的状态时，你以后就可能活80岁，也可能活100岁。所以，行入就要我们不断地去印证，去实践。禅修没有太多的理论，就是让你坐着就行，每天拿一点时间坐下来。

　　理入就是要正确地认识它，行入就是要去实践它。佛教的典籍是世界上最多的。但是它所有的思想都是为实践服务的。你如果不去印证，不去体验，所有的思想都等于白说。所以我们禅修最主要的就是去印证它。

　　四行：这个四行里面分成四种，我一个一个给大家来解释。

　　第一个，叫“报怨行”。报，就是对待，对待我们的冤亲债主。就是跟你的思想不吻合的人，敌对的人，你如何去面对？佛教里面讲的债主呢，可能是你的子女，你的父母，甚至跟你生活在一起，然后又不断地打击你的人，我们都把他都叫做债主。有一个人跟你生活在一起，天天给你打击，天天给你难受，你又离不开他，这个人就是债主。比如你的孩子，你又不能不照顾他，但他天天到晚会给你找罪受。他可能喜欢赌博、吸毒、打架、斗殴、到处惹事生非。惹完祸，所有的烂摊子都要你去收拾。他也是债主，知道吗？直到把你的钱折腾光了，这个债主就会离开了。或者他就变好了，真的就是这样。如果你们身边碰到这样的事情不要去抱怨，你要知道这可能是你上一生欠他的钱，抱怨没用。

　　我们不要认为很多东西都是别人造成的，实际上都是我们自己把它吸引过来的。这就是“业”的理念，事业的业，企业的业，就是那个业引过来的。不要认为这些东西好像讲得很迷信，真的不是这样。当我们起一个什么念头，相同频率的东西就会被我们所吸引。所以我们要改变的就是改变我们的心念，去转变我们的思想，去转化我们的磁场。只有这样，慢慢地，我们身边很多东西就被你所改变。所以对我们的敌人，对我们的债主，对那些让我们不顺心的人，不要用敌对、对抗的心理去面对他，要学着去接纳、去包容、去理解、去转化。如果能这样去面对你的生活，所有的不顺心的事情都可能因为你这样一种思想而得到改变。你们想想看，有哪一个人的人生都是事事顺心的。你要记住，天上的月亮几天是圆的？你们说说看几天圆的？十四、十五、十六？一个月里面只有三天是圆的。你们想一想看，人生不如意之事十有八九。想什么东西都很顺利是不可能，因为这个时间的任何东西都有缺陷的。你们仔细想一想看，我们很多的快乐是建立在极度的痛苦当中，让你饿上两天，突然间给你一碗饭吃，哇，这个饭菜真是天底下最最美味的。把你放到很热的地方，突然间给你一个冰块吃，哇，这个冰块是我有生以来吃到的最好吃的一块，是不是这样？

　　我曾听到过易中天的一句话，他说“一个人要想成功，要靠朋友，一个人要想大成功，要靠善待敌人，因为敌人才能让你成功”。所以佛家讲把这样的一种人叫做“逆增上缘”。他总是堵你门槛，总是刺激你，你有足够强大的时候，你就能在这样的挫折里面战胜自我。所以，我们的禅修就是练习我们这样的一种坚韧心。所以，我们在修行的过程当中，每一时刻都要自我挑战。不断地挑战我们的身体，挑战我们的心灵，同时，更要挑战我们的观念。加

　　我刚刚到桐乡的时候，有个局长说：“这个贤崇师父风一吹就倒了，到这里怎么做事情？”通过这么多年的印证，我的韧性特别好，风吹倒了我又会爬起来，实际上这就是禅修的力量，练习我们的韧性。所以“报怨行”，就是让我们在世间当中生活，碰到逆境的时候如何去面对它。你如果有强大磁场和能力，逆境越大越能锻炼你的坚韧心。所以我们不要抱怨，面对它、接受它、挑战它。我今天晚上跟鲁居士在那里沟通的时候，我就跟她讲：“你在厨房里面工作，碰到每一个人让你不顺心的时候，这个时候就是你成长的机会。你不敢面对它你就是懦夫，你在这里就被这个社会所淘汰”。因为你在这里不能面对，你换一个工作岗位同样也是一样的，离开这个道场在另外一个道场你还是一样。当我们敢于面对自己，敢于挑战逆境的时候，我们在哪里都是乐土，在哪里都是极乐世界，在哪里我们都能找到成功的土壤。否则的话，你到处去找，永远也找不到你想要的地方。在修行者眼中，没有不顺心的东西。所以我们禅修就要学会去面对自己负面的情绪。对任何东西，我都能接受，这就是佛法里面所讲的“顺增上缘”。顺增上缘，逆增上缘这两个都是一种增上缘。

　　第二个叫做“称法行”。就是让我们了解法的规则，每一个事物都有自己的规律在运作。就像菊花秋天开；梅花冬天开。树木到了春天它会发芽，到了秋天它会收获，到了冬天就会落叶。我们了解了这种规则以后就知道，人生下来最终的结果是什么？死掉。你们有没有想过，会不会死掉？当我死掉的时候我要怎么办？

　　我经常想这么两件事情：

　　第一件事情，什么时候可以让我退休。

　　第二件事情，对死我有没有做好充分的准备。

　　当你每天都想到你会死掉的时候，你们会以什么样的一个状态活着？今天就是最后的一天，有没有真正的把它当作最后一天？“没有”。真的是这样。当我们连死都敢于面对的时候，还有什么东西会让我们放不下的？所以我觉得任何烦恼，任何傲慢和自我膨胀的心理，在死面前它都变得苍白无力。我在洗澡的时候就看自己的这个肉，死掉的时候变成什么样的？现在觉得它很好，但是你想想看它死掉了，最后变成什么都没有。但是我们人从来不敢去面对它，不愿意去正确的认识它，认为自己生命还很长。佛法里面叫做直下承担，面对生死。当我们敢面对生死的时候，这个生活当中没有什么东西能困扰我们。我们的不快乐，我们跟别人的怨恨都解决了，我们的虚荣心、傲慢心、膨胀心都不产生的时候，一切的一切都是那么的自然。

　　称法行,就是让我们能正确的认识事物的运转规则。当我们的房子建起来的同时，它从那一天就开始慢慢地毁坏，变异的毁坏过程；当我们生下来的时候，就注定每天往死亡的方向迈进。所以，我经常跟人家讲，哪一天给你这个职务的时候就有一天让你下来。今天我们的公司开业，说不定哪一天就会让你倒闭。你开业的时候你就想到最终的结果是倒闭。你心理就很平衡地去面对它，能冷静地把它做好，我就希望它能存活得更久一点。

　　前一段时间，我看了一本书，叫做《遥远的救世主》。有个电视剧叫《天道》，那个男主人公跟女主人公，从碰到一起的那一刻开始，他就想着哪一天他们两个会分手。这种现象大家都不愿意认可，都想天长地久，都想白头偕老，都想海枯石烂。可能吗？这个世间今天我们能相聚在一起，明天我们就要分开。所以我们要珍惜在一起的每时每刻。你家庭现在很好，就要让你的家庭创造更多幸福的可能性。因为这是事物的规则，法的规律。所以我们要享受每一个当下，要面对每一个存在的时刻。但是我们总是错误地认识它，认为我买了这个房子，我享受完了我儿子继承，儿子继承完了我的孙子继承，永远为自己所有，你说可能吗？这世界哪有永恒的东西？当我们能正确地面对事物，正确地认识自己，正确地了解世间，很多很多东西在你面前，你就能超然地去面对它，智慧产生在哪里，就产生在这里，就产生在这样的认识状态里面。把短暂生命幻化的东西认为是持久永恒不变的，这就产生一种迷茫的人生，这种迷茫就是众生，当你哪一天悟透了事物是无常的，那你就成为一个智者。

　　当然了，这一种认识还不能体现一个智者，你要把这种认识，印到你的这种潜意识里面去，在你的思维和行动里面展现出来，你才能成为一个真正大智慧的人。大智慧不是那么难的，但是要我们不断地去体证它。佛教里面只有一个理论，剩下的都是行动。所以大家非常有福报，能走到这样的一个场所，能得到我们慧海法师的指引，给大家带来佛法的智慧。这种智慧要我们用心去接纳，要我们的行动不断地去印证，当我们把禅修落实到生活，成为生活的一部分，像吃饭、睡觉、刷牙、洗脸一样，每天都离不开的时候，那你们的人生就会有180度的转变。接下来你就能成为生活的智者，因为你了解了人生，了解了事物，了解了宇宙间的万事万物的规则。也就没有事情能困扰你了，没有什么事情会让你想不开。智慧从哪里来？就从这里得来。所以我们要学会透视生死，透视人生，透视万物的规则、变化和原理。

　　无所求，很多人都会理解为什么事都不要做了。其实，无所求是一种境界，而不是说叫我们什么都不要做。就是把我们对物欲的那种执着之心放下，只要放得下，你就能更好地提起来。身上背负太多的东西，你就不能轻装上阵，就不能把事情做得更好。比如说你在这里扫地，你的心又一直挂念着电话没打，什么事情没做，心总是挂碍着另外一个事情，你扫地就扫不好，也扫得不干净。这就是佛家所说的心有挂碍，就不能从容地去面对。所以佛教讲：有求皆苦。有求就会让我们的心存在太多的挂碍，就不能把眼前所要做的事情全心地做好。所以我们禅修就是练习我们的心专注、聚焦，全身心地去把某一件事情做好。

　　有这么一个故事，有一个富豪之子娶了一个媳妇，这个媳妇受过高等教育，知书达礼，懂得接人待物。这个家里有一个保姆，是从农村过来的，很纯朴。那个婆婆是一个很懂得人间世故的人，把生死看透的人。当保姆将进一个要脱鞋的房间，正好门口有一双鞋子倒过来了，保姆进去的时候看到鞋子倒了没在意它，出来的时候又看到了，也没去理它。她做她的事情，就这样一直进进出出。那个媳妇看到了，手里端着碗，又不好意思去把那个鞋反过来。有一个人突然间向她要一个什么东西，她根本就没心思理她，只顾忙自己的事情，心理又一直挂着这个鞋什么时候把它转回来。她的婆婆进来的候，看到鞋子反了就随手把它翻过来了。这里面说明了什么境界？你们都不好意思说。就是当下，碰到问题就赶紧把它解决了，不要在那里挂碍。她的媳妇实际上就是一个挂碍的人，像我们平常一样做这件事情时想着那件事情，做那件事情又挂碍这件事情。今天，想明天，明天想后天，甚至把自己有史以来所做的事情都放在心里。你生活得越久，你身上的包袱背着就越大。所以我们要学会放下，学那个婆婆一样的，看到事情就把它解决了，解决了就放下了。不要去顾忌太多的礼节。

　　第三个叫做“无所求”行。就要求我们把自己腾空，把自己放下，用全身心去感受当下的那种境界。我跟厨房的鲁居士在沟通一个东西，我说你在这里工作是最难做的。因为，北方人喜欢吃辣的，南方人喜欢吃甜的。有的人喜欢吃咸的，有的人喜欢吃淡的，众口难调。我说你怎么做，你听谁的都不对。只有你能做好什么你就掌握什么，别人的想法你都不要去在意它，你自己把它变成一个空。所以我经常讲到的一个比喻，大海上有两艘船，两艘船都是空的时候，碰在一起有没有事情？没事的。如果一艘船有人，一艘船没人，碰在一起有没有事情？还是没事情。如果两艘船都有人的时候碰在一起那是什么状态？大海里面没有标志，你说我不对，我说你不对，那就吵起来，吵起来就会打架，甚至斗殴。我们人世间所有的矛盾是不是这样来的？

　　我经常跟大家分享一个思想，当你把自己变成一个个体，你就会跟另外一个个体产生分别、对比、矛盾，是非就出来了！觉得你没我的皮肤白，你没有我身材好，你没有我长得好看，反正就是觉得别人都不如自己。因为我总是在自己的这个个体里不断地维护、不断地自我分别，不断地跟别人产生对比和矛盾。所以，修行就要从这样的一个个体里面解脱出来。比如我只把佛教的道理研究得很透彻，而对世间的任何思想、理论、学术没有深入地去了解，那我也变成井底之蛙，就会被我原有的思想所框住，解脱不出来。那我就变成了一个团体。所以在我们的人生里面，我们要从个体、团体、国家、组织等任何的角色里面解脱出来。当你超越自我团体的格局、框架的时候，才能正确地认识世间的万事万物。不然你连自己都了解不清楚，更没办法明白世间的一切。

　　所以，我们修行要学会自我超越。打开自己的格局，跳出这样的一个框框，从更高的角度来看待这个世界。我们站在这里只能看到这个房间是什么样的；我们站在屋顶上就能看好几栋房子；我们站在飞机上，看到那个山、房子、河流都是很小的。如果我们哪一天能跳出宇宙之外的银河系去看待这个宇宙，那我们的认识，我们的境界，我们的眼光就会远远地超越现在的认识。智者是什么？智者就是有这样的认识。所以，无所求实际上就是打破一个极限的自我。不要把自己框在某一个角色里面，如果你把自己框在女人圈内，你就对男的有所分别，你把自己框成某一个团体的时候，你对另外一个团体就会有指责。所以，我们黄种人说白种人不好，黑种人说白种人不好。一个国家就会分别对待另外一个国家；你在哪一个地域的时候，你就会说其他地方的人不好。所有的分别、矛盾、是非、执着是不是这样产生出来的？虽然我们明白这个道理，但我们永远做不到。等一下出去被人家扇一巴掌你就会暴跳如雷。所以我们很多人就这样糊里糊涂的活一生。到最终，眼睛闭上的那一刹那，什么叫快乐他还没弄懂。可能喝了酒，他会找到暂时的精神麻痹，认为那才是快乐。

　　所以诸位坐到这里来听佛法，来了解人生，从另外一种高度来看待我们的生命，说明，你们都是非常有福报的人。当然，这种宝贝要落实到生活中才有效果，不然的话，只能增加你的“所知障”，变成一种卖弄口才的本领，那是没用的。所以，无所求就要把我们对自我人生的那种执着打破，要从更高的角度来理解人生。你才能得到真正的受益。

　　第四个叫“随缘行”。缘就是缘分，一切东西它都有因缘相继而存在。我们不要逆缘而行，应该要顺缘而做。有一句话叫“水到渠成”。我经常打这样的一个比喻，那个鸭子不会上架，你想尽办法把它赶到架子上的时候，那是多么辛苦的事情？当你把它赶上去了，过一会那个鸭子又掉下来了，再把它赶上去，又掉下来了。你说累不累？很累的。这个人不适合干这个岗位，你拼命地想把他安在这个岗位上，你说能做好吗？这就是逆缘而行。所以我经常跟他们讲，做任何事情，你应该要把握一个事物的规则，即事物存在的规律。你们仔细想一想，你如果要你的家庭长久地幸福下去，你们说家庭幸福要具备的条件是什么？就是要不断地创造幸福存在的可能性。不然你想幸福，脑子想到爆炸了，你也得不到幸福。

　　我打一个比方，很多女孩子经常会有这样的想法：这个人跟我结婚了，希望他永远陪伴在自己身边。他晚上什么时间要回家，他不能和别的女人讲话，他不能做某某事情……给他规定了无数条要求。他是个人，你要把他变成一个物体随时呼之即来、挥之即去，让他随时都在你的眼皮底下，你说他能服气吗？他能得到幸福吗？这是违背事物规律的，这种幸福你永远得不到。但是，许多人从来不这么认为，他离开我的视线了，就被人家拐跑了，他离开我的视线的时候不知道偷偷做什么事情。我们总是一厢情愿地希望怎么样。

　　打一个比方：如果说两个人过不下去了，我就教他们一个推理方式：离婚了。离婚了接下来会怎么样，接下来第二步、第三步、第四步、第五步、第六步、第七步，你一直推下去，你去想一想那个结果是什么样的。如果说两个人不离婚，正常在生活，你也这样推下去，在这样一种状态里面往后推延，以及未来的那个结果你不想接受，那为什么不能改变现在的那种状态，然后去面对它呢？就是说我们活在这个世间，有很多很多东西都是我们用不正确的那种心态去面对的，所以才会活得不开心，事业做得不成功，很多东西不顺心，都是由此而来的。我来到这里建这个道场的时候，我就给自己一个定位：在这个周围，这边的百姓，这边的环境需要我提供什么样的支持？我就怎么去做，我就这样定位自己的。就像《活法》里面的稻盛和夫一样，他每做一件事情，第一个考虑的就是我做这件事情有多少人需要？我能帮助到多少人？当他帮助的人越多，他企业的产品接受人群就会越大，他的东西就能得到更多人的喜欢，他就有更大的市场。道理就是这样的。所以我经常跟我一些身边的朋友讲，我说，你所定位的方向就是如何去利益更多的人，只有你利益到更多的人，才有你存在的价值。你利益一个人你就只有一个人存在的价值，你利益两个人就只有两个人存在的价值，你利益于一亿人，你就有一亿个人的存在价值。所以在我们的人生里面，我们要不断地把自己的心量打开。在我们的人生经历里面，没有门槛，没有篱笆，只是一片的空。今天给你一个帝国你就能统治好，今天给你一个全球你也能驾驭它。因为你的心远远超越这样的一种高度和认识。所以心量决定我们的人生舞台，我们要修行的是什么？就是要面对我们那个极限的自我，那颗“心”。

　　缘呢？就是告诉我们能正确地认识事物的存在规律。所以我经常讲，你如果要获得更多的人喜欢，那你的身上就要创造出更多的人所需要的东西。或者你的相貌啊！你的言谈啊！你有钞票啊！大家都喜欢你的时候，你就能为更多的人所喜爱。这就是缘。所以你们要想摄受更多的人，就要创造更多的东西让别人喜欢你，离不开你，你就有大的舞台，那就是缘。所以很多人说：这个朋友跟我交往了两个月，后来就不理我了。这个朋友原来我对他那么好，他后来竟然用卑鄙的手段来报复我。你记住，每一个人到了一定程度所做的每一件事情，都是从他人性的角度里出发的。你不要认为这些不可能，什么都有可能。所以，夫妻也好，朋友也好，团队也好，都是这样的。你做个老板，你的公司就要创造出更多的东西让他们离不开你。这就是缘。你身上有他们需要的缘，他们就会不断地被你所吸引。你身上没有了，那他们怎么会凝聚在你身边呢？所以，我们理解了这些东西以后，你就明白了这些人为什么离开你。所以不要去抱怨别人忘恩负义，什么以怨报德，都不要去讲他。

　　我们今天晚上从“理入”到“行入”，从报怨行、称法行、无所求行、随缘行，实际上就是通过这样的一种思想来透视我们人生的一切现象。当我们了解了就能正确地去面对它。能正确地面对它，我们就能超然的，以智者的那种眼光来看待我们的生命，看待宇宙间存在的万事万物的那种规律和原则。这样我们就不会活得迷茫，就不会活得黑暗。生活就是这样，人生就是如此。万事万物就是这样的一种规律。今天我的分享到此结束，谢谢大家。

　　接下来大家分享吧。

　　学员：请法师用一句话解释禅，描述佛教与禅的关系。

　　贤崇法师：“禅”是没有语言可以讲的。所以一个字也不行，一句话也不行。任何描述在禅面前都是空白。佛在灵山把禅传给他弟子的时候，就拈起一朵花，然后微笑，谁对我笑谁就得到禅，他是这样传过来的。所以古代有多少祖师大德开悟的那一刹那，哦，就是我明白了。这个明白，是说不清楚的。只有你不断的通过禅修自我去感悟，我们打一个比方。《明朝的那些事儿》里面讲到王守仁在贵州的时候悟到这么一首句子，给大家做一个分享：“空山无人，水流花开，万谷长空，一朝风月”，这首诗做出来以后，他悟到了。这个诗告诉我们宇宙间的一切东西本来如此。水照流，花照开，早上起来太阳从东边升起，晚上从西边落下。人会生出来，小人会长大，再到老人，最后死掉，本来如此，这就是禅。

　　然后是“佛教与禅的关系”，这里面要从什么角度来看，佛教里面的禅有很多种，有凡夫禅、外道禅、声闻禅、小乘禅、大乘禅、无上禅、上乘禅。

　　凡夫禅，就是我们一般的人突然间坐在那里，感觉到很舒服。比如一个农夫在劳动的时候，突然间把那个锄头往田边一放，坐到那里，感觉到清风，听闻鸟语花香，突然间的那种放下，那种专注，那种享受，那一刻就是禅。可以把这样的一种短暂的心灵得到安宁，这个状态也可以叫做禅，这就叫凡夫禅。

　　外道禅，佛教里面讲的外道，就是除了佛教之外的所有的这些禅法。比如我在上帝面前祷告，突然间上帝跟我“神我合一”的那种状态，感觉到上帝跟我同在的那个感觉，实际上也是一种禅的境界。所以说禅修在印度的时候不单单是佛教有，很多外道也在修禅，像现代瑜珈的冥想也是一种初步的禅。太极拳，练到最后也是一种禅。只不过是他们都是不究竟的。佛法是感悟到那种禅的喜悦以后，从那种喜悦里面解脱出来，走出来，然后去面对你的生死和本性。你在你的内心里面有任何执着挂碍的东西存在，都是不究竟的。这就是我们所说的无上清净禅，就要修到这样的一种境界。

　　小乘禅，通过禅修让自己解脱，了生死。这就是我们所说的自度，我们叫做“自了汉“，罗汉修的就是这样的一种禅。

　　大乘禅，通过禅学去渡化众生。佛教的其他宗派都是以禅作为进入佛门的一个敲砖石。佛教里面的宗派都有禅修的，只不过是它的角度、方法不一样而已。

　　无上禅，就是讲禅里面的禅宗，独立成为一个宗派，以慧能大师的思想为主：明心见性，即生即佛。当下就从烦恼切换到菩提。当下从凡夫变成佛。你如果有这样锐利的根基，你即刻就可以开悟。如果没有，那你还得“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。玻璃脏了每天要去擦，地脏了每天要去扫。我就回答到这里，禅实在很难用言语去表达。

　　学员：为何说上帝、天主、玉皇大帝等，这些说法名称其实表达的都是一个东西，都是宇宙的主宰吗？

　　贤崇法师：那当然是宇宙的主宰了。上帝是万能的，玉皇是万能的，天主也是万能的。这个所谓的万能，实际上讲的就是佛教的业力。自己所造的业你要去接受它。你做了坏事，得到报应，这就是业。你把人家打死了，你就得以命偿还，这也是业力。你种这个因，你就得接受这个果。这不是说上帝来惩罚你，而是你自己造成这样的一种人生。佛教讲的可能会更合理一点，但我们中国人总是希望找一个依靠，那个东西是万能的，我要靠它帮我提升到天堂。我逆反它，它就把我下到地狱。总希望找一个东西来依靠。实际上佛学的思想里面任何东西都不可靠，包括佛，你都不能靠他。你造的业，佛没办法帮你代替呀，还是要你自己去接受。只不过当我们去忏悔的时候，我们的内心得到了一种清静。

　　学员：你好，法师，人为什么活着？

　　贤崇法师：因为活着，所以要活着。人为什么活着？你们说为什么活着？这就是缘，你的缘没了的时候你就只能活着。你如果死掉了，你爸爸妈妈为你伤心，你身边的朋友会伤心。你现在的身体还很健康，所以你只能活着，你人生的使命还没有完成，特别是听了佛法以后，你要把更多的爱传播给别人，让更多的人收到你大爱的精神。

　　学员：如果说万事都有因果，汶川大地震不幸遇难和南京大屠杀牺牲的同胞，属于什么共业？

　　贤崇法师：你们已经知道共业了。这里面有一个故事。佛在世的时候有一个琉璃王，他小时候寄在释迦族里面，经常被释迦族的人欺负。那个时候琉璃王发了一个愿，以后当他有能力的时候，他要报复这个释迦族，他要把整个国家，包括人民都要消灭掉。后来他真的当上国王，开着军队浩浩荡荡的来了，要把这个释迦族灭掉。佛在路上拦了七次还是没用，最后自己感叹到“共业所成，无法消除他心中的那种怨恨”。后来他的弟子目犍连不相信共业，看着琉璃王开着军队到释迦族里面屠杀的时候，目犍连就抓了一群人放到他的钵里面。因为目犍连他是神通第一，等到琉璃王把释迦族的人全部杀完以后，目犍连就把他的钵打开，结果发现里面的人都变成了脓血。因为以前这个释迦家族的人是捕鱼的，那个琉璃王就是被他们捕出来最大的一条鱼。就是过去所种下的业，今生所得的这个果，共业所成。所以今天我们能死掉也不要去埋怨别人。车把你撞死了，你也不要去恨他。这是你的业力，你如果去恨他，你今天又种下一个恶因。下一生又去报复他，然后又等他来报复你，你又去报复他，冤冤相报没完没了。

　　学员：请问法师禅修是什么？禅修有几种方式？

　　贤崇法师：我刚才已经讲过了，从凡夫禅到最上乘禅。我经常打这样的一个比喻，禅修就像USP一样，可以连接很多东西。你如果跟哪一个人生气，他老是去跟你作对，你用慈悲观去观他。你如果很爱一个人，你就用白骨观去观他，观他死掉，观他烂掉，观他全身臭味熏天都长出虫子了，你就这样观长了，你就不爱他了。你如果说自己坚持力不行，那你就要观自己的忍耐性。实际上禅修里面可以阐述很多东西，各种各样的修法可以在这里面表现出来，你发现自己身上哪一方面特别薄弱，你就用禅修去关照自己，甚至还可以治病。特别是呼吸，会改变我们身体很多很多潜能和磁场，还有我们的身体的一些状态。义乌的那个李总，他修得最好，他发现原来不能穿的裤子现在都可以穿了，苗条了。原来皮肤不是很好，现在长得白嫩嫩的。

　　学员：法师能推荐三本书吗？关于增长智慧与佛学的书？

　　贤崇法师：哦！你们走的时候我会送你们五本书，还超出两本。可以把这五本先看完，然后经常跟香海禅寺结缘，我们会不断地推荐书籍给你们。我们现在成立了一个好书大家读。希望大家一起来读书，好不好？

　　学员：感谢师父的帮助，请问生活中烦恼来临的那一刻我怎么办？谢谢你。

　　贤崇法师：烦恼来的时候，怎么办？烦恼每个人都有的，否则你就解脱了。当我们内心里面产生困惑的时候，就有烦恼的种子在。这个时候，我们要用禅修把这样的一个种子扫除你的信念之外。还有一个，要学会把我们内心里面的格局打开，当我们的心像这个口杯这么小的时候，一粒灰尘掉进去，这个水都会掀起涟漪；当你的心像大海一样宽广的时候，航空母舰扔进去都没有感觉。那我们的烦恼取决于什么？就是心量。因为我们的眼睛只看着眼前的利益，今天你离婚了，今天你的事业失败了，今天你的腿断掉了，今天你的眼睛瞎掉了。你就觉得就没办法过，甚至最近几年你都没办法面对。那是因为我们的心量太小，对这个问题执着很深。如果你看待问题是以那种生和死的角度去考虑，那眼前发生再大的问题都不会造成你的困扰。所以我们一定要把心的格局打开。打得越大，你的烦恼越少，你的快乐就会越多。

　　学员：你如何看待出家和在家，禅修与内观的区别是什么？追求一件事的成功与佛家所说的不执着，怎么理解才是不矛盾的，如何协调这两者的关系？

　　贤崇法师：这个问题好长。出家和在家，一个住在寺院里面，一个不住在寺院里面，这就是出家和在家的分别。如果讲得深刻一点的话，我穿着出家衣，你穿着俗装，这样的一种区别。出家，最大的一点就是能全身心地专注修行，在家，有很多在家的事物在缠绕着你，父母呀、孩子呀、夫妻呀、工作呀等等需要你去解决，出家了，这些问题会少一点，单纯一点，全身心地去做些事情。实际上，从修行到三果以上，才需要出家，平常的时候修行，我个人觉得在家修行会更好。

　　你们有没有看到一本书叫《当和尚遇到真爱》，有没有看到这本书？《当和尚遇到钻石》是前一本，《当和尚遇到真爱》是第二本。书里面就讲到如果夫妻之间，把对方当做一个修行的对象，两个人在一起修行，可能那个效果比我们一个人修行还更快，因为你监督他，他监督你。西藏就有这样的一种修法。在家里面你们可以把自己的另一半当做修行的对象来一起修行，实际上是一个很好的办法。就好像我们自己一个人睡觉，我想开灯睡觉就开灯睡觉，要想几点睡就几点睡，没有人干扰我。那你们就不一样了，我不睡，你要睡，两个人就有矛盾。你要看电视，他不看电视，又有矛盾。很多很多问题就在这里产生。我一直在想，这个夫妻生活实在是难过，所以我选择出家是对的。我就经常在自我庆幸，我能出家一个人生活，我想什么时候睡就什么时候睡，白天睡也没关系，晚上睡也没关系，我有的时候12点钟醒过来，我就把灯开起来看书也可以。但是两个人生活，就要考虑另一个人的感受。我经常到外面开会，他们给我安排两个人住，我就跟会务组的人讲，我贿赂你一点让我一个人住好不好？因为两个人住在一起，真的是有很多很多东西，总是要顾及到别人。在家和出家各有千秋，很难用一句话说谁对谁错，但是出家有出家的任务和要求。

　　禅修与内观的区别。实际上内观也是禅修的一个部分，我们现在这种禅修是很初级的，就是教你们怎么把浮躁的心调过来，让它安静下来，能自我面对，能自我独处，我们现在教的就是一个这么粗浅的东西。然后，你们要不断地深入到禅的境界里面去，那你们回去以后就要每天坚持禅修。等到哪一天你的腿一盘起来可以坐两个小时了，那才刚刚开始入门。

　　学员：追求一件事的成功与佛家所说的不执着，怎么理解才不矛盾？

　　贤崇法师：佛家讲的不执着就是放下拿起。大家记住这句话，放下，心放下。对这件事情成功与否都不要去执着。但是我又能全身心地把它做好。就是放下心理的执着，事情还是照样拿起来，全身心地把它做好。其实这里面一点都不矛盾，你放下执着的时候，你会把事情做得更好，更圆满，乃至它的成功会超出你的想象。

　　学员：烦恼升起的时候，如何让自己的内心升起正见？

　　贤崇法师：那你多念佛，念佛，佛就会告诉你。就像阿弥陀佛，你烦恼升起的时候你就念阿弥陀佛。阿弥陀佛就告诉你光寿无量，要光明，要健康，要快乐，要喜悦地活着。阿弥陀佛的意思就是祝你光寿无量，祝你健康快乐。阿弥陀佛不是诋毁你、骂你，不要理解成那个意思，藏语的意思是：祝你吉祥。

　　学员：是不是所有的观点都不是完全的真理，当进入无思想的状态，只有当下是不是可以进入永恒和佛同在？当然这个说法只是一个想象，因为无思想的状态不是想象，而是存在的状态。

　　贤崇法师：哇！你是个哲学家啊。佛教里面讲这个思想，这个“想”，如果说你修到那个“非想非非想处地”的时候，那个想已经非常非常的微妙，相当于没有的时候，实际上它也不是彻底的解脱。它是要你修入灭尽定，修入毕竟空，你如果说执着于一个空的存在的时候都是不究竟。所以佛教里面要打破一切你所执着的东西，证入那一种境界你才能得到究竟。这样的一种思想，现在跟大家讲是很难理解的，因为我们宇宙间所看到的任何东西，都是有的，都是存在的，都是固定的。当我们突然间讲到空无所有，讲到没有任何执着这样一种空的境界，我们现在很难理解。我们目前要怎么做呢？就是把我们的“我执”放下，把自己的那种观念、思想、执着、挂碍，这些东西全部打开，初步达到“无我“的境界，那你们的人生会有很大的改变。要入空性，那得慢慢来，下一次再修吧。我今天给大家讲不了太多东西，以后我们会成立一个“香海青年学佛会”，通过青年学佛会，我们会经常办一些学佛的班，引导大家慢慢的地认识佛学，最后把最究竟的思想给大家一个最终的交代。

　　学员：佛教讲的无我，破我执与爱自己怎么区别？爱自己和自私区别是什么？希望法师做一个解释？

　　贤崇法师：破我执就是证无我的境界。你所说的爱自己就是善待这个身体是吗？我们禅修就是关照自我，我们所谓的爱自己就是以这个“我”为中心。当我们把那个“我执”打破的时候，就发现另外一个思想和观念，然后能站在另一个高度来看待。你要解决你身边所有的问题，实际上所有的问题都是从这个“我执”里面产生出来。所以佛教里面讲从发心到成佛，要经过三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫完了以后，才进入见道，见道就是从那一刻开始你才不断地前进，在这之前都是起起伏伏的。

　　我们所所谓的“爱自己跟自私”。自私它就是在我执的层面上来自我执着，自我呵护，或者说在这样的一种自我里面，它不断地以自我为中心来思考一些问题，所以才会产生自私。从某一个角度来讲，爱自己，有很大一部分都是自私所造成的。佛学里面讲“三轮体空”，以“空”、“我”的状态破我执的思想，去面对那个自我。只有我执打破了，你才能证到那种无我的境界。

　　时间到了，有问题明天让慧海法师给你们更多的解答。

　　提两个要求：第一个要求，希望你们禅修完回去以后，对自己身边最亲密的朋友，每天说一句赞美的话，大家能不能做得到？我希望大家都能做得到。不管从哪一个角度，都给予他赞美、支持、肯定、认可。好不好？我们一起来做。赞美的力量是最强大的。

　　第二个，我们每天做十件善事。比如发十条短信，在地上捡十个垃圾，给家里人洗十件衣服，拖十下地板，洗十个饭碗，都是十件善事，力所能及的把它变成你的一个习惯，用心地去做，从这两件小小的事情开始，就会影响我们的生活。谢谢大家！