贤宗法师于“般若修炼”开示《金刚经》【三】

杜柯整理

　　 (十二)持经功德

　　第十五章，持经功德。

　　“须菩提，若有善男子善女人，初日分，以恒河沙等身布施；中日分，复以恒河沙等身布施；後日分，亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼。”

　　这是讲，一天当中三个时辰都布施。初日，就是早晨，以恒河的沙那么多的生命布施；中午，也以恒河沙数的生命去布施；晚上，也以恒河沙数的生命去布施，“如是无量百千万亿劫以身布施”的力量，还没有“有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼”。

　　以生命布施，对一个人来说是最神圣难得的。可是以这么多的生命布施，还不如你听到《金刚经》这部经典后，真信不疑，心中欢喜信受，来的福德大。

　　这就说明这部经的殊胜稀有，无可替代。

　　所以，能听到这部经的人，都是有大福报的；能听到并且信奉的人，更是福报至大；能把《金刚经》的思想，贯彻到自己生活中，且影响身边的人，你的福报就呈几何级增长。

　　佛的意思告诉我们，要以智慧去引导我们的生命，我们所做的一切才能持久和永恒，否则，以俗世的观念去做一切，都是短暂和生灭的，都如梦幻泡影，如露如电。

　　佛说，“有不可思议、不可称量、无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”大乘是什么？乘，运载的意思。大乘就是大船，可以容纳几千人，渡到彼岸。“最上乘”呢，比那个大的承载工具还厉害，所以佛说金刚般若不是为小乘人说的，是为发大乘者，发最上乘者说的。我们平时活在世间，怎么看待自己的一期生命？你为自己的利益而活着，为了自己活得舒舒服服，享受所谓的人生，还是为了自己身边人过的更好，为了这个民族的存在，为了整个人类的持续发展，而贡献自己的一生？为了自己的人，前面说已经过，一切荣华富贵，财色名利，爱恨情仇，都是过眼云烟，都是梦幻泡影。你在红尘中陷的越深，越无出离之日。上辈子你是皇帝，说不定下辈子就在地狱中呆着了，然后，费了九牛二虎之力出来，或者经过多次投生，成畜生、饿鬼，都有可能，再好不容易成为人身，好不容易又积累一点福报，于是又沾沾自喜起来，去享受，去造恶，死后又再一次沉沦……就是这样头出头没于苦海之中，大家说，有意义吗？

　　所以，一个人自私，为了自己活，其实是万恶之源，轮回之本。

　　《金刚经》自始至终就是在追求一种究竟圆满之法，究竟圆满是什么法？就是金刚般若思想，般若思想一定是让我们得到终极的智慧和解脱。

　　因此，需要我们不断打开自己、审视自己、观照自己，我为什么而活着？我活着想获得智慧还是愚痴？如果你希望得到智慧，那再没有比《金刚经》的般若思想再高的智慧了。

　　多数人一生，永远处于纠结之中，不纠结这样，就纠结那样。不学佛纠结，学佛了也纠结，为什么？哎呀，纠结功课，我每天诵多少经啊，纠结因果，纠结怎么不开悟啊，纠结别人不吃素，我说他不听啊……

　　所以要把佛法化到生活中去，如果你因为学佛和周围人产生敌对、摩擦，那说明你学得有问题，你是教条主义，生搬硬套。要把功课化为无形，不一定诵经才叫功课，每天拜多少忏才叫功课，你是一个妻子，相夫教子，操持家务，使家里的气氛愉悦祥和，这，本身就是功课，本身就是学佛，所以不要把学佛理解的那么狭隘，教条。

　　此即是一种“破立”的思想——不破不立。把原有的框框架架打破，变成无形。把事物的精髓掌握，不被它的表象束缚。“无形”其实到处都是形，所谓的“无”是一种最高境界。《功夫熊猫》里，武功最高的境界是什么？一张白纸。原来他们那个编剧就是华裔，对中国文化谙熟于心。所以当你要进入人生的最高境界，就要进入无相境界，只有进入无相，才能生起一切。

　　学佛，最重要的是培养禅定的力量，你进入了无相就是大禅定，因为不着相，自然是如如不动。禅定的境界其本质乃是幻空的境界，就是我们说的般若实相。那么什么是空呢？空，不是一无所有，不是消极，无所作为。空是认为这个世间一切有相的东西都是因缘和合而成，比如椅子，是由木头、油漆、钉子、人工等等组成，每一样都不叫椅子，只有这些东西有序地组合在一起才叫椅子，其实我们也可以叫其他的，椅子只是一个代号而已。

　　凡因缘聚集的东西总有因缘离散的一天，佛教把这种规律叫做“空”。世间的一切都在刹那变化，无常生灭。都是缘聚而生，缘散而逝，无论这把椅子，我们的身体本身，还是眼前所见的一切，皆是如此。所以“空”是宇宙人生的本相。

　　《金刚经》是部我们可以终生学习的经，如果现在读不懂，不要急，也许你到中年、老年某一天，突然就懂了。

　　 (十三)业力障道

　　第十六章，讲业障的不可思议。

　　“须菩提，若善男子善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我念过去无量无边阿僧只劫，於然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人， 於後末世能受持读诵此经，所得功德，於我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提，若善男子善女人，於後末世，有受持读诵此经。所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”

　　这是在讲，如果我们有人听到这部经，产生怀疑，不信，并且嘲笑讥讽，认为是无稽之谈，那么这个人一定是业障深重之人。反之，如果一听即产生信奉，一定有大善根，是业障轻微之人。什么叫业障呢？对真理产生怀疑，不能领受，得不到受益，这种人就是业障深重之人，就是愚痴，就是没有智慧，并且福报浅薄。比如今天，我们要来这里听课，也许我们通知的人有一千个两千个，为什么这么多人，只有我们这些人来呢？也有人愿意来啊，但是孩子感冒了，父母出差了，家里的狗没人养了，老板找你开会了，等等，很多事情障碍着你来，你的业力以种种因缘障碍着你来听经闻法经，所以你没有福报。

　　佛说，供养无量诸佛的功德，都不如听到一句《金刚经》的功德大，“于后末世能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及”。《金刚经》的功德如此之大，但你没有这个福报，你的业障深重，就享受不到。

　　听了之后，每个人信受的程度又不同，这亦与每个人的福报和业力有关。不过总而言之，只要你能听到，就已经是很大福报了。

　　你今天听到《金刚经》一句话，从此对自己的生命、身体、名利、财富、家庭、情感，等等俱不执着，那你就走在成佛的道路上，那你其实就是一尊未来佛，——可以度化无量众生。然后这些众生成佛后又可以化无量众生，那么你想一下，这部经的功德力量有多大？你不光自己解脱，还能帮助身边的人解脱，身边的人又帮助身边的人解脱，连锁反应，以至于无穷无尽。

　　一切法都不是无缘无故生起，都是因缘和合之物。我们今天能坐到这里一起，也不是无缘无故的。百年修得同船渡，千年修得共枕眠，那我们一定至少有五百年的因缘。人之一生，你有多少朋友，谁会成为你的夫妻、父母、同事，都有着极深的因缘。道理如此。所以以后在为人处事中千万不要得罪身边某个人，要善待他们，你今生得罪了他，下一生他就不断给你找麻烦，报复你，跟你作对。所以今生谁和你过不去，一定是前世你得罪了他，比如借钱不还啊，欺骗过他的情感啊，让他痛苦啊，那他这一生也让你痛苦，他借你的钱也不还。你这一生不把这个冤结解掉，会延续到下一生。说这些不是无稽之谈，哪一天你把天眼打开了，会发现这些人原来都是过去生中围绕在你身边的人，很多生很多世都与他们有关系，过去生中，你们可能是父子，夫妻，情敌，朋友，亲戚，同事，师生，各种关系，就像不同舞台上的演员，演着不同的故事，但演员很多都是重复的。

　　再看我们香海禅寺，有的老百姓就住在附近，但是从来没有进来过。为什么？无缘。以前有个罗马尼亚的留学生，在上海读博士，跑到我们寺院来，还有新加坡、香港，甚至法国的人，——我们这就有几套房子是法国人请的，说以后不住在法国，要住到香海禅寺，我说雾霾你不怕？他说住在法国不如住在中国，住在中国不如住在香海禅寺，哈哈。为什么这么远的人，在地球那一端的人都跑到我们寺院来了，而在寺院附近的人却从来没有进来过，这就是因缘了。故而，最终是一群有共同人生理念和价值的人才会跟你走到一起，我们在一起学佛，在这一起听课，也是如此。

　　但是学佛，每个人都有一个层次问题，每个人的善根不同(也可以说业障不同)，接受的结果也不同。当我们认识到自己善根浅的时候，要勇于接受自己，因为你不可能一步到位。虽然老师也讲了，你也明白，但是做不到。这就像一个小孩子刚刚学会走路，你让他跑、跳，可能吗？我们才学会走路的时候，就一步一步把路走好，这即是最好的修行。

　　因此，在世间修行，要接受自己的好，同时也接受自己的不好。在自己好的过程中能不能多迈一步做的更好一点；在自己不好的过程中，能有所修正，有所克制，就是最好的状态。我们看慧能大师，他听到别人念“应无所住而生其心”时一下子就开悟了，我们念啊念，念了不知多少遍，有人都会背了，有人听《金刚经》讲解无数遍，他开悟了吗？这便是人的根器不同使然，也就是基础不同。六祖慧能相当于一壶水，烧到90度了，人家稍微再烧一下，就开了；我们说不定还是冰水呢，你烧了半天，没有温度，才慢慢融化。

　　因之，修行是个长久的过程。我常常讲，禅宗，你不可能一步到位，要想快点，就修净土，依靠阿弥陀佛的愿力创造的那个西方极乐世界，你到了那个净土，没有世间的各种习气障碍你，就可以安心修行。当然这只是建议，具体每个人适合修净土还是禅宗，还是其他门派，都要契合自己的根器才行。有的人就不喜欢念佛，他就喜欢打坐，打坐效果好，那更适合修禅。

　　在修行的途中，要尽量避免和负面的人接触，你身边负面的人多了，他会拉你下水，你好不容易修到一点成就，因为自己的定力不够，他一影响就前功尽弃了。所以要多结交正面的人，他会拉你上岸。所以正面、负面最终还是取决于我们自己，你有什么样的引力，就会吸引到什么样的人来到你的身边。

　　因此，修行的过程中要时刻观照自己，是不是属于正行，正定，正精进？你属于“正”的时候，邪恶的东西就远离了。

　　不要看到身边乌烟瘴气，很多负面的东西就害怕了，不能容忍。反过来讲，五浊恶世也不是坏事，三世诸佛就在这个五浊恶世成佛。为什么呢，你看那个莲花，开得那么洁白，根却扎在淤泥里。五浊恶世有菩提的种子可以转换，烦恼即菩提。它，即是“佛法在世间，不离世间觉”的真正原因。

　　有的人眼里容不得沙子，很容易苛责别人，要知道“水至清则无鱼，人至察则无徒”，这样的人，是没有福气、缺少福报的。福，来自包容、理解、与人为善，与自我超越。因此凡事能做出一番大事业的人，他肯定是心包太虚量周沙界。我们不要碰到问题就害怕，要把菩提的种子种下去，转化，就看你有没有这种转化的力量。有本书上讲，西藏一个活佛，跑到美国去，整天跟一群嬉皮士混一起，喝酒啊，跳舞啊，人家都说这家伙堕落了，但是几年后，这群嬉皮士全部被他度化了。

　　还记得有篇文章讲过，一笔者某年回家，看到路边有株大树，一个师父在树底下打坐，前面放一个碗，每天有人给碗投几个硬币。旁边几个小孩子，看到师父在打坐，就去把钱偷着拿走藏了起来。笔者看到后想制止，但是想师父也许知道而无动于衷，自己何必管闲事呢。又过了几年，他回去一看，那个师父还在，还在树下打坐，只是旁边多了几个打坐的小沙弥。

　　是的，身边的人又被他度化了。

　　所以很多事不能只从表面上看。

　　我们有人学了佛，觉得佛法好，回到家里，发动全家读《金刚经》，甚至吃素。然后看这个也不对，那个也不对，这个有问题，那个也有问题。家人就担心，他到香海寺是不是中了魔？整天神叨叨的。那样的话，全家人当然反对你，你呆在家里不舒服，家人也不舒服，学了佛法后，你和家人互不舒服，这学佛就学出了问题。如果学了佛法后，你回去比以前表现好，以前不拖地板，现在拖地板，以前不洗碗，现在洗碗，以前爱生气，现在不生气，那他们就觉得蛮好，说你改变这么大，明天我也去寺里看看，这一去，就被你度化了。

　　要通过自己的行为去改变别人，如果自己不改变，永远也别想着改变别人。

　　佛法讲福慧双修。福，怎么修？学会布施，给予，帮助，用这种心去对待身边的每一个人；智慧呢？就要学般若思想，我们把《金刚经》学好了，理解透了，一直实行，就能得到无上智慧。这样你便能福慧双修，依正圆满。

　　这一章主要讲人的业障，所以我们要转换自己的业障，转换自己的习气，转化这个五浊恶世，正确地面对自己。

　　 (十四)不执空

　　第十七章。

　　平常我们人对待问题很容易着相，比如说“四大皆空”，那我就执着一个空的实有，你执着那个空的实有，就是有相，是不究竟不圆满的。《金刚经》的思想自始至终都在提出，不断地“粉碎”，粉碎就是打破，粉碎什么呢，包括佛身，包括庄严国土，包括罗汉，包括一切都要破除。粉碎，你才能证入实相。包括西方极乐世界那个阿弥陀佛，也是一个方便假设。

　　我们知道庄周梦蝶的故事，其实我们和庄周一样，你说现在是在梦里呢，还是在现实里？你知道这个世界是真的还是假的？是你在梦里，还是世界在梦里？我们做梦的时候也感觉梦境栩栩如生啊，和真实的一样。想想我们小时候做过的事，经过的一切，和梦有什么区别呢，你现在做的事好像很真实，再过十年、二十年，回头看看，是不是又和做梦一样呢？

　　一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电。

　　 (十五)目异则色异

　　十八章。

　　“须菩提，於意云何，如来有肉眼不。如是，世尊，如来有肉眼。须菩提於意云何，如来有天眼不。如是，世尊，如来有天眼。须菩提，於意云何，如来有慧眼不。如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，於意云何，如来有法眼不。如是，世尊，如来有法眼。须菩提，於意云何，如来有佛眼不。如是，世尊，如来有佛眼。须菩提，於意云何……”

　　你有肉眼，就是凡夫的眼睛，你有天眼，就是天人的眼睛，你有慧眼，就是智慧般若的眼睛，你有佛眼，就是透视十方三世的眼睛。你以不同的眼睛解读这个世界，得到的结果自然不同。

　　想一下，我们以什么样的心来解读、看待这个世界，你就有什么样的眼睛，你有什么样的眼睛，就会有相应的什么样的世界。

　　“一切圣贤皆以无为法而显差别”，所有的圣贤，都是以无为法而成就的，不过他们每人无为的层次不同，所以，结果也不一样。

　　这其实就是佛法的精髓，佛法其实是纯粹的无为法。

　　我们要布施，要修福，但布施要三轮体空，修福要心无所求，这样福报才大，也就是说，这些看似的“有为法”都不能着相，所以，佛法之下的“有为法”其实还是无为法。我们“有为”，是为了更好地无为，我们为了无为，不过暂时“有为”而已。

　　 (十六)无所求，有所得

　　第十九章。

　　“须菩提，於意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不。如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。”

　　记住最后一句话，“以福德无故，如来说得福德多”，它的意思和上面讲的一样，正因为你“无”，所以才“有”，你不着相，故能破除一切相。如果你念念不忘我的所作所为有多少福德，那你的福德就小了。

　　《道德经》里说，上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。与此同理。我们提倡讲道德，那是因为缺少道德，如果本来就有道德，又何必去提倡呢？所以，最上等的德是看起来没有德，让你感觉不到德，你说太阳、大地有德吗？它们默默无语，让你感觉不到德，而它们的贡献大不大？相反，下等的德，天天在求德，使自己不至于失德，其实正是缺德。正因为缺，才求嘛。

　　 在我们佛教里，比如说布施，我布施了，还要感谢你。为什么呢？感谢你让我种福田。而不是我布施了，帮助你，要你时时想着感谢我报答我，如果是这样的心态，就不是佛教的智慧。佛教的六波罗蜜之一，就是布施，但必须是以菩萨心肠行菩萨道的布施，而不是市场上做交易，做买卖。有这种心理的，都不是菩萨道。

　　所以，今天你们来听我讲课，我要感谢你们。你们感谢不感谢我，我不知道，也不关心，这不是我考虑的问题。

　　“以福德无故，如来说得福德多”，如来从来没有把福德当做福德，没有把说法当做说法，所以，他的福德最多，他说的法是无上法。

　　理解这个道理之后，你才能通达佛道，你的人生就没有任何障碍。

　　所以，佛法是站在人生最究竟的高度来看待世间，面对一切人、事、物。