你是喜欢辩论的佛教法官么?

   日期:2019/12/3 17:01:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　你是喜欢辩论的佛教法官么?

　　对于学佛的人来说，所有的道德、规范、戒律，更是全部拿来对自己，永远不是对别人。

　　我们看到别人说不是佛经上的，立刻就生出嗔恨轻蔑，

　　甩出两个字：“外道”

　　因为，我慢排挤他派易，打开心胸借鉴难。

　　我们对外道的观念深刻于心, 只爱把佛陀说外道这句话挂在嘴边轻蔑贬斥乃至仇恨一切，

　　却盲然无视佛陀说：一切法是佛法这句话。

　　正确的态度，应该是观察，借鉴其中可取之处，不管是什么道。

　　为什么数学系的学生不只是学数学一门课程呢?

　　因为学习其他课程可以帮助自己更好的理解数学。

　　历代圣贤，还要向乡野粗民求教学习，难道说这些乡民就句句是对，是正道吗?

　　不是的。祖师是要得到启发，对这种理论和看法，从中思考、观察,、实践可取的地方。他们的眼里，没有派系，只有知识和真理，这是对真理的热爱和追求。

　　知识和真理是客观的，不能被“创造”，只能被“发现”。

　　不论是佛教发现的，道家发现的，儒家发现的，基督教发现的，科学发现的，乃至一切学派发现的，都不是哪一家创造的，更不是哪一家的私有财产，而是全人类的、全体众生的。

　　如果佛讲述或者不曾讲述的知识，由其他学派表述出来就是“外道”，那么，数学、物理、化学、音乐、美术、人文、国学、国术、医学、摄影、心理学、金融、电影、生活常识、历史，大学里教的，一切都是“外道”;生活工作中的，遍地都是“外道”……我们一生之中，从来没有一天离开“外道”。

　　《论语》说：泰山不辞土壤，河海不择细流，所以成其大。

　　联合国秘书长潘基文先生解释这段话说：

　　为人要善于接受所有的人，对于不同的思想、观念和行为，要兼收并蓄，这才是成就自己。

　　我们讨论的时候，重点不是判断对方说得对与错，而是集思广益，开张圣听，打开心胸借鉴别人的话，给自己启发，增长自己 —— 大多数本身也就没有对错，而是多个角度。清朝闭关锁国发展的结果，是落后西方几百年，最后亡了国。

　　先贤说：江海之所以能为百谷王者，以其善下之也。

　　这个意思是说：

　　把自己求知的杯子放在低位，各种智慧的水，才流得进来。

　　保持对知识的谦虚和观察借鉴态度总是好的——所以，佛家说贡高我慢是障道的因。

　　宣化上人则说：

　　如果我只学佛法，不学其他学派，我还是要对其他学派保持尊敬

　　我没有达到可以轻慢其他学派的时候，我不该轻慢;

　　我达到可以轻慢其他学派的时候，我反而不敢轻慢。

　　修心的最终，是为了明白道理，然后落实到日常生活的一言一行细微之处。

　　常见我们把注重修心，修心是关键这类话挂在嘴上，但就是不实际做——

　　一句话里的嗔恨轻蔑讽刺尚且管不住，这心修到哪里去了呢?基本的礼貌没有，只管畅快发表自己夹杂人身攻击的“破斥邪见，破斥外道”高论，这心修到哪里去了呢?

　　修得最差的人，就是把自己当成佛教的法官，当成一贯正确的知见，脾气特别大，嘴巴特别尖刻的人。

　　为什么呢?

　　因为佛家讲修定，总看别人有过，永远不会得定，没有定就没有修为。

　　因为心不停地随着别人的境界转，不停的着相。

　　“见世间过”是什么?他六根着外面的境界相，着相!着色声香味触法，里面生贪嗔痴欲诸想，他才见到世间过。如果不着相，他见不到世间过。自己改自己的过失都来不及，哪里还能有时间去管别人?

　　一管别人，自己就先起嗔恨傲慢心。

　　我们佛家还有句话说：有福报的人，从来看不到是非;没有福报的人，常常看到是非。

　　法师说：把自己当成一贯正确的佛教里的法官、护法和卫士，好像天下只有你才是真正的学佛者。听到佛门内一些不如法的事，耿耿于怀，评三说四。虽然你有一定的正知正觉，但满眼皆是是非，遍地都是“外道”。

　　要知道，世上一切皆有因果，真修行人不见世间过。你若有对与错的知见，自己的心就先着了魔，进入了魔境。要知道，就是真有外边的魔，也没什么可怕，应把魔当成帮助你成佛的善知识。

　　学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。

　　你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。你每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快去忏悔，这就是修行业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点。真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。

　　圣经上耶稣说：你不要去论断人，以免自己将来被论断。你不要去给人定罪，以免自己将来被定罪。

　　我们总跟人斗诤，很少观察别人的看法，总急于压倒别人表达自己更高明的看法，这个心不对。

　　有的师兄很喜欢辩论。

　　辩论本身是很好的，但是往往大家辩到最后成了为辩论而辩论，而不是为明理而辩论，一堆嗔心、恶口，斗诤不停，把其他网友也卷进来看嗔恨、看恶口，一起发嗔恨、发恶口，乱成一锅粥。这样，实际效果就非常糟糕。

　　所以，老子说：善者不辩，辩者不善。

　　孔子则说：

　　可与言而不与言，失人;

　　不可与言而与之言，失言。

　　知者不失人，亦不失言。

　　这个意思是说：

　　一件事情，你可以和别人好好说清楚，让别人明白，但是你不跟他说，不让他明白，这叫做“失人”。

　　一件事情，你当时和别人没法说清楚，但是你硬要去说，这叫做失言。

　　我们可以看看这个“辩”字的构造——

　　辩字是左右两个辛，中间一个言。

　　辛，是什么意思呢?

　　辛是象形，在甲骨文里，像古代刑刀，意思是大罪。

　　古人说：辛痛泣出，罪人之象。

　　“辩”就是两个罪人说话

　　所以，老子说： 善者不辩，辩者不善。

　　那么，我们说话爱犯哪三种错呢?

　　孔子给我们指出来——

　　言未及之而言，谓之躁。

　　言及之而不言，谓之隐。

　　未见颜色而言，谓之瞽。

　　翻译过来就是：

　　第一种：抢话说。

　　还不到或者不该我说话的时候，我就开始说。这是急。

　　第二种: 有话不说

　　该我说话的时候，我不肯说出来，这是隐。

　　第三种: 自顾自说

　　我不注意听众的反应，就在那里一个劲说，这是瞽。

　　对于学佛的人来说，所有的道德、规范、戒律，更是全部拿来对自己，永远不是对别人。