净土法门法师：大乘无量寿经（第106-110集1998-2006年）

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　　大乘无量寿经　　(第一0六集)　　2000/11/18　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0106

　　请掀开经本《科会》第二十八面，经文的第二行：

　　【善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

　　这一段是「善护三业」，是世尊在本经对我们初学弟子发心求生净土最重要的开示。「二利行」里面，前面我们读过「庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂」，今天这是第三个小段。这三个小段经文不长，我们一定要牢牢的记在心上，时时刻刻用它来做观照。也就是说，用这一个标准，在一切时、一切处，起心动念、言语造作，要与这一个标准相应，这就是弥陀弟子;如果与这一个标准不相应，我们就不是真正学佛了。从这个地方观察，佛弟子特别是弥陀弟子，跟一般佛弟子确实不一样。世尊在本经里面为我们说明，阿弥陀佛在诸佛如来之中，是多么受大家尊重。这个「大家」，是诸佛如来。因此，弥陀弟子在诸佛弟子当中，同样受到诸佛弟子的特别尊重。

　　人家为什么尊重你?就是你「二利具足」，你是一切众生的榜样，是一切佛弟子当中的模范，当然就受到大家尊重。弥陀弟子意识当中「庄严众行，轨范具足」，他有这个意识、有这个念头，用我们的话来说，有这一个愿心，念念行行都给世间人做好榜样，这一条非常重要。又有究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧是底下这一小段，「观法如化，三昧常寂」。「观法如化」这一句是智慧圆满，「三昧常寂」是德行圆满，智慧、福德两种圆满，这是我们称赞佛陀为「二足尊」，就是这两句。

　　落实在日常生活当中，就是今天我们读的这六句，这是落实了，「三业清净」。如果没有前面这两段，没有「轨范具足」，没有「观法、常寂」，只有「三业清净」，给诸位说，这也算不错，这是世间人天福报，出不了三界，也就是出不了六道;具足前面这两段，那就不是六道凡夫了。这个我们在讲席当中常常劝勉同修，学佛好处在哪里?为什么要学佛?没有真实的利益，我们何必学它?真实的利益就在这一段经文所说的，智慧圆满、福德圆满，转我们无量劫的业报身为佛菩萨的愿身。

　　怎么个转法?在念头上转!前面四句你要是真正懂得、真正体会到，入了这个境界，你就转了。凡圣就在一念之间。一念转过来，你就跟西方极乐世界诸大菩萨没有两样;转不过来，那是凡夫，积功累德、断恶修善，也只能得三界有漏的福报而已。这些道理、事实真相，我们一定要清楚，一定要明了。特别是前面这一小段，「观法如化」，这是看得破，「三昧常寂」是放得下。寂是寂静，也就是我们常讲的「清净心」;清净心里面决定没有丝毫染著，如果有丝毫染著，这个心就不清净。换句话说，必须一切放下，不但世间法放下，这个「放下」就是不放在心上，佛法也放下，佛法也不可以执著。放在心上就是执著。不能执著，心要清净，心要虚、要空，虚则灵。

　　「灵」是什么?智慧生起来了。心里面有东西在就不生智慧，就生烦恼，智慧就变成烦恼;心里面让它空空洞洞，让它干干净净，这个心就生智慧。所以禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面说「本来无一物」，那就是「常寂」，本来无一物。所以他跟五祖忍和尚说：「弟子心中常生智慧。」为什么常生智慧?本来无一物，什么都不染著，身心世界一切放下。《金刚经》上世尊明白为我们开示：「法尚应舍，何况非法?」那个「法」是佛法，世尊四十九年所说的一切法都要舍。「舍」是什么?不能放在心上;也就是说，不可以分别，不可以执著。你对佛法要起分别、执著，你「三昧」也没有了，「常寂」也没有了。

　　诸位要知道，心里头有东西在，这个心叫「轮回心」。六道轮回怎么来的?是你心里面有东西，就有六道轮回;哪一天你心里头没有东西了，轮回就没有了。这个话很难讲，说出来怕大家听了产生误会。你听说「心里什么都没有了，就可以超越轮回」，好，你把身心世界东西统统放下了，一切也不分别、也不执著了，对不对?不见得。怎么不见得?你变成「无想定」;什么都不想、什么都放下了，这是修无想定。无想定是外道，修到最后结果是在四禅无想天里面去受生去了，学佛学成外道。所以这个东西很难!「有」不能执著，「空」也不能执著，空有两边都不执著，这个事情就太麻烦了。

　　你应当要懂得，怎么叫「空有两边都不执著」。如果他这个地方只有「观法如化，三昧常寂」，没有今天这六句，他就著了空。你想对不对?著了空。有了后面六句，他就不著空;虽不著空，他又「观法如化，三昧常寂」，他也不著有，空、有两边都不执著。所以他是积极的，他不是消极的，我们要明白这个道理。积极去表演，为一切众生做轨范，虽然积极表演又不著相，这叫空有两边都不执著。一般凡夫执著有，二乘执著空，都有错误。唯有菩萨聪明，菩萨行中道。不著空，他随缘示现，随机教化，这是不著空;虽然做种种示现，教化一切众生，心地清净，一尘不染，不著有。这是我们要知道学习的，这样的修学才能入佛的境界，才能跟诸佛菩萨融成一片。

　　三业是讲身、口、意。诸位在此地特别要留意到的，三业讲「身、口、意」，此地经文它「口、身、意」，这是什么意思?跟平常一般的讲法顺序颠倒了，不是经文排列错，这里面有很深的意思在。大凡众生造业，口业造得最多，口业造得最重，所以把口业摆在第一，特别提醒你，我们在日常生活当中，有意、无意都在造口业。「善护口业」下面这六句，是菩萨修行三大纲领，总言一个「善」字。三业里面最重要的是「意业」，最容易犯的是「口业」，所以把口业摆在第一。凡夫入门要从这个地方入，必须护口业，不讥他过。在佛法里面，无论大乘、小乘，不论宗门、教下，也不论显教、密教，都从这里下手。

　　我们在一生当中要想成就，必须遵守佛陀给我们的教诲，特别是世尊入灭之前教给我们的「四依法」。我们懂得遵守，就如同佛在世一样;如果违背了四依法，即使佛陀在我们身边，我们也得不到佛法利益。这一点很重要!四依法第一句教我们，「依法不依人」。佛不在世了，佛法的承传由后世的弟子，弟子当中的成就有高下不相等，所以佛这第一句教导我们就特别重要。经典是佛说的，佛当年讲经说法，诸位要知道，并没有记录，佛一生没有写过书，佛陀在世是言教。经本怎么来的?诸位同修都知道，是阿难尊者集结的;跟一些同学们，第一次集结是五百大阿罗汉，阿难尊者上讲台复讲。你们要晓得，我们今天培训班里面训练同学，让你们在讲台复讲，这个「复讲」是我们祖祖相传，阿难尊者传下来的，这不是我们的创意，不是我们的发明，祖祖相传的老规矩。复讲不可以加自己的意思在里头，加自己意思在里面，你就错了。今天几个人懂这个道理?

　　释迦牟尼佛所说的一切经，我们在《华严经》清凉大师注疏里面看到，清凉大师说：也不是释迦牟尼佛自己所说的。释迦牟尼佛自己也承认，他一生当中没有说过一句话，没有说过一个字，谁要是说佛说法，这是谤佛。这个话是真的，一点都不假。他说了四十九年，说了那么多，为什么说「没有说一个字、没有说一句话」?他所说的都是古佛所说的，不是他自己的。跟中国孔老夫子的态度完全相同。孔老夫子说，他自己所传的，「述而不作」。夫子没有创作，都是传说古圣先贤的教诲，没有自己的意思。由此可知，释迦牟尼佛所讲的，是过去古佛所说的。我们学佛，要明白这个原理原则。所以这才晓得，《大藏经》是佛佛相传，不是释迦牟尼佛的创作，我们才不至於误入歧途，才不至於把路子走错了，这在现在这个时代比什么都重要。

　　由此可知，我们的修学，必须要依据经典。经典太多了，我们到底依哪一部经?一定要知道自己的根性。「根性」是佛家的术语，要用现代的话来说，要知道自己的程度。我们学哪一个法门、学哪一种经典，自己能够得受用，能够得真实利益?法门很多，法门要不契机，就等於治病药不对症，这个道理相同。药不对症，不但你吃了这个药，病不会好，可能还会加重，佛法亦复如是。如果不契机，不但不得利益，反受其害。现在我们看到许许多多地方学佛学成魔障，现在医学上名词，学成神经分裂，我们佛法讲著魔了，很多!什么原因?药不对症，法门不契机，学佛学成著魔，最后只有进精神病院，很可惜!

　　我就看到很多年轻人，受过高等教育，在美国拿到硕士、博士。没有学佛，很好、很正常，学佛学了个半年、一年，就入精神病院，非常可悲!不是佛法不好，他没有对症，不契他的机，他才会变成这么一个后果，这是我们不能不知道。如果实在不知道自己的根性，如何选择法门?假如你真正相信释迦牟尼佛，肯接受他的建议，是好事情。世尊在《大集经》里面给我们很好的暗示，现在的话来说，也是预言。他说：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。」这是给我们指出一个大的方向。我们今天生在末法时期，「末法时期净土成就」，我们选择净土法门大概不会错。这是肯接受世尊的指导，大致上不会错。

　　现在我们看社会上绝大多数学佛著魔，多半都是学密、学禅，这两样东西比较容易著魔。什么原因?这两样东西，实在讲很难适合现代人的根性。现代人的心浮躁，他定不下来。定不下来勉强著定，用方法把它控制下来定，这是不合乎自然法则的。强制的定是有限度的，超越限度，毛病就出来了。因此修学方法要顺乎我们的根性，那就自然了，自然就不会出麻烦、不会出乱子。这个道理不能不懂得，要知道怎样去选择法门。

　　净宗的经典不多，所有宗派里面净宗经典最少，只有五经一论，只有六门东西，这对现代人来讲，确实是方便，尤其是在家同修，分量少，容易学。又何况这六种东西只要有一种就够了，不必六种都学，学一种就行了。如果自己有时间、有精神，能够学个两种、三种，也就足够，三种以上就不太容易了。而学习的方法，一定是「一门深入」。我只先选一种，学一种，这一种真正学得有心得了，学成就了，我再学一种;如果这一种还没有学成，决定不能学第二种。你学多了，一样都不能成就，那就很可惜了。一门东西学成了，是要费相当时间。我们今天一般估计，一门东西学得有成就，至少要花十年时间;十年专攻一门，你这一门有成就。你成就之后再学第二门，一年就行了。再学第三门，大概半年就行了。学第四门，一个月就行了。到以后学《大藏经》，大概不要半年就全通了。这是所谓「一经通，一切经通」。

　　你不能在一门经上用上十年功夫，给诸位说，就是这个地方所讲的「庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂」，你得不到。你在一门东西上下十年工夫，这四句你得到了，你才是个真正的佛弟子，你才是真正觉悟的众生，要用佛学的名词说，你才是个真正的菩萨。菩萨就是觉悟的众生，你已经转凡成圣;十年前你是凡夫，十年之后你是圣人。实在说，十年也并不算很长，你要能有耐心，要能够熬得过，给众生做个榜样，做一个修行的样子，要这样干才能成功。你要是贪多，贪多不能成就，每一样东西只能学一点皮毛，不能深入。这是说明「依法不依人」，那个人说的东西不如法，就是没有经典、经文做依据，我们都可以不接受，一定要有经典做依据。

　　完全这样作法还不够，所以佛又教给我们第二个「依义不依语」。最重要的，佛讲的义理重要，语言不重要。佛这一个教训，对我们的后学，解决了许多重大的难题。后人重大的难题是什么?疑虑太多：「这个经到底是不是佛说的?这个翻译到底可靠不可靠?」这一种疑惑古时候就有，现在人更多。所以佛这一句就帮我们解答了，只要意思对了，他多说几句、少说几句不要紧。所以同样一部经典，梵文的经典，同一部，传到中国来之后有很多种的翻译译本，像《金刚经》，现在《大藏经》里面就有六种不同的译本。你说哪个本子对、哪个本子不对?每一个本子都对;里面翻的字不一样，意思都相同，这就行，意思对了就行了，不要斤斤计较在文字上面。这个问题给我们解答了。

　　我们学佛也要懂得，不要过分著重在形式，要讲求实质。同样道理，不必执著在仪式，著重在他的精神，使我们思想行为转变，这个重要。仪式也不能够疏忽，古时候做这种种仪式是干什么的?两个作用：一个作用是时时刻刻提醒自己，另外一个作用是接引还没有发心学佛的这些大众，仪式是这两个意思。我们自己学佛了，家里面设个佛堂供养佛像，这不是供神，不是祈求神来保佑，你要是用这个心态去供佛，你已经是迷信。

　　供养佛像的用意有两个。一个是报恩，知恩报恩。这一种圆满智慧福德的教学，释迦牟尼佛传下来的，我们供一尊佛像是纪念他，念念不忘这个老师，是这么个意思。就如同我们中国人在家里面堂屋供养祖先牌位的意思一样，「慎终追远」，这是一个意思。第二个意思比第一个意思更重要，「见贤思齐」。看到佛像，他是凡夫修成的，我今天也是凡夫，我应该像他一样，也要修成佛。看到观音菩萨，我要学观音菩萨，我要成观音菩萨;看到阿弥陀佛，我要学阿弥陀佛，我要作阿弥陀佛。这个意思重要，时时刻刻提醒我们，要向佛菩萨学习。所以供养佛像的功德利益无量无边就在此地，你要把他当神明去看待，不但没有功德还有罪过。罪在哪里?提倡迷信。佛法是破迷开悟的，你跟佛唱反调，你提倡迷信，这就错了。所以要懂得「依义不依语」，这里头很深的意思。

　　第三教导我们「依了义不依不了义」，这一句话说得太好了。什么叫「了义」?了义是对於自己这一生有真实利益的，这叫「了义」;对我们这一生没有真实的利益，这个对我就是「不了义」。换句话说，你在一切经里头选一部经，这了义。你选个几十部、几百部经，那就不了义，为什么?你决定得不到利益。一定要适合自己的根性，适合自己生活环境，选择一部最有利益的经论，对我们现实生活有帮助，对我工作也有帮助，我学了真能够用得上，这个经典对我来说就是了义。而佛法了义里头有更深一层意思，就是决定要帮助我这一生当中脱离六道轮回，才算是真正了义;我现前得利益，将来不能帮助我在这一生脱离轮回，这个经教对我就是不了义。这是教我们选择的标准。

　　四依法前面三条教给我们，选择法门应当考虑哪些条件。我们来选择法门，佛给我们暗示的「末法净土成就」，这个法门是好，这个法门不但你这一生脱离六道轮回，还超越十法界。许多法门可以帮助你脱离六道轮回，证得阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨果位，出不了十法界，但是那也算了义，了义不能说是究竟了义。

　　净宗法门是究竟了义，这一生当中不但你超越六道了，十法界也超越了;不但超越十法界，生到西方极乐世界就证得阿惟越致的果位，所以叫究竟了义。这是希有难逢、难信的法门，正是古大德所说的「百千万劫难遭遇」。不要认为好像我们得来太容易了，得来实在不容易，「人生难得，佛法难闻」，尤其是净土法门。果然有这个缘分得到，只要你能信、能解，能依教奉行，「教」是什么?我们今天读的这一部经，就是净土宗最重要的一部经典，《无量寿经》，依照这个经典里面的理论、教诲认真去做，我们这一生就决定成就;一丝毫疑惑都没有，决定成就。念佛不能往生，说老实话，这十句没有做到;你要把这十句做到了，你就肯定往生，一丝毫怀疑都没有。

　　头一个，从现在起，很认真的学习『善护口业，不讥他过』，净宗的修行从这里修行起。「过」是什么?过失。跟《坛经》里面六祖大师教人的方法完全相同，六祖说：「若真修道人，不见世间过」。我们今天修行之所以不能成就，原因在哪里?天天看到别人的过失;眼睛看别人过失，耳朵听别人过失，嘴里头说别人过失，这叫造业!天天不断在造业，念佛还想往生，这不可能的事情!

　　所以读这个经之后，我们晓得为什么念佛人不能往生。过去台中李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正能往生的只有一、两个，万分之一、二。」为什么那么多的人念佛不能往生?你把这十句经文多念几遍，你就明白了。他为什么不能往生?他没有真修，他不懂得这个道理，不了解事实真相。西方叫净土，你想想什么叫「净」?而且佛在经上又常说：「心净则佛土净。」眼睛看的是过失，听的是过失，说的是过失，你的心怎么会清净?心不清净，怎么能生净土?所以念佛也不管用，一天念十万声佛号、念一百万声佛号，都不能往生。为什么?心不清净。於是口业就比什么都重要了。

　　我们为什么会造口业?找它的原因，你之所以会造口业，你就是「见他人过」，你才造口业;你如果是哪一天不见他人过，六祖讲的「不见世间过」，你就决定不造口业了。真正修行人跟我们一般凡人不一样，凡人天天见别人过，真正修行人跟我们相反，他天天见自己过，不见别人过;我们凡夫是天天见别人过，不见自己过，自己没有过失，自己没有过失就搞三途，就要堕三途。能够天天见自己过而不见他人过，这个人水平是往上升的。

　　我们要怎样才能够「不见他人过」?怎么样才能做到?要想真正做到，只有一个办法，明理。你把道理搞通了，事实真相搞明白了，你就晓得，一切众生没有过失，一切过失都在自己这一边，一切众生确确实实没有过失。何以说一切众生没有过失?这个道理很难懂，你必须要了解事实真相。事实真相是什么?前面说过「观法如化」，它哪有过失?

　　这个话还是难懂，我们举个比喻来说。我想大家都看过电影，电影在放映的时候，只有一个银幕，这个幕多半是用白布做的。影片放映出去了，影像现前了，你看在眼里，有的时候看著笑，有的时候看著哭。电影有没有过失?没有过失，它什么都没有，影像，不是真的人在表演，影像而已!为什么这个影像就勾引你自己的情绪?你就被它所转?那你太可怜了。它没有过失，过失在你自己，它不过是影像而已，梦幻泡影，假的不是真的。它不是真的人，假的。

　　你为什么会产生妄想分别执著?你著了相，如果你晓得那是假的，那是个影像，完全不是真的，你了解这些事实真相，你心里就如如不动。这个影像里头，决定没有是非善恶，这才是事实真相。对於明白人懂得，迷惑的人不懂得，上当了。你被它迷惑了，你上当了，你去起心动念，你在那边造业。真正明白人，这是梦幻泡影，所以他看了、他听了，他绝对不会起心动念，决定没有分别执著，他就是「观法如化，三昧常寂」。所以你们天天看电影、天天看电视，要懂得看电视修「观法如化，三昧常寂」，你们面对著电视修行，修菩萨行，你的功夫从这里去锻炼。那个画面是假的，那绝对不是真的，你知道这个画面是假的，然后晓得整个世界这一切全都是假的，没有一样是真的。《金刚经》上所讲的：「凡所有相，皆是虚妄。」「一切有为法，如梦幻泡影。」你看到也好，听到也好，你心地清净，如如不动，一尘不染，你就入这个境界。入这个境界的人不造业了，心地清净慈悲。

　　慈悲从哪里表现?从底下「善护口业」到「清净无染」，这六句表现的是大慈大悲;必须清净才会有慈悲，心不清净哪来的慈悲?由此可知，前面这四句重要，尤其是「观法」这两句，比什么都重要，能做如是观的人，就不会造口业，心清净。知道这一切现相，他示现善的这一面好，我们应当要效法;他示现恶的那一面也很好，提醒我不要犯这个过失。所以一切示现都是我的老师，都是我的善友，都是在帮助我精进，都是在成就我的道业。菩萨的心行跟我们凡夫确实不一样。

　　这六句都是属於戒行。佛的教学，总纲领只有三个：戒、定、慧三学。这六句是属於戒学。「因戒得定，因定开慧」，但是戒、定、慧三学是相辅相成的;戒能帮助定、慧，定能帮助戒、慧，慧能帮助戒、定，它是相辅相成的。我们初学的人必须从「持戒」下手。持戒就是遵守佛的教诫，遵守佛制定的规矩，老老实实依教奉行，我们心才会清净，才能够得定。所以这一段文就非常非常重要了。千万要记住，口业是很多，最严重的，是说别人过失。说别人过失，是自己最严重的过失，这个要懂得。如何把别人的过失从我们内心里头消除，这才是个根本的办法。

　　最近我们每天早晨在读的《十善业道经》，《十善业道经》经文一开端，佛给我们说了一段非常重要的教训，跟这六句相应。他教菩萨，他说，「菩萨有一法」，有一个方法，「能断一切世间苦」，这个了不起!一切世间包括十法界，不仅仅是我们人道的苦，十法界一切苦都能够断掉。这个法太重要了，这个法我们想不想学?这一法是什么法?佛说出来了，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」，就是这一法。「昼夜」是不间断，「常念善法」是心善，「思惟善法」是念头善，「观察善法」是行为善。此地讲的善护口业、善护身业、善护意业，常念、思惟是善护意业，跟《无量寿经》上这六句完全相同。我们能够真正保持著身口意纯善无恶，你就能够断一切世间苦。

　　由此可知，这一切世间苦从哪里来的?是我们心行不善而来的。心行为什么不善?不了解事实真相，随顺自己的妄想分别执著在造业。恶业里头，根本就是《金刚经》上讲的「我相、我见」，这是一切恶业的大根大本，要用现代的话来讲，就是自私自利。你们想想看，哪个人没有自私自利?没有自私自利就不是人，真的不是人，他是佛菩萨;他是菩萨，他不是人。有自私自利的，就是人，六道里头人;没有自私自利的，他就是菩萨。我们要转凡成圣，就是把自私自利的念头转过来，念念利益一切众生，不要想自己利益，念念利益一切众生，你就转凡成圣。

　　凡圣，实在讲是一念之差。凡夫看到别人都不好，只有自己好;菩萨看到一切众生个个都好，没有一个不好。看到恶鬼也好，看到毒蛇猛兽也好，看到地狱众生也好，他统统都好，那是菩萨。我们看这个不顺眼，看那个不满意，这个凡夫，这不是菩萨，菩萨看到一切众生都好。为什么都好?一切众生皆有佛性。我们凡夫不知道佛性，凡夫著重外表，那是「相」，那个相好、相不好，他著相，他起分别执著。佛菩萨不著相，看你的佛性;佛性是平等的，佛性是圆满的，一切众生的佛性跟诸佛如来的佛性是一不是二，所以佛的心平等。众生的心不平，不平是因为著相才不平，见性就平等了。

　　由此可知，佛家的修学，不论是哪个宗派，最终极的目标都是明心见性。我们要想自己修行早一天达到这个目的，明心见性的目标，我们首先要从「不讥他过」，首先要学著看到人人都可爱，看到人人都是好人。他坏，坏是什么?一时糊涂，他本来是好人，一时迷惑，你要从这上去想，你就不会去责怪他。本来是好人，喝醉酒了，发酒疯，乱说话、乱打人，他本来是个好人，他一时迷惑。我们要用这个态度看天下造作恶业的恶人，你就不会怪他，你自然就会原谅他，他是好人，清醒过来就好了。这一生不能清醒，死了以后来生也许会清醒过来。在我们现前的社会，这一个观念是非常非常重要。为什么?不但可以提升自己境界，也可以消除世间的劫难。

　　世间劫难是大家共业造成的，许许多多人造作不善业。他们虽然造作不善业，我们能够回过头来修善业，我们的善业可以抵消他们的不善业，这是断恶修善、积功累德何以能够消除世间劫难理论的依据。我们明了，我们有理论依据，所以不要以为：「我一个人断恶修善的力量很薄弱、很微小，众生造作恶业太重，我这一点点善敌不过。」你要这样想、这样怀疑，你就真的敌不过。决定不怀疑，要思惟、想到：「我这一点善可以跟世间许许多多的善人相应、善心善行的人相应，可以跟诸佛菩萨的善心善行相应。」这个力量集合起来就很大了。

　　这个世间是有灾难，许多宗教里面讲的「末日」都讲是一九九九年、二千年。九九年平安过去了，二千年也快过去了，没什么灾难，他讲的「末日」是不是有?给诸位说，是有。为什么平安度过去了?就是这个世间也有一些觉悟的人，真正在回头，断恶修善，把这个劫难延后了，把这个劫难减轻了。灾难减轻了，灾难延后了，不是没有。我们千万不要以为：「这个没有!他们末日讲是假的，不要紧，多作恶没有关系，你看，没有什么果报。」你要这样想法，这个末日很快就到了。所以一定要懂得，确确实实是有一些人他们觉悟了，他们认真努力集合这个世界上善心善行的力量，集合诸佛菩萨众神慈悲大爱的力量，稳住这个劫难，这是事实真相，我们不能不知道。

　　第二句『善护身业，不失律仪』。「身」是讲我们身体一切造作，身体的造作包括的范围非常之广。戒律里头有讲「三聚净戒」，律仪戒是里面的一种。「律」是法律，「仪」是规矩，我们常讲的「威仪」，这个在经典里面有明文规定。但是我们要晓得，经典上所讲的律仪是三千年前古印度人那一种生活状况之下制定的。律仪戒是应当随著一切众生生活环境，可以修定的。最明显的在中国，唐朝时代「马祖建丛林，百丈立清规」，「清规」就是律仪戒的中国化，我们常讲的现代化、本土化。

　　律仪戒的现代化、本土化在唐朝时候制定的，它的原理原则不变，就是根本戒不变。根本戒只有四条：杀、盗、淫、妄，这四条超空间、超时间，无论是古今中外，一切众生都必须要遵守的。其他所制定的那些规矩，一定要依照我们现前生活方式，不是一成不变的，是可以改的。就像国家制定的宪法一样，那个宪法条文过了几年之后、几十年之后，一定要重新修定，不修定就不能适应当前的社会，这是相同的道理。

　　在《梵网经》里面，佛给我们讲了两条戒律，这个戒律也是不能改变的。第一条「不作国贼」，第二条「不谤国主」。你们想想，这两条是什么意思?第一条里面就给我们说，佛的弟子接受佛陀的教诲，决定不可以做违背社会利益的事情，不可以。不可以做害社会的事情，不可以做害国家的事情，不可以做害众生的事情。「不作国贼」里头含的意思很广泛、很深，你要懂得。

　　为什么「不谤国主」?人民的幸福奠定在社会安定的基础上，社会安定大家就有福了，社会要是动乱，大家就要受苦难。国主是国家领导人，如果全国人民对国家领导人有信心，对他都尊敬、都服从，这社会是安定的。国家领导人他也是人，他不是神，他也不是佛，你要找个十全十美，找不到。在中国历史上的帝王，福报最大的，大家都晓得，乾隆皇帝。做六十年皇帝，还做四年太上皇，五代同堂，这个大福报历代帝王都没有的，他一个人全了。他有没有过失?过失很多，不是没有，历史上都有记载。可是你要想到，那些过失影响不太大，一定要往大局著想，稳定大局，这比什么都重要。

　　所以学佛的人有智慧，懂得这个道理，不谤国主，他有过失也不说。就如中国的儒家礼教所说的，父母之过，儿子你可以听，你不能说，你说了就不孝。人民对於国家领袖，就跟对父母一样，我们要劝导他，要想办法帮助他能够改过自新，但是绝不可以说，绝不能毁谤。你想想看，佛这两条意思多深，这是多么有智慧。这个考量，是为一切众生幸福考量的，是为社会安定考量的，是为世界和平考量的。由此可知，如果我们轻易的、有意无意毁谤国家领导人，不但是自己造的不善业，影响社会安定，影响世界和平，影响人民幸福，这是一个真正有智慧的人不愿意见到的。所以佛在《梵网经》上说出这两句话，我们要懂得，这个绝对没有私心、没有偏心，是真实智慧。

　　佛在《璎珞经》里面，《璎珞》也是菩萨戒经，《梵网菩萨戒经》、《璎珞菩萨戒经》，那里头也有两句。一般在佛门里面称《梵网菩萨戒经》是出家人受的，《璎珞菩萨戒经》是在家人受的，这是一般有这么一个区别，实际上都能够互相融通的。在家同修你就可以作国贼了?你就可以谤国主了?不可以的!出家人都不能做，在家人怎么可以做?一定要懂这个道理，四众弟子都应当要遵守。

　　《璎珞经》里面的第一句话，「不漏国税」。纳税是人民对国家应尽的义务，国家的收入靠税收，国家有钱，才能替人民服务。许许多多公共设施，大家在新加坡，你们都能看到，新加坡的公共设施非常之好。这些钱从哪里来的?人民纳税来的。所以不漏国税，漏国税是犯盗戒，是偷盗。这个盗戒非常严重，说起来太可怕了。不要以为想办法少纳一点税，自己占一点便宜，不知道自己的损失无比的严重，一定要懂得纳税。第二条，「不犯国制」。「国制」是国家的法律，国家的法令规章不可以违犯，换句话说，决定不做违犯法律的这种行为，这是佛不许可的。

　　所以在中国，在外国也有，许多同修要发心建道场，这是好事情，都来问我。我说我一生，这个很多同修都知道的，我一生三不管，现在都快到七十五岁了，我还管这个事情?一生不管人、不管事、不管钱，所以才自在。你们要去建道场，是你们自己的事情，但是一定要守法，要当地政府注册。在外国的时候，当地政府注册，是一个合法的机构，这样就好。我想在中国也不会例外，一定要得当地政府的许可，决定服从法律规章去做。凡是违法的事情，纵然是好事也不可以做。

　　好事要违法去做，你一定要有菩萨的精神，愿意接受法律处分，这个行。从前我们净土宗的第六代祖师，不是禅宗的，我们净土宗第六代祖师他就是干过这个事情。永明延寿禅师他犯法，他知道犯法，他是国家一个小的公务员，管税收出纳的，管收税的，当然金钱常常从他手上经过。他就把这些钱里面拿了一些去放生，常常放生。以后被查出来了，税收里少了不少的钱。就问他，他承认这个钱是他拿了。拿去干什么?放生去了。按照法律来判刑，他是死刑。所以他敢承当，你敢不敢承当?可是他没有拿去享受，没有拿这个钱去吃喝玩乐，他去放生去了。

　　这个事情爆发之后报告皇帝，皇帝听了也可笑，这个世间还有这么样一个人。他说：「按照法律去执刑，要杀头。不过杀头的时候，」他跟那个监刑的官员交代了一句话，他说：「你看看他，杀头他害不害怕?他要害怕，杀掉就算了;他要不害怕，把他叫回来见我。」所以他被绑到法场要杀头，监斩官看他一点都不害怕，就问他：「你为什么不怕?」永明大师就讲：「我以一条命，救了千千万万条命，很值得，我有什么怕的?我欢欢喜喜的接受国家法律制裁。」监斩官把这个话报告皇帝，皇帝召见。就问他：「你想干什么?」他说他想出家，皇帝说好，成全他出家，皇帝做护法，就是永明国师。

　　你要做好事犯法，也要学永明大师这样才行!这是《了凡四训》里面所说的「偏中正」。「偏」，做的事是不如法，可是事情是一桩好事，叫「偏中正」。我们能够用合法的方式来做，当然是最好。不合法的事情做好事，不能跟社会大众做个好榜样。社会大众要都学这个样子，这个社会不就动乱了?法律不受人尊重，这不是一个好榜样。佛弟子常常要想著「庄严众行，轨范具足」，常常想著给社会大众做一个好榜样，这就是无量功德。所以，我们讲堂讲经的总题目就是「学为人师，行为世范」，实在这两句，也就是这里经文「庄严众行，轨范具足」，就是这两句话。可是佛经上的两句话，一般人不好懂。这两句话，大家看了很容易理解。念念之中都要给社会做好榜样，不可以做个坏样子。好事情最好也不要这样作法，也不要违法的去做。

　　在过去，我们的净宗学会跟新加坡居士林，完全遵守佛陀教诲去修行。佛教导我们四摄、六度，我们这一边同修都知道努力的去奉行。所以在布施，这里有财布施、法布施、无畏布施。我们中医义诊所是无畏布施;我们每天供斋，财布施;我们一些经书、VCD结缘，这是属於法布施。这个布施我们都是尽心尽力在做，所以有海外同修到这边来参学，他们要这些东西，我们没有限制的结缘在做。一般都是你喜欢拿多少，你就拿多少，所以没有限制的。

　　我们这里没有限制，可是中国政府那边有限制。你们如果带东西带得太多了，那边就变成了违法。这些事情你们比我们清楚，我们不在中国住，不清楚这个事情，你们要清楚。所以你们在这边要带东西，带这些经书、光碟、VCD这些东西带回去，你们一定要遵守国家的规定，决定不能做违法的事情。做违法的事情，总不是一桩好事情。带的东西是不错，都是劝善的、讲经的，这也是「偏中正」。但是你还是偏，你的方法、手段是不如法的。最好是「正中正」，那就最好。

　　我昨天回来，见到我们的林长李木源居士，他就跟我谈到现在中国宗教局佛协有个文件传到这边来。是新加坡这边的航空站，听说有一次，是我们有一些同修，在航空站里面表现得不好，让这个地方人起了反感。於是他们就写信到中国政府，到中国的海关，中国的政府。宗教局就一个文件传到我们这边来，希望我们这一边协助，不要有违犯法纪的事情发生，这个事情会影响到佛教将来在中国的推行。

　　昨天我就跟李木源居士商量，这是国家正式传来的文件，我们必须要尊重，决定要守法。我跟林长还有李文发居士商量，凡是从中国来的同修回去，带VCD光碟，一个人只可以带两片，决定不能多带。而这两片，我们决定送给大家《了凡四训》的连续剧。我们《了凡四训》连续剧两片，是双语发音的，就是普通话跟广东话两种语发音的，你可以听的时候随便选择。这两片东西是在中国大陆拍摄的，我们这里让他多多的做，送给从中国来的同修。外国的，中国他不管，你们外国的，你们怎么带他不管。每一个国家有每一个国家的这些法律、他们的规定，我们统统要遵守。如果我们自己都不守法，佛教我们头一个是持戒，我们都做不到了，我们不是全部违反佛陀的教诲?这是决定错误的。所以希望中国同修到这里来的时候，要原谅我们，要懂得这个道理。

　　如果每一个佛教徒在中国都表现得守法、守规矩，我相信我们这个讲经的大会，很快就会搬到中国国内去举行了，你们也不必跑这么远，跑到新加坡来了。如果你们做得不如法、不守法，恐怕这个时间就很难了，也许在十年、二十年当中，中国都不许可我们这样的大规模在一起举行弘法、讲经，或者是念佛的活动。守法就好，这比什么都重要。「善护身业，不失律仪」，我们要牢牢的记住。

　　律仪戒非常重要，除律仪戒之外，还要懂得佛没有讲的、没有制定的，有「摄善法戒」。譬如说，我们举个最简单的例子，抽烟，这个佛戒里头没有。没有就可以大家大大的抽烟吗?可是我们晓得，抽烟不是善法，对身体决定有伤害，这是医学里头都有证明的。我们晓得这个不是好事情，我们也禁止，决定不去抽烟。佛虽然没有制定，这是「摄善法戒」，佛教我们行善，教我们断恶行善。这个是恶，它不是善的，我们应当断;是善的，我们应当要去做。虽然佛在戒经上没有说，我们知道一切利益众生的事情是善，要认真去做，不能说是：「这个佛没有说，我就不去做了。」这个不可以的。

　　第三种叫「饶益有情戒」，这是讲利益众生的事情。众生有苦难，我们听到了，我们看到了，一定要伸出手去帮助他，不能说：「这一桩事情佛没有讲，我们就不做。」这个事情很明显，基督教办的养老院、办的孤儿院，在此地回教也有办的，天主教也有办的，他们那些老人，有的时候也很可怜，他们教会有时候也照顾不到。我们听到了，该不该去帮助他?有些人就说：「我们这是佛教，佛门四众弟子捐献出来的钱，法师，你为什么拿去送给外道?」有好多人来骂我，我常常帮助其他宗教。这是「饶益有情戒」，他是有情众生;而四弘誓愿头一条「众生无边誓愿度」，他是众生。你总不能在发四弘誓愿，「众生无边誓愿度，基督教众生不度，伊斯兰教众生不度」，是不是要附带加这么多条?你既然没有加，那就是普度众生，不分宗教、不分族群，看到人家有苦难，我们马上就要帮忙，没有考虑的，平等对待一切众生。哪有划那么多界限的?

　　世间之所以动乱，都是界限划得太多、划得太严，彼此不相容，所以才产生误会，才产生敌对，才产生斗争、战争，天灾人祸是这样形成的。我们懂得佛教导我们真实的意思，我们学佛，大经上常说：「心包太虚，量周沙界。」佛说这是我们真心，这是我们本来的心量。我们每一个众生本来心量都是包虚空、周遍法界的，没有分别，没有执著。所有一切灾难、天灾人祸都是从分别执著来的，这个分别执著决定错误。因为分别执著，产生误会，产生嫉妒，产生瞋恨，产生彼此不信任，所有一切恶的念头、恶的行为都从这里生的。我们知道，要把这个根拔除，要从我们自己行为里面去表现，去感化世人，让世间人看到了、听到了有所领悟。

　　佛在经上常说：「一切法从心想生。」又说，说得真好：「十方三世佛，共同一法身。」这一句话的意思就是：虚空法界一切众生原本是一体。真正懂得这个道理，我们对一切人、一切事、一切物，自自然然就产生恭敬心，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这个世界祥和的，宇宙是祥和。我们明白这个大道理，一定要把这个道理落实在我们生活当中，我们认真努力去做，拓开心量，包容一切。

　　今年这一年快过去了，现在我们正在积极筹备千禧年的「和平祈祷温馨晚会」。今年温馨晚会，我在这里想的，要送给所有参与的人，送一个礼物给他们，这两天我在设计。大概估计，今年参加这个法会会超过一万人。我做一份礼物，每一个人都送，平等的;参加法会的贵宾送一份，凡是来的人都一份，一律平等。至於送什么东西，现在不说。到时候你们去参与，你们都可以拿到一份。务必要提醒世人，我们要互相尊重，相亲相爱，互助合作，来创造安定的社会，繁荣的社会，幸福美满的人生，和平的世界，这个样子学佛就有意义了。不但我们自己灾难、业障消除了，我们的德行、我们的品质决定向上提升，我们这一生会过得很幸福、很快乐，花报，来生的果报更殊胜，我们这一生就没有白过，这一生过得真正有意义，真正有价值。所以说到第二句，「善护身业，不失律仪」，最重要就是决定要守法。「不失律仪」，守法。后面还有两句。今天时间到了，后面两句非常重要，我们下个星期六再讲。

　　大乘无量寿经　　(第一0七集)　　2000/12/9　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0107

　　请掀开经本《科会》第二十八面第二行，二十八面第二行：

　　【善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

　　这是「二利行」里面的第三个小段「善护三业」。这一段经文虽然在前面略略的介绍过，但是它是我们修学的根本。学佛、做人，从哪里学起?这一段经文是下手之处。因此，我们可以多用一点时间来研究讨论。我们在最近这半年来，每天早晨跟大家在一起学习《十善业道经》，《十善业道经》内容就是《无量寿经》这六句经文。由此可知，这六句的意思无尽的深广，读过《十善业道经》的人，自然能够体会得到。

　　通常我们说到三业，都是讲的「身、口、意」，都是用这个程序。可是在本经，世尊将「口业」摆在最先，然后才说到「身业」，最后讲到「意业」，这个顺序的颠倒，用意就很深，我们决定不能够疏忽了。这六句是表菩萨身、口、意三业清净，这是菩萨修行的三大纲领。总而言之，离不开一个「善」字，「善护」。

　　什么叫菩萨?菩萨修学的纲领，我们要不要学?与我们有什么关系?这总得要搞清楚。「菩萨」是古印度梵语里面的名词，它的意思古译翻作「大道心众生」。所以菩萨是众生，我们也是众生;他称菩萨，他发了大道心，我们没有发心。发大道心的人，这个人就称之为菩萨。什么叫「大道心」?世出世间的大道就是成佛、作佛。所以古德常说，常用两句话来解释，「上求佛道，下化众生」，这种人就称为菩萨。「下化众生」容易懂，「上求佛道」往往我们就把它疏忽了。菩萨心目当中，他的愿望只有一个，他走的是成佛之道，他不是走其他道。换句话说，菩萨必定是心心念念都在念佛，「念佛成佛」，这跟普通人不一样。

　　普通人，即使是念佛的人，我们念佛堂同修很多，在座的诸位都是念佛人。你们是不是菩萨?不是。为什么不是?进念堂就念佛，出念佛堂就把佛忘掉了。这个不行，常常忘掉。要念念不忘就行。所以我们一般人总是忘不了自己，忘不了自己的烦恼习气，忘不了自己的分别执著，所以不能成为菩萨。我们要想学菩萨，要想作菩萨，一定要记住，净宗法门是菩萨的大道，是菩萨的捷径，希有难逢。大势至菩萨跟我们讲得好：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」这就是标准的菩萨，我们要牢牢记住，念念不忘，世出世法唯有这个法门殊胜。生生世世搞六道轮回，错了。一定要在这一生当中超越，求得究竟殊胜的果德，这就对了，这一次我们到这个人间来就有意义、有价值了。

　　善护三业里面最重要的是「意业」，意业清净无染。意业要清净了，身业、口业当然就清净了。由此可知，在身、口当中修行，只是在枝叶，没有达到根本，根本是起心动念。可是根本虽然重要，根本难修，所以佛还是教我们从枝叶上下手，这叫方便之门。在佛法里面，诸位晓得，有所谓宗门、教下。宗门(禅宗)，禅宗接引的学人都是上上根人，所以他们不找麻烦，直接从根本修，这是禅宗。但是中下根性的人要直接从心地上修，我们做不到。什么原因?烦恼习气太重，没有法子从根本修。佛也不舍弃我们，没有办法从根本，从枝叶上下手也行，这就所谓是「教下」。除禅宗之外，其他九个宗派都叫做「教下」。教下是由浅而深，有次第、有程序，逐渐逐渐的提升自己的境界，这个对我们来讲就很有用处，我们真正能得利益。

　　净宗法门好!教我们先从「口业」著手。『不讥他过』这一句是总说;细说，《十善业道经》上给我们讲了四条，第一个「不妄语」。诸位要记住，「圣贤之道，从不妄语始」，从这个开始，真正做到「事无不可对人言」，自己完全是透明的，没有丝毫隐瞒。一般同修说这个不容易，难!难什么?总有不能跟人家讲的话。为什么不能跟人讲?那总是过失，换句话说，总是不好意思见人的。要知道这就是我们的病根，病根不拔除，你这个病怎么能治好?

　　如何去对治?天天反省，天天改过。过失很多，不妄语从这里开始，这就是佛家讲的「发露忏悔」，绝不隐瞒自己的过失。可以对人说，欢喜对人说，说了之后不能再犯。再犯，那就错了。不但佛家如是要求，儒家教学也讲「不贰过」，那就是说，过失可以有一次，不能有重复，重复就第二次了。第一次犯的过，这个过不大;第二次犯过，那个过失就严重了;如果说第三次、第四次，永远不断的再犯，那就没救了，这个要懂得。

　　「修行」这一个名词的意思：修正我们错误的行为。「妄语」就是头一个错误行为，要把它修正过来。凡夫确实是很难，为什么那么困难?凡夫不了解宇宙人生真相。宇宙是我们自己的生活环境，人生就是讲我们本人。我们不能够明了自己跟自己生活环境的真相，这叫迷惑。迷惑他才会造业，造业后面就要受果报。佛慈悲，当年在世四十九年为我们讲经说法，他讲的是什么?无非是宇宙人生真相而已。让我们彻底明了，真正认识自己，明了生活环境真相，这就叫觉悟，这人就开悟了。悟了之后好修，「悟后起修」，悟了之后，改过就非常容易，迷的时候改过就非常困难。由此我们能体会得到，佛为什么天天教学，天天跟我们在一起来研究讨论，然后让我们彻底把人与人的关系搞清楚，人与一切众生的关系搞清楚，人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系都搞清楚、都搞明白了，说老实话，入佛境界不是难事。

　　由此可知，研究讨论，我们今天大家在一起，你们听我讲，听讲之后，有不明了的，或者有疑惑的，你们要问。通常我们从星期一到星期五，星期六讲经这一天，我下午不答覆大家问题，星期天就有。可以说从星期天到星期五每天下午，现在订的是六点四十五分到七点四十五分一个小时，我在这地方答覆大家疑问。如果没有重要的事情，我一定会在此地，我不在此地，我们有同学在此地代我答覆。这个答覆叫研究讨论，有疑一定要问，一定要搞清楚、搞明白，否则疑惑是我们修行重大的障碍。

　　为什么我们没有办法做到不妄语?同学们大概就是妄语比从前少了一些，没有从根本拔除，这就是对於教理不够透彻;透彻之后，你就会从根本拔除，完全以诚恳待人接物。别人欺骗我们，我们对他还是真诚，永远不变;自己得利益。我走的是菩萨道，我发的是大道心，这个人是菩萨。「菩萨」这个名词新译，新译是玄奘大师，玄奘大师把它翻作「觉有情」，意思也非常好。有情，我们是有情众生，我们的情没有断就叫「有情众生」。但是菩萨是什么?菩萨是「觉悟的有情众生」，换句话说，我们没有觉悟，我们是迷惑颠倒的有情众生，菩萨是觉悟的有情众生。我们要是觉悟，那就作菩萨了。所以他也翻得非常好。总而言之，我们要发大道心，我们要走觉悟的路，绝不欺骗自己，绝不欺诳众生，头一桩大事。

　　於是就有不少同学来问我，特别是从事於经商的同学，他说：「在商场上如果不打妄语，就不能赚钱。」这个问题严重了。《璎珞菩萨戒经》里面佛告诉我们：「不漏国税。」我们现在总想办法能少缴一点税，少缴一点税也要合情合理，所谓是走法律的漏洞。他有漏洞可走，行，总不能够说犯法，犯法就错了。所以有一些同学来问我：「这个怎么办?」我就反问他：「你是要作菩萨，还是要作凡人?」你要作菩萨，有菩萨的作法;作凡人，你是用妄语欺骗的手段，钱是赚到了，果报在三途。不值得!再告诉你，你用种种手段所得到的财富，依旧是你命中所有的。你命里头没有，你用这些手段还是得不到，那不叫冤枉吗?

　　绝不是说每一个人用不正常手段都发了财，没有这回事!一百个人用不正常的手段，发财的不过一两个，不是个个都发财。从这个地方我们细心去观察，能不能发财，真的是你的命。你命里头有财富，你不用这些非法手段，一样发财;命里头没有，不管你用什么手段，你都发不了财。这是真理，这是事实，非常可惜世间人不明了，他不懂得。

　　财是怎么发的?佛，不但是佛，古圣先贤都是这么教我们，这里头有因果，种善因才得善果。所以佛给我们讲，你要想发财，这是果报，果必有因。「因」是什么?财布施。我用财力去帮助别人，你自然就得财富;你帮助别人愈多，你这个因殊胜，你的果报就愈厚。你从事哪一个行业，那是「缘」。你种的有因，「因」遇到「缘」，果报就现前。所以命里头有财富的大富长者，他不管经营哪一种行业，他都发财，他命里有。命里没有的，强求不到。

　　所以佛家常讲：「佛氏门中，有求必应。」我们要懂理论、要懂方法，如理如法的去做，决定就得到，真的是有求必应。求财富，得财富;求聪明智慧，得聪明智慧;求健康长寿，得健康长寿;古时候求儿女，决定得好儿女。真的是有求必应，它有道理在。你要不懂道理、不懂方法，盲目的去求，这个求不得的，这个得不到的。

　　所以要想聪明智慧，一定修法布施;要想健康长寿，一定修无畏布施。总而言之一句话，利益众生就是真正利益自己。只知道自利，不知道利益众生、不知道利益社会，那是完全不懂得利益自己。这样的人我们也看得很多，命里有财，发大财的人、亿万财富的人，他生活很苦，一生没享过福。虽然有亿万财富了，他一毛不拔，不肯做一些好事。自己又怕别人害他，还要请多少保镳来保著他。自己很节省，都吃的是粗茶淡饭，一生都没有享受，最后死了，钱是别人的，不是自己的。你说这个人活得冤枉不冤枉?真有，而且很多!古今中外都有。

　　这个原因就是我们常讲，你有钱是你的福报，用钱是你的智慧。他没有智慧，他不会用钱。有智慧，生生世世富足。发财不是发这一生，生生世世都发，有智慧;没有智慧，发这一生，来生就没有了。所以佛法重视智慧不重视财富，你有智慧必得财富，有财富未必得智慧;这是佛法重视智慧的因。佛法重视觉悟，重视要发心大，我们中国古人常讲「量大福大」。人一定要有大心量，一定要常常想到社会，要想到众生，尤其是想到苦难的众生，我们要怎样帮助他。

　　今天世界上苦难众生多，他为什么受苦受难?前生没修福，这一生又不知道修福，这个苦难就不能避免了。靠一些慈善团体来救济，救济发不了财;靠人救济，你的生活依旧不自在，所以最重要是教育。你看看中国外国大圣大贤，他们都选择教学。释迦牟尼佛，大圣，他的出身好，生在帝王之家，他可以继承王位，他放弃了。我们想一想，他为什么要放弃王位?用政治的手段来为众生造福，那不是更好吗?话是说得不错，一个国家贤明善良的领导者，确确实实能够造福这一个国家，但是不能造福全世界。所以他舍弃王位、放弃政治，他去教学，用现代的话来说，他去做多元文化的社会教育。释迦牟尼佛一生干这个事情，走出国界，他的教学范围不是一个国家，全世界的，只要愿意跟他学，他都乐意的教导，而且不收学费，义务的教学，帮助一切众生觉悟。觉悟，问题才得到真正的解决，永恒的解决。

　　我们再仔细观察，全世界许许多多宗教的创始人，都是有大智慧、大福德，他们也都选择这一个行业，搞多元的社会教育。我们冷静观察，这的确是一个希有难得、非常伟大的工作，能够自己刻苦，教化众生，做社会大众的好榜样。这三句话他做得很圆满，『善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染』，他完全做到了，他做到之后，再来教导我们。

　　口业第二个，「不两舌」。「两舌」是挑拨是非，过失很重，就看你挑拨的这些事相以及它的影响。小而言之，是挑拨两个人不合;在甲的面前，说乙怎么怎么不好，在乙的面前，说甲对你怎么怎么不好，这两个人就不合了。大的是非，挑拨两个国家不合;两个国家不合，就发生战争了。所以他造作罪业的轻重，要看两舌造作的业因。这里面还有更严重的，是破坏僧团、破坏教学，挑拨让学生不信任老师，老师对学生有疑惑，这个罪过比挑拨两个国家战争的罪还要重。

　　为什么原因?佛常说，两国交战死亡的人很多，你是杀别人的生命，伤害别人生命;你在教学场合当中挑拨，你是断众生的慧命。断慧命的罪比断生命重得太多太多了。什么原因?生命容易得到，慧命很难遇到。开经偈里面常讲：「百千万劫难遭遇。」百千万劫好不容易有个机会遇到了，你这一挑拨把他破坏了，信心丧失了，你说你这个罪多重!你杀人一个生命，也许他来生又得人身，所以得人身比遇佛法容易。一个人有机会学佛，你把他破坏了，这个罪重。这个罪业，佛在经上讲，堕阿鼻地狱。人往往为了眼前一点小利，或者是眼前一点愤恨，造这样重的罪业，他不知道。他要知道这个后果的严重，我相信他再也不敢造作。如何了解业因果报的可怖?一定还是要讲经说法，要把道理、事实真相讲清楚、讲明白，他真的懂得了、真的体会到了。

　　我们在最近这半年多来，我们曾经听到许多的讯息。我相信那不是造谣，也决定不是宣传迷信。我也曾经让同修们，你们要认真发心，把这些事情资料写出来，做为我们内部参考资料，不向外流通。最近很多鬼神附身，叙说地狱道、饿鬼道，我们科学里面讲，这是不同维次空间的生物，他们的生活状况。他们也仰慕大乘佛法，也希求往生极乐世界，他们也在听经，他们也在念佛。我不只听一个人说的，很多人告诉我。我相信这些人不是无缘无故造谣来骗我，骗我总是有企图，我什么也不能给他，我相信他不是骗我，这些都是真的。

　　我们自己道场陈光别老居士往生之后，我们念佛堂杜美璇居士，老林长的冤亲债主附身，这是大家亲眼看到的。那么多人看见的，这决定不是假的。类似这些事情，其他地方也常常有发生。所以现在我们晓得，鬼神在念佛的很多，在读《无量寿经》会集本的很多。人有毁谤不相信，鬼都在念，鬼都相信。这些毁谤的人、造谣生事的人，连鬼都不如。由此可知，他将来到哪里去?他鬼道都去不了，鬼都比他好。所以两舌的业决定不能造，纵然我们听到别人毁谤，我们也不能够传语。人家来对我们说，某个人对某个人怎样，我们听了之后立刻把它忘掉，不要放在心上。心上尚且不能放，何况口里头的言语?这样好，成就自己的德行，成就自己的善业，都在我们明白这个道理。觉明妙行菩萨劝我们：「少说一句话，多念一声佛。打得念头死，许汝法身活。」这个教诲好。

　　第三种，「不恶口」。恶口是说话粗鲁，表情很难看。这个有，我常常遇到。我在香港讲经，这一次从中国大陆来香港听经、看我的同修有一百多人，来自各个地方的。很不容易到香港，香港入境也很难拿到，他们很热诚的到这个地方来。我们只有四天的法会，看到我了，一个个都争到前面来。有的送供养，有的跟我照个相，当然大家都希望往前面挤。我们的护法看到就很不高兴，那个面孔就很难看：「不要这样…!」好大的声音，我听到好难过，怎么可以这样待人?这是什么?这是恶口。

　　所以在这种场合之下，我们总要设身处地替人家想：假如我是他，我希望别人怎么对我?我应当怎样对人?拥挤的现象不能有，劝导!和颜爱语，不可以大声的么喝，不可以板起面孔那么难看。教人家一看，将来人家回到中国去：「净土法门法师旁边的人都像罗刹一样，都很恐怖。」这成什么话!这多难听!总要教他们回去之后：「法师旁边、身边都是菩萨。」你们就好了。所以这是做人的基本道理，我们修行就在这里修，要把这个态度改过来。

　　所以修行从哪里修?就在这个地方修行。从这些地方看到什么?看到修行功夫。决定要有耐心，一定要有智慧，要有善巧方便。记住!佛在经上常讲：「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。」不要教人生烦恼，这个重要!这是机会教育，大家搞成习惯了，都不知道。秩序是要维护，还是要和颜爱语。末后一句，「不绮语」。「绮语」是花言巧语，欺骗众生，这里面范围非常非常之广。口业也是略说四类的过失。

　　身业，「不失律仪」。「律」是法律;「仪」，我们现在讲的「风度」。那个「律」就是规矩，决定不违背规矩，决定时时刻刻保持住自己的风度，这里面的范围也非常之广。「律仪」，在佛经里面讲到「三聚净戒」，也就是说，佛讲的规矩大略可以分为三大类。第一类是有文字记载的，像戒经、戒法，通常我们讲的五戒、八戒、十戒、具足戒，这是属於「律仪戒」。这个戒条里面有规矩，也有讲到风度的地方;大概讲规矩比较少，讲日常生活的威仪讲得多。

　　虽然是文字记载的，我们要记住，佛说的是三千年前古印度当时的那些生活规范。现在已经隔了三千年，这个地方是新加坡，不是北印度，因此我们要体会到佛讲律仪的精神之所在，不能够用这些条文，它跟我们不能够相应。也就是说，不能适应我们现前这种生活方式，所以精神可以不变，条文是要修订的。在中国唐朝时候，大家都晓得「百丈立清规」。「马祖建丛林，百丈立清规」，清规是什么?就是律仪戒的本土化，律仪戒的现代化，它才能适合於现代人，适合於这个地方的生活方式，这个道理我们要懂得。所以戒律的精神永远不变，戒律里面所记载的事是可以修订的。

　　只有四个根本戒确实超越时空，永恒不变，古今中外都承认这是善法。第一个「不杀生」，这一条古今中外人都承认不杀生是善;第二个「不偷盗」，第三个「不妄语」，第四个「不邪淫」。这四条古今中外人都承认，你就不必更改它，其他的戒条都可以随著时代修订;精神不变，作法可以改变。这四条叫「根本戒」，也有把「不饮酒」也加上去，也称为根本戒，这个都可以。其他的都必须要因时、因地，知道自己应当怎样作法。

　　还有不成文的，不成文就是戒律上没有的，佛只讲原则，没有具体说出来的，譬如说「摄善法戒」。这个意思是教我们修一切善法，这就是戒律。什么叫做善?什么叫做恶?标准一定要清楚。真正的标准，利益社会是善，利益众生是善，利益自己就是不善。利益自己就是自私自利，这是错了。所以善恶的标准搞清楚，只要是利益众生的。所以有人问我，刚才答案还没说出来，他漏税、逃税，想多赚一点钱。我就跟他讲：「中国历史上我们净土宗第六代的祖师永明延寿大师，没有出家之前，他是国家税务机构里面的出纳。他常常就偷盗国税，偷盗国家的钱他去放生。」我说：「你们偷盗都能学到永明延寿那一种心，那种心去偷盗，有功德没有罪。」

　　过去在中国历代的帝王都学佛，绝大多数都是皈依三宝的三宝弟子，所以国家懂得修福。偶尔有不懂得修福的这些国家领导人，你偷盗国家的钱财替国家修福，这好事情。绝不是为自己享受，如果为自己享受，这个罪过就很严重。像永明延寿大师，他盗国库的公款去放生，这修福，为国家修福。被发现了之后，要不要接受刑罚?要接受。接受刑罚绝不逃避，这是正确的。所以事情发了之后，判了死刑，那个时候死刑，杀头!皇帝知道这个事情，就吩咐执法的人员把他送到法场杀头，看一看他害不害怕：「他如果害怕，就把他杀掉算了;他如果不害怕，教他回来见我。」

　　永明师上了法场，一丝毫恐惧的心都没有，甘愿接受国法的制裁，欢喜接受。那个监斩官就问他：「你为什么不害怕?」他说：「我以一条命，救了千千万万的生命，我值得!我有什么好怕的?」监斩官把这个话报告皇帝，皇帝召见。召见就问他，赦了他的罪，问他：「你有什么愿望?」他是愿望，跟皇帝讲：「我希望能出家。」「好。」所以皇帝成就他出家，做他的大护法，成为一代祖师。所以像他那一种心偷盗，行!没有问题。你要不是这一种心偷盗，偷盗是为自利，那你这个罪过就重。所以这个偷盗是利益国家、利益众生，宁愿舍自己的身命，在所不惜。由此可知，就是一个公、一个私。一切为公，就是善的;一切为私，那就是错的。

　　现在我们在新加坡每天读《华严经》，大家在一起研究讨论《华严经》。《华严》的境界太大了，常念四弘誓愿「众生无边誓愿度」，入华严境界才能够体会到什么叫「众生无边誓愿度」。我们今天所思考的，我们要利益众生，绝不是利益佛教徒，当然佛教徒都包括在其中，我们要利益所有不同宗教的信仰者。也不是单单想利益我们这一个地区、这个国家、这个民族，我们要像释迦牟尼佛一样，突破界限，不分国家、不分种族、不分宗教，一律平等的利益，这是华严境界。用什么方法达到这个目的?最殊胜、最究竟、最圆满的还是教学。所以教育比什么都重要!教育是帮助人破迷开悟，悟了之后，他自自然然就断恶修善，不要劝的。我们今天讲的宗教教育，宗教教育都是多元文化的社会教育。

　　我这一次离开我们道场时间比较久一点，好像有两次两个星期六，我没有在这边讲经。第一个星期六我是到澳洲去了。澳洲给我一个永久居留，叫我去报到，所以我到澳洲去报到。拿到这个签证非常难得，我也很感激，是澳洲移民部长给我的。所以我去报到之前，首先去看看部长。他同时也是澳洲多元文化部的部长，他是两个部。我们总算是很投缘。去年我在布里斯本讲经，他来拜访我，很难得，当时我送他一部《大藏经》，《龙藏》。以后他把这一部藏经送到国会图书馆，在坎培拉。我去图书馆参观，看到这个经在里面。所以今年他亲自批准，给我这一个永久居留，非常欢迎我到澳洲去住，帮助他推动多元文化的社会教育，我很感激。所以澳洲的缘非常殊胜。

　　然后我就回到布里斯本，我们那边有个道场。我又到图文巴，给诸位同修说，我买了一个教堂，天主教的教堂。这个教堂买了之后，教堂建筑得相当新，年代不久，很新的一个教堂，完全保持教堂的原来样子，连里面的门窗玻璃，他们天主教画的那些绘画都不要更动。为什么?纪念他们，尊重他们。里面将来我们会做一个摄影棚，我们在那个地方也组织了一个机构向政府立案，「多元文化社教中心」。所以我不用寺庙。实在讲，大乘佛法就是多元文化社教中心。这个教堂里面有十字架，有个耶稣、玛利亚的像，我们就把这个里面东西拆除，干干净净，用银幕。我里面也不供佛像，这是我到那里去想的。

　　同修们问我，他说：「法师，你将来讲经的佛像?」我说：「一讲经，佛像就出现了;不讲经的时候，佛像就没有了。用什么?我们用投影，现在电视幕后的投影。」所以我是搜集世界上所有好的佛像，我们把它作成幻灯片，用幻灯片来投影。造一尊佛像，诸位想想看，花多少钱!人家造好了，我们去照一下，我们就拿来了，这个便宜。所以我们佛像统统没有，世界上所有各地佛像都在我们这里。我们讲《华严经》，毗卢遮那佛就出现了;我们讲《无量寿经》，阿弥陀佛就出现了。所以后面用银幕、用投影。

　　将来别的宗教到我们这里讲经，基督教讲经，耶稣出现了，天主教讲经，玛利亚出现了，这个好。所以不讲经的时候，什么都没有，干干净净，一尘不染;一讲经的时候，诸佛都现全身，诸神也现全身，这个好，这个不要花什么本钱，统统都来了。所以是完全一个很新构想的一个道场。现在是澳洲许许多多的人民都欢喜学佛，好现象。我在那边还是语言不通，不通有不通的好处，省事;要通的话，我会累死了。所以你要晓得，这有好处，不是没有好处的。

　　我们这一边的培训班，我想了，将来我们的培训班，培训班有个英语班，英语班搬到澳洲去，在澳洲办，接引澳洲当地的同修们。华语班我们继续在新加坡办。英语班现在大概有十个人的样子，将来他们到澳洲去。那里面设备完全是全新的，完全是个新的概念，将来诸位同修有机会到澳洲去，可以到我们那边去参学，到那边去看看。我们将来这个多元文化的社教中心设一个主任，主任我想请悟琳法师去当主任，你们英语班都到那边去。所以这是讲到「摄善法戒」，那就是善法。所以说善是利益众生的，特别是对於现前的社会，二十一世纪的时代，我们应当要这样作法。

　　所以佛法重实质不重形式，前年纳丹总统就讲过。我第一次跟他见面，他非常欢喜，拉著我：「佛教重实质不重形式。」我一听他这个话，他内行他不是外行。所以我们的形式是崭新的，古老的形式我们一定要有所改变，迎合新的时代潮流。现在我们特别要重视电视，尤其是卫星传播，我们要重视。为什么?将来必定走向这条路。所以我现在是绝不主张盖大庙，盖大庙那个钱都埋在地下，很可惜!不起作用。现在一定要做卫星发射台。我们希望将来能够有一个卫星频道，我们自己有发射台，把讯号打到卫星，二十四小时全世界的人都可以收听，都可以看到，那就真正叫道场。这个理想非常可能在澳洲实现。这是讲到「摄善法戒」。

　　第三类叫「摄众生戒」，摄众生戒也叫做「饶益有情戒」。就是对一切有情众生有利益的、有好处的，我们一定要做。所以「摄善法」跟「饶益有情」，我们在底下一个世纪，明年，二00一年才是大世纪真正的交接，真正的千禧年了，希望在下一个千禧年当中，佛教要走向高科技的弘法。现代我听说，我也想像到，电视机已经做成很小的放在手掌心里头，大概三年之后就很普遍了，电视机放在口袋里，放在手掌心里。所以卫星传播就非常重要，网路的传播跟卫星的传播非常重要。一定要把讲经说法、把佛法教学送到每一个人手掌当中，不一定要聚集在一个讲堂。讲堂里面讲经的时代，慢慢会淘汰掉了、会没有了，高科技取代了。

　　今天讲堂讲经还有这么多人来听，只有新加坡。香港听经的人数，大概只有我们这里的一半。不过到美国，能够有三十个人听经，那就法缘殊胜了。所以演培法师到纽约去讲了一个星期，再也不去了。什么原因?在新加坡讲经，他还有几百人听，到那个地方三、四十个人，大家都对他非常赞叹：「法师，你的法缘殊胜，今天来了这么多人听经。」他一听，他说身上冷汗都冒出来，「这里不能住，不能住!」所以赶紧回来。在外国的情形是这个样子，相当不容易。所以一定要走向这个时代的前端，把佛陀这样美好的教学，我们要尽心尽力为大众传播。这是「三聚净戒」里面的精神，我们要懂得，我们这样作法是持戒。

　　最后这一条，也是最重要的，就是「善护意业，清净无染」。「意」是根本，用我们现代的话来说，「起心动念」。凡夫起心动念总离不开妄想、分别、执著，这三种都是污染，而且是严重的污染。它的粗相就是自私自利，贪图名闻利养、五欲六尘的享受，都是在起心动念之处。佛告诉我们，这个想法、作法错了，真的错了!错在哪里?对我们身心造成严重的伤害。我们必须很冷静的去观察，你才真正体会到佛教诲是真实的，佛菩萨对我们是真正爱护。这个爱护超过父母、超过师长，没有人能够相比。

　　我们每一个人都希望健康长寿。健康长寿、自在快乐，这是所有一切众生没有一个不希求的，都希望能得到。为什么得不到?要用现在的话来说，他不懂得养生之道。佛告诉我们，人是有情众生，有情众生是精神与物质集合而成的一个现象，佛家讲是有色法、有心法，色心二法。「色」是物质，我们身体是物质、肉身;除了这个肉身之外，还有一个灵性。这个「灵性」是心法，不是物质。如果你真正懂得了，物质的身体有生老病死，灵性没有生老病死;灵性是真正的自己，物质不是真正自己。你果然明白了，佛家讲人不死，是灵性不死，所以他才会投胎，他才会到极乐世界，他才会生天。这是常说的。

　　如果再给你说真话，灵性也不是真常的。到底什么是真正的主宰?真正的主宰，佛家讲的「法性」。那个灵性，一般人讲「灵魂」，现在的学术叫「灵性」，佛经里面叫「神识」，印度教里面叫「神我」，那个真的，它决定不跟这个身体生灭。说这个大家容易懂，容易体会到。如果讲到「法性」就难懂了，那是更高一层。这是其他宗教没有说到的，大乘佛法说到，「不生不灭，不来不去」。那个「灵性」还有来去，它没有生灭，它有来去;「法性」没有来去，所以更高了，没有生灭，没有来去。两个部分，它不是一个部分，这两个部分有密切的关联。这是佛法说到的，都是从法性变现出来的，法性是根源。大乘佛法法相唯识对於这个现相就讲得很清楚，讲得很明白。所以生命的起源、宇宙的起源，「一念不觉而有无明」，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是大乘佛法里面给我们说明宇宙人生的来源。讲得好!讲得透彻!很可惜西洋这些科学家、宗教家没有接触到大乘佛法。

　　体会到这一层，人才肯真正把五欲六尘、名闻利养这个东西放下了。知道什么?假的不是真的。我们追求，求真的，永恒不变是真的;凡是有生灭、凡是有变化的，这是假的，假的应当放下。你能够放下，你的烦恼就没有了，忧虑就没有了，牵挂也没有了，你就得大自在。得大自在，对於这个色身、身体的修养就如法了。你这个身体自自然然健康长寿，你不会生病。所以讲养生之道，佛法也是世界第一。他懂得事实真相，他懂得这些道理。

　　养心要清净，「善护意业，清净无染」，心是清净的，它本来就是清净的，你要叫心不清净，那就错了，你不懂得养心。我们现在一些人，心里面一天到晚许许多多牵肠挂肚的事情挂在心上，你说糟糕不糟糕!心是「空」的，偏偏一大堆东西装在里头变成「有」了。所以佛家表法用「圆」来表法，这很有道理。圆就能显出这两个意思。圆一定有心，有圆心，圆心在哪里?找不到。现代人都念过书，至少几何学粗浅的概念都懂得，都知道圆的定义。圆心是抽象的概念，它决定有，但是你决定找不到，所以它是空的，空不是「无」，空是「有」，因为圆是依圆心而成的。

　　圆是代表「心法」，心要清净，心要空虚，心里头不能有东西。不能有的，我们偏偏叫它有，这就是我们现在所讲的，精神的污染、思想的污染、见解的污染，麻烦大了，你的心坏了。心坏了，身就受连累。为什么?心主宰这个身，现在人讲的「心理健康」，心理要是不健康，这个身体多病;心理要是健康，这个身决定不会生病。佛在经上常讲「依报随著正报转」、「一切法从心想生」，这两句总要记住。所以心不能不清净。

　　心要清净，一定要明理。头一个，不能有自私自利，《金刚经》上说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才不染污。要达到真正清净，那是「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，你的心地清净了。我们常讲「万缘放下」，万缘放下是讲心里头放下。身就是物质，身要动。圆最大的功用就是旋转，它动;它要不动，它就不起作用了。我们今天讲社会进步，社会是什么带动它进步?圆带动的。你们看看，所有一切机械不都是在那里天天转动吗?轮带动了物质文明的进步。轮要是不动了，车也不动了，你就没有办法到此地来了，所以它一定要动。我们晓得身是圆，圆周，身要活动。身要不动了，身就坏掉了，生锈了就坏掉了，你身体就有麻烦了。所以你看看名词里头「活动」，活就要动，不动就不活了，不动就死了，所以活一定要动。问你做什么活动?活就要动。身要动，心不能动。心要清净，你这个身虽活动也清净，它也不污染。所以养心要定，养心要净，养身要动。

　　「动」里面最殊胜的、最有意义的，为众生服务，一切利益众生的事情我们要干。有同修问我，他说：「法师，你常常到处去走，坐飞机飞来飞去，累不累?」我跟他讲不累，我说：「我也可以教你一个不累的方法，你要学会了，一天忙到晚不累。」「什么方法?」「把身心放轻松，你就不累了。」整个放轻松就不会累，紧张就累，人不可以紧张。紧张的时候，一身都不自在，身心负担很重。心里头空空洞洞什么都没有，身体放轻松，他怎么会累?这不会累，你就会很自在。一般人他为什么会累?患得患失，得失心看得很重，这个很累，这个生活很苦。所以身心都放轻松，生活愈简单愈好。

　　饮食不能多，最好能够养成一个好习惯，三餐饭之外不吃零食。而三餐的量也不能太多，我们通常讲吃饭吃个七分、八分饱，足够了。不能吃得太饱，吃得太饱容易生病，那是不卫生的。饮食愈简单愈好，活动的量愈多愈好。诸位要知道，活动消耗能量并不多。消耗能量最多的是什么?妄想、杂念。这个东西消耗能量在比例上讲，大概是百分之九十五消耗在妄念上。所以一个人如果没有妄念，心地很清净，没有自私，念念都为众生服务，你消耗的能量不多。所以一天有人吃一餐够了，吃两餐也够了，吃三餐分量就很少，决定不要吃得太多，这是养生之道。

　　决定不造恶业，恶业带来烦恼，带来忧虑，带来不安。为什么不安?人不喜欢你，跟你结冤仇，鬼也不喜欢你，佛菩萨也跟你距离远了，你身心都不得安稳。人一定要知道断恶修善，你能够断恶，这些冤家、魔王外道就慢慢跟你距离远了;你行善，诸佛护念，善神、善人天天跟你接近。这个好!断恶修善要从「起心动念处」做起，不但恶的言语没有了，恶的行为没有，恶的念头都不能生。这比什么都重要!无论修学哪个法门，你要懂得这个道理。能够做到这样的程度，念佛肯定往生。

　　如果还是造作恶业，心地还是不善，纵然天天念佛，古大德讲得好：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，不能往生。什么道理?佛在经上讲得很多，那个世界是「诸上善人俱会一处」。我们这个不善的人跑到那个地方去，就是去了，跟人家也格格不入，不是一类。所以诸位一定要知道，念佛基本的条件是修善，「十善业道」是无量法门共同的基础，这个在「净业三福」里头不是讲得很清楚?头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。无论是大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，都是这个根本，都是这么一个基础。基础根本不修，或者修不好，你要想把个法门修成就，没有这个道理。

　　所以今天许许多多修学的同修，无论在家、出家，几十年下来，功夫不得力。什么原因?基础疏忽掉了。我们要想真正成就，成就自己的智慧，成就自己的德能，不能不在基础上下功夫。过去疏忽了，那是无知。今天听清楚、听明白了，就要在这里下功夫，从今天起，从头干起。昨天不算，从今天起，从头干起，决定有救。要是再疏忽，那就没有法子了。

　　我们对人、对事、对物，要纠正我们错误的观念。错在哪里?过去错在不平等。我到中国，有一些朋友跟我说，他说：「到一个地方跟法师见面，要有对等的身分。」我听了摇摇头，我说：「我上与天神往来，下面与饿鬼、畜生、地狱也一样往来，一律平等!」我说：「我不是对等，我是平等，跟哪个都平等。对等就不平等了，这是学佛!」释迦牟尼佛他老人家过去在世，我们在经上常常看到，当时印度十六大国王跟佛常常往来，上跟国王平等;下面，释迦牟尼佛常常跟乞丐也往来。释迦牟尼佛是平等对待，不是对等的对待，平等对待。不但对於人类平等对待，连畜生也平等对待，这是佛。佛的心是平等心，平等心是清净的，对等的心决定不清净。为什么?他有高下。所以一切要平等。

　　对一切法，要学佛无取无舍，这才叫做随缘，永远保持无取无舍。「无取」是决定不执著，才真正离开妄想分别执著;缘来了不拒绝，缘不成熟决定不著急。古圣先贤说得好，所谓「进则兼善天下，退则独善其身」，这句话好!这叫随缘。「进」是什么?有机会。有机会，你一定要帮助一切众生;没有机会，就好好修自己。我们这一生守住这个原则。所以我常常教人，我们这一生当中不攀缘，一生当中不化缘，绝对不问人要一分钱。钱从哪里来的?他自己送来的。送来得多，多做;送来得少，少做;不送来，就阿弥陀佛，最好了。为什么?没有事，可以不要做，独善其身。

　　所以有缘，我们就不能够贪图个人的享受，全心全力为大家服务;没有缘分，安安稳稳自己修行，自己真正享受。所以要懂得这个原则，要落实这个原则。无论在个人生活、工作、处事待人接物，你守住这些原则，才真正能达到「善护意业，清净无染」。事情做成功了，不居功，众生有福，他们享福;做不成功，我也没有过失，众生没有福。我们自己一定是尽心尽力，这样去做，就是佛经上讲的「圆满」，不但是你一切作为是圆满的，「行行圆满」。佛在楞严会上讲的，讲得更好，「念念圆满」。这是成就功德，这个功德就是定慧。定慧天天增长，烦恼、习气天天减轻，这是好事情，这才是修学的真实功德。

　　一定要懂得「於一切法无取无舍」，你才真正保持著平静。於一切法当中决定没有爱憎，没有说「这个喜欢，那个讨厌」，不可以!你有爱憎的念头，你的心就不清净。所以讲到「修行」，修行怎么个修法?就在这些地方修。对人、对事、对物，「这个人我看到他喜欢，那个人看到讨厌」，这就糟了、坏了。这个人要不要见面?要见，天天要见。喜欢那个人，心地很平静;讨厌那个人，心地也很平。讨厌的人就不讨厌了。喜欢的人不能说不喜欢，不喜欢不可以，是不是?讨厌的人慢慢也喜欢了，这样就好，你的慈悲心就现前，慈悲是性德，自性里面的大慈大悲就流露出来了。

　　我们自己要常常反省，这个「反省」就是佛家讲的「忏悔」。忏悔不是在佛菩萨面前去祷告、去磕头，不是这个意思。是在一切人事物当中，喜欢的，这里面要有智慧，不能感情用事;厌恶的，也要用智慧;都要把一切人事物看平等，同样的慈悲，平等的对待，我们就入佛境界。

　　十法界里面讲因行，佛法界是平等心，「平等心是佛」，这一句话我们总要记住。「六度心是菩萨」，用平等心落实在六度当中，那就是如来示现菩萨身，「应以菩萨身而得度者，即现菩萨身而为说法」，决定是平等的。佛菩萨应化在九法界当中，他的根源就是平等心，平等心永恒不变。平等心落实在四谛法里面，那就是示现声闻身。平等心落实在四无量心、十善业道里面，这是天人身。总而言之，不离平等，这是佛菩萨的示现;离开平等，就不是佛菩萨。同样一个道理，以平等心落实在畜生、饿鬼、地狱，要记住「平等心」。这个境界不太好体会，你慢慢去想，想不通，多念大乘经，念多了，你慢慢就会体会到。度恶道众生，在哪一道，有哪一道的方法，有哪一道的形式，那是不同的，平等心决定是相同的。这个「平等心」就是这里所说的「清净无染」，所以清净无染是佛心。有这一句，你再看前面，善护口业、善护身业，那是佛的言语，佛的行为，所以这是达到最高、最圆满的境界。上面这三段都是讲法藏菩萨庄严清净自心的德行，自己成就，然后才能帮助别人，才能成就众生。下一段经文就是「成就众生」，「现生成就」。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第一0八集)　　2000/12/16　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0108

　　诸位法师，诸位同修：

　　这两个星期由於澳洲那边有一些事情，所以离开道场到那边去办一些事务，当然也是与弘法利生有密切关系的。明天我还要到古晋去参加那边的佛七。这个佛七是李金友居士发起的，听说台湾有一个团大概有六、七十个人接受李居士的接待，在那边结七念佛，我也得要去看看。下个星期讲经我一定回来，我回来参加。

　　顺便在这里把澳洲的状况跟诸位略略的做一个介绍。澳洲那边当地人对於佛法有很浓厚的兴趣。这一次我们遇到一些老人，大概都是七、八十岁，当中有九十多岁的老人，身体非常健康，而且都是虔诚的基督教徒。我到那地方讲演，他们都很欢喜来听，听了之后还要来问，问了之后还要问我。他们很想学习，这是好事情，这是说明大乘佛法的思想被大家肯定、被大众所欢迎。我们用大乘，特别是用《无量寿经》跟《大方广佛华严经》来融合各个不同的宗教，希望我们都能够把心量拓开，能够包容一切。

　　今年千禧年快到了，现在我们都积极在筹备。千禧年当中我就想到我们送什么礼物给大众，所以我就请杨居士写了一个「爱」字，配上几颗印章。这个印章也是我们现在刻的，刻了一个「神爱世人」，又刻了一个「众神欢喜」，各个宗教都有神，众神都欢喜。另外刻了一个大的、方形的「真诚爱心」，这四个字一共有二十四种念法，非常有趣味。这是中国的文字艺术，四个字有二十四个念法，我们都把它排列出来了。现在印出来在千禧年节日当中赠送给大众，我们印了两万张，我想应该每个人都可以拿到。

　　社会，我们冷静的观察，并不安定，并不太平，众生迷惑还相当严重。自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢不但没有减退，看样子好像还是在增长，这就是社会不安定的根源。如果继续这样发展下去，天灾人祸是很难避免的。所以要解决这个问题，只有教育。而在四种教育当中，实在说，现在唯一能够做得到的，就是宗教教育。所以宗教一定要团结，宗教家们、传教师们一定要拓开心量，无私无我，效法众神爱世人的精神，要把这个精神落实。

　　我们的目标是希望用这个「爱」字来教化世间众生，消除一切歧视，消除一切误会，消除一切瞋恨，希望大家真正了解宇宙人生的真相，这是每一个宗教里面都说到，说的话不一样，意思完全相同。像西方的宗教，都肯定亚当、夏娃是人类的祖先，全世界所有人类都是他们的后裔。换句话说，既然同一个祖先，当然我们都是兄弟姊妹，那又何必天天打架?又何必跟哪个过不去?在中国古老的传说里面，盘古开天辟地，人类的祖先是盘古，中国人叫盘古，外国人叫亚当、夏娃，我想大概是一个人不是两个人!

　　我们要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，人生才有意义。换句话说，我们要做一个明白人，不能做个糊涂人;明白人叫佛菩萨，糊涂人叫凡夫。说到人生的价值，真正的价值就是「舍己为人」，为一切众生服务。中国先贤说得好：「助人为快乐之本。」这是真正懂得人生的价值。不肯帮助别人，不肯帮助众生，这一个人活了一辈子，有什么价值、有什么意义?每天肯帮助别人，尊重别人、帮助别人，舍己为人，这个人快乐!

　　我这个月都在旅行，一般人都感觉得旅行很累。前天我在澳洲检查身体，我自己也吓一跳，我的体重增加了四公斤，这么高!从来没有到这样的重量，六十九点八，从来没有过。过去我去量体重大概是六十四，怎么会这么多!那个医生是个印度人，他太太吃长素，他对於佛教了解很多，我们聊天聊了半个多钟点。「怎样保持身心健康?」我们谈到这个问题。心地一定要清净，一定要无私、无我，身体要放轻松，不要有一丝毫紧张，这样你旅行就不累了。有很多人旅行感到累，我为什么不累?心里头没事，身体很轻松，一丝毫没有紧张，这是大乘佛法里面教给我们养生之道。心要净、心要空，身要动。动的时候要轻松，就不会疲劳;动的时候紧张，就会疲劳、会厌倦。这个东西学了之后，我们立刻就能够受用，就得到好处。饮食要注意卫生，决定不要过量，每一餐吃得很饱、吃得很多，决定不是好事情。古圣先贤教导我们，吃饭吃到七分饱就可以了，对身体健康决定有好处。

　　刚才我在下面，泓师告诉我，「善护三业」末后一句『善护意业，清净无染』，要我再多说一点。本来我想这一段可以讲圆满了，可以接著往下讲，既然你们大家有意思想多听一点，我们就这个题目多说一点也好，因为这是修行的根本。

　　无论是宗门、教下，显教、密教，乃至於小乘，先德都教人「从根本修」。根本就是个「心」，心决定要真诚。什么是「真诚」?清朝末年曾国藩先生在他读书笔记里面，将这个「诚」做了一个小注，他注得很好：「一念不生是谓诚。」这个意思跟佛法里面所讲的相同，一个杂念都没有。什么叫「杂念」?与心性不相应的念头，就是杂念、就是妄念，诚就失掉了。我们世间一般人讲意志集中、精神集中，那也是「诚」的意思，集中就不会散乱。「散乱」就是一般常说的，人提不起精神，这是心思散乱、心思昏沉，人显得没有精神。所以修行要掌握到中心，心要清净，心里头不能有一丝毫东西。这个话说起来容易，做起来可不容易。几个人能做到?可以说没有人能做得到。能做到的，这个人是圣人，他不是凡夫。

　　我们怎么办?所以佛菩萨慈悲，佛教导我们一个方法，念佛，这就好办多了。我们要叫心里一个念头都没有，不容易。有一个念头，不要有其他的念头，用一个念把一切杂念打掉;用一念，这一念就是「阿弥陀佛」佛号，所以这一念叫「正念」。你心里念阿弥陀佛，这一念是正念。可是要记住，我们今天念「阿弥陀佛」这个佛号是相似的正念，不是真正的正念。为什么?我们今天是有心念佛，所以这是相似的。什么时候念到「念而无念，无念而念」，这一句佛号是真正的正念，这个境界不可思议。这两句话你们可以听，不要去想。为什么?不是我们的境界，想不到的;一想就变成妄想，正念也失掉了，连相似的正念都没有了，所以不要去想它。自己哪一天入这个境界，恍然大悟：「哎呀!原来是这样的!」

　　怎么样把我们开悟的时间提前?这是个好事情。所有一切众生将来都要作佛，要作佛当然你一定要开悟，你不开悟你入不了佛的境界。但是要想真正开悟，最好的办法是把心量拓开。中国古人讲得好：「量大福大。」这是真的不是假的，人一定要有包容虚空法界的度量，你开悟就不远了。一般凡夫连一个人都容纳不下，看到这个人喜欢，看到那个人讨厌，这不行!这度量太小。这一次在澳洲我也碰到几个同修，我教他们，我们跟佛菩萨相处很好，我们跟妖魔鬼怪相处也要很好，跟佛菩萨一样，你没有这个度量不行。

　　佛能够包容十法界，十法界上面是诸佛，下面是饿鬼、畜生、地狱。怎样包容?平等的包容，清净的包容，慈悲的包容，真诚的包容。学佛在哪里学?就在这些地方学;就在日常生活当中，处事待人接物里头练功夫，真正将清净平等心落实了，你才能开得了智慧。为什么?不真诚、不清净、不平等、不慈悲，障碍你的悟门。你为什么会不开悟?障碍太多了。必须把障碍除掉，你自然就开悟了。

　　会用功的人，在日常生活当中对人、对事、对物，你说「我不会修」，不会修，我教你一个方法，这个方法还不是我教的，诸佛菩萨教的，祖祖相传的，恭恭敬敬的合掌：「阿弥陀佛!」对一切人、一切事、一切物，一句「阿弥陀佛」，平等了。口里念这一句「阿弥陀佛」，心里面对著这个对象，人事物，他就是阿弥陀佛。这到底是真的、是假的?你的心真，那就是真的;你的心妄，那就是虚妄的。说实在话，境界上没有真假、没有邪正，邪正真假在你的心。你的心真，一切法都真;你的心正，一切法都正;你的心邪，一切法都邪;你的心妄，一切法都妄。大乘经上常常教我们「境随心转」。法相宗尤其说得好，「唯识」，不承认有境界，不承认这个境界相。为什么?「相」是所变的、是所生的;能生、能变是「心性」，这个在大乘经上讲得太多太多。

　　学人初步要希望入门，一定要知道「一门深入」，你才能入得了门。为什么入门这么难?我们看看古来祖师大德的传记，诸位看看《高僧传》，看看《居士传》、《善女人传》，都收集在《大藏经》里面，那些人学佛三年五载都开悟了，为什么我们今天搞了几十年，连「悟」的边际都找不到，原因在哪里?绝对不是我们的能力不如古人，你这样想法就错了。实在说，我们的方法没有古人的好，古人的方法正确。这个方法是佛佛相传的，祖祖相续的，我们今天疏忽了。这个方法就是「一门深入」，没有别的。「一门」，他心是定的，心是清净的。我们今天这个心定不下来，好奇。

　　昨天回来，我在飞机上看到悟平法师在看《楞严经》，《楞严经》不是不好。我问她：「你学什么?」她说：「我现在学《无量寿经》。」「《无量寿经》还没有开悟，你怎么可以看《楞严经》?」他说「好奇」，完了!好奇心就完了，这不老实了，不能一门深入。什么时候教你看一切经?开悟了。古人讲「悟后起修」，开悟之后你看一切经就像过去龙树菩萨一样。我们在经上看到，看龙树、看天亲，三藏十二部教，人家三个月就看完了、就通达了。要悟后，真正是大彻大悟、明心见性之后，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，三个月通达。太多了!这个例子太多了。你没有开悟，你一辈子都不会通达。

　　所以我们一定要知道自己的根性，要学老实，这个比什么都重要。专攻一部经，喜欢《楞严》，专攻《楞严》，你就对了。一切经论里面你只选一样，「法门平等，无有高下」，世尊这一句话我们要记住。选择经论，一定选择适合自己程度的，适合自己修学环境，你就不难了。你学的这些经论仪规，与你自己生活环境不相应，你学起来困难。所以古大德常说，法门里头有易行道，易行道的反面就是难行道。适合自己根性的，适合自己程度，适合自己生活环境，叫「易行道」。所以在这个末法时期，易行道确确实实「净土法门」;净土法门里面易行道，确实是「持名念佛」。

　　同学要发心研教，要发心讲经，大好事!如果你真发这个心，不是为自己的名闻利养，真正是为续佛慧命、弘法利生，你立刻就得诸佛护念、菩萨善神拥护;你心一发，就有不可思议的感应。可是有丝毫名利心夹杂里头，有丝毫自私自利的念头夹在里面，那就不行，感应就没有了。古德常讲，醍醐里面不能掺丝毫毒药，纯净的真心就有感应。你能够一门深入，你会有开悟的一天。不悟，绝不去涉及其他的经论。经论尚且不涉入，何况这个世间其他的诸法?

　　我们在现在这个时代，为了挽救劫运，我们一个人的、一个宗教的力量不行，解决不了问题，要联合世间所有一切宗教，同心协力才能解决这个问题。於是我们涉猎其他一切经教教义。在我们现在学习当中，这叫「助修」，净土家常讲的「正助双修」。我们的净宗是我们的正修、是我们的主科，学校念书这是我们的主课;我们要了解其他宗教教义，这是我们的副课，完全是帮助众生的。修学宾、主一定要清楚，这样才能得定，才能开悟。悟了以后，就像《华严经》的境界一样，所有宗教的教学都是正课了，没有助修的，全是正修。你有能力了，一接触就通达、就明了，就不迷惑。

　　为什么那些菩萨们行，我们不行?真正的关键，我们在讲席里头常常劝勉同学们，真正的关键就是在自私自利，「我」没有放下。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，四相四见不能破，所以我们没有办法跟那些菩萨比。四相四见破了，这个人就是菩萨，他没有受过菩萨戒，他也是真菩萨;四相没破，一年受一次菩萨戒，他也不是菩萨。经上不是讲得很好吗?「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」四相里面，这个根是我相，我们要在这里真正用功夫。怎么个破法?就是我常讲的，破自私自利。自私自利怎么破?起心动念想别人，不要为自己想，想这个社会、想这个世界苦难众生，这个错误的念头才能转得过来。

　　凡夫，说实在话，被自私自利害苦了。你以为这个有好处?你为什么多病?你为什么不健康?你为什么活得那么辛苦?为什么有那么多灾难?统统是从自私自利惹来的，祸患无穷。佛家讲善恶，恶的根源就是「我相」。世间人对於「我」坚固的执著，不知道为人是真快乐，为众生是真正幸福。「一切为众生，自己生活很清苦。」那是别人讲的，别人眼睛里看到我们很清苦，我们也不吃肉、也不吃鱼，娱乐场所都不去，说我们：「很可怜，很消极，活在世间有什么意思?」他哪里懂得，我们的意义比他深、比他广，我们的意义比他真。他那个意思是假的，他不是真的。我们活的是真有意义，他实在讲是真的没有意义。把没有意义当作有意义，错误了。我们一比的时候，我们比他健康，我们比他快乐，我们常生欢喜心，一定要懂这些大道理，这是宇宙人生的真理。

　　修心，我们将整个佛法归纳起来写了十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。希望大家不要忘记，要把这十个字落实，你就能入佛的境界。这十个字就是凡圣心地法门的标准，与这十个字相违背的是道地的凡夫，与这十个字相应的决定是佛菩萨。「善护意业，清净无染」，我们在这里下功夫。首先学到什么?学到尊敬别人，学到爱护别人，学著帮助别人。我们过去的毛病?过去的毛病是自大、傲慢，不知道尊敬别人;看到比自己好的嫉妒，看到不如自己的瞧不起，这是大病!自己悭贪、吝啬，不肯帮助别人，都是错误的行为、错误的念头，我们从这个地方要把它改过来。无论是什么人，要平等的尊敬;我们对佛如何尊敬，对於一切众生要跟佛一样尊敬。不但对有情众生如是，对无情众生亦复如是。无情众生，树木花草，你有没有敬重它?你有没有爱护它?你有没有帮助它?你帮助它，它也回报。爱花的人，花在他面前开得特别美，回报。植物都有感应，何况是动物?

　　这次有几位同修跟著我这几天在这些地方旅行。我们一个很明显的感触，古晋那个山上没有蚊虫、没有苍蝇，房间灯开得很亮，门窗统统打开，没有。我们在澳洲就有，必须要做纱窗纱门。什么原因?古晋山上李金友居士这些人在山上六年爱护动物、爱护树木花草，它有回报。从前它也有，这个例子我们从古书上看到印光大师，我们在他传记里面看到，印祖七十岁以后，他所居住的地方，蚊虫、苍蝇、跳蚤一个都找不到。别人住就有，他住就没有。什么原因?爱心，尊重心。你尊重它，你爱护它，它也爱你。

　　我们澳洲那个道场，现在悟谦法师在那里住了一年。我就问她：「功夫怎么样了?成绩如何?」她说：「这些老鼠、蟑螂、苍蝇、蚊虫，比来的时候已经少了一半。」我听了点点头：「不错!你算有功夫，少了一半。希望加功用行，三年以后，希望这里头统统都没有了。」真做得到，不是做不到。我们修行的功夫，从这些地方看。不是装模作样，从这里看真功夫。

　　一定要培养真诚心，决定没有虚伪，对任何人，别人骗我，我不骗他，要在这个地方下功夫。所以古人常说，修行从不妄语始。我们跟人讲话还要瞒著，这个就不行了。为什么?真诚没有了。真诚没有了，清净没有了、平等没有了，所有一切都没有了。真诚是个根源，对待任何人都用真诚心，决定不要怕别人欺负你，不要怕别人骗你，骗就让他骗，欺诳就让他欺诳，我们只是一味真诚，我们这一生能成就。你欺骗我，顶多欺骗一百年，不得了了;一百年之后我作佛了，十法界各走各的路。你骗我，我也骗你，你对我不诚实，我对你也不诚实，我们的菩萨道就失掉了，这个道理总得要懂，总得要明了。

　　这一段经文里面的六句，「善护三业」六句，意业确实是大根大本。只要意业清净，身业、口业自然就清净了。决定不能够有占别人便宜的念头，诸位要晓得，占便宜那是真正吃亏。吃亏的人真正有福了，古人常讲，吃亏是福。现在人都怕吃亏，都怕别人占自己的便宜，这怎么行!信佛，真正信佛，佛是大圣人，所谓大圣人，对於宇宙人生的真相彻底明了的人，他教导我们怎么会有错误?你真相信，你真照去做，决定有好处，不能有怀疑。

　　我们香港的道场，现在已经可以运作了。这个道场是一个摄影棚，做得我们非常满意。用钱虽然也不是很多，可是我们的设备是第一流的，最好的设备。我们制作的效果，决不在一般电视台之下，我们有专业的人在操作。我们要尽量利用高科技的设备，所以我想，明年我们同学轮流，你们自己在这里好好的去准备，每一个人录一套带子，每一位同修到香港去住一个星期，录十个小时。讲什么东西，你们自己去选择。这个录像，一般卫星电视都乐意接受，因为你达到他的水平。

　　除我们同学利用之外，我已经想到，邀请香港、中国、台湾、海外这一些学者专家，只要他们乐意，我们邀请他到香港去住一个星期到十天，我们负担费用，希望他们在我们这个摄影棚也能录一个专集。这些老教授们对於中国诸子百家有专门研究的，我们是义务的来为他服务，给他录专集，但是我们只有一个条件，没有版权，有版权我们就不服务，你去找别家去。我们希望把这些中国国粹流传给后世，发扬光大。这个录出来之后，将来可以配音，配英语发音、法语发音、西班牙语发音，各种不同的语言发音向全世界流通，介绍中国的文化。文化不分国籍、不分族群、不分宗教，它是全人类共同的遗产，我们要有这个认知，我们有责任、有义务把它发扬光大，流传给后世。

　　将来能拥有这一份文化的财产，我们决定不会把它据为私有，所以我刚才讲了，没有版权。我们大量的拷贝，分送给全世界，凡是有研究汉学的学校，我们都赠送，给它做为教材，非常有意义，这是当前的一桩大好事，我们要积极去做。为什么?真正通达诸子百家的这些学者，大概都是年岁很大了，可能都是退休的老教授。所以我想，如果我们五年之内不做，五年之后这些人可能一大半都不在了，我们想做都来不及了。所以这个事情要积极去做，希望我们同修都能有这么一个共同理念，大家热心来支持这一桩事情，这是续佛慧命、弘法利生的大事业、大因缘，我们遇到也是希有难逢，遇到之后一定要认真努力去做，把它做到尽善尽美。我想我们这一段介绍到这个地方大致上就可以了。

　　现在我们再看经文二十八面第四行，这是「现生成就」。在前面这个大科是「二利行」，讲的「轨范具足」、「观法常寂」，这一段自成就之后，才能够帮助别人。这一段是「现生成就」，我们采取小科，我们用的是《金刚经》上这一句话，「无住生心」。头一段，这是「一切无著」。

　　【所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所著。】

　　这一段话，希望大家不能把意思错会。这个「无著」，是不是都不要了?你要听了，都不要了，你就听错了。所以开经偈上讲「愿解如来真实义」，这一句话说得好。什么叫做『都无所著』?诸位一定要懂得，「著」就是「执著」，执著就是不肯放下。『国城…』这一句只是举几个例子。「国城」是什么?这是讲你的地位、你的权势;你是一个国王，你是一个城主，你得到这个地位，得到这个权力，是要为这个国、为这个城市的人民服务的。如果有人比你做得更好的，你看到一定很欢喜，把这个位置让给他，这就叫「无所著」。你要把这个位置给人，你要想想，接这个职位的人一定有能力做得很好，做得比你自己还好，这叫负责任，绝对不是贪恋权势地位，意思在此地。

　　如果你听了这个话：「佛教我无所著，好，我赶快辞职。」随便找一个人来，能力也不行，做事也很差劲，你怎么能对得起社会大众?没有人能比你做得更好的，你还是要老老实实做下去，「鞠躬尽瘁，死而后已」。在自己工作的时候，最重要的一个大事情，培养继承人、选拔继承人，这就是「都无所著」了。为什么?准备交了，决不是贪恋。城镇聚落，就是现在所讲的行政上面的职位权势。『国』，是个国家的领导人;『城』，城市的领导人;『聚落』，是乡村乡镇的领导人，要懂得这个道理。

　　下面又举了两个例子。『眷属』，这是我们现在讲的「人事」，帮助你的这些人都是眷属。「眷属」里头含义很广，在佛门里面，我们四众同修在一起共同生活叫「法眷属」，现在讲的是「人事」。『珍宝』是属於物质，都是一般人所执著的、所贪爱的，不容易放下的。佛在此地告诉我们，这些东西统统不要执著。首先这就是讲的「看破、放下」，你要真正明白这个道理，了解事实真相，可以受用、不能执著，而且常常是欢喜放下。有这些财富功名地位，这是福报。福报是你累世所修的福德感召的，如果过去生中没有修，你决定得不到。

　　佛教给我们，你想得财富，得财富是果报，用什么方法才能得财富?修财布施。所以诸位要冷静去观察。学了佛法之后，在日常生活当中，细心观察你周边这些人事，仔细的看，那些得财富的人、得聪明的人、得长寿的人，你仔细去观察，他是什么原因得到的?跟佛讲的相应不相应?修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿。无畏布施里面头一条，素食。诸位要晓得，素食是无畏布施，不害一切众生，不食一切众生肉，果报是健康长寿。不但不食一切众生肉，能够爱护一切众生，绝不伤害一切众生，养自己的慈悲心。对於这些小动物你尚且爱它，不忍心伤害，你怎么会伤害一个人?对於动物、植物，你都没有念头去占一点便宜，你怎么会去占一个人的便宜?佛在经上讲，不杀得长寿，不盗得大富。「盗心」是什么?想占别人便宜的念头是盗心，折福!

　　今天我们看到社会上许许多多得到功名富贵的人，他们用的手法不正常。绝对不是说不正常的手段可以得到功名富贵，那你就完全搞错了。他得到的是过去生中修积的。因为他现前用的手段不正常，他的福德已经打了折扣，这叫折福;他如果用正常的手段，他的福报就更大。打了折扣了。绝对不是非法手段可以得富贵、可以得聪明长寿的，不是的。这些事情《了凡四训》里面讲得很多、讲得很详细，希望大家真正用心去读、常常去读;每读一遍，提醒自己一次，然后知道在日常生活当中，我们应当用什么样的心态处事待人接物。自求多福，决定不可以损坏别人，更不可以伤害社会。

　　在佛法当中，我们平常最常见的，就是用什么方法来逃税，希望少缴一点税，多赚一点钱。这个心是什么?盗心。你相不相信?盗心是折福。纳税是国民应尽的义务，可是现在是个乱世，我们就应当想一想，如果这个政府很贤明，确确实实给人民做了很多好事，这个纳税我们应当很痛快、很快乐。像新加坡的政府，我们不应该偷税。为什么?这个政府真的为人民服务。你看公共设施做得这么好，这些设施要钱，钱从哪里来?税收。如果这个地区政治不是很清明的，贪污非常严重，税收都落到这些人口袋里去了，他们私人去享受，这个要是偷一点税，也许还情有可原。偷一点税，使自己多赚一点钱、多享受一点，这是错误的，这个心理是不正常的。少缴一点税，怎么办?多做一点功德，替政府修福。对!这好事情，你是菩萨发心。

　　过去我们净宗第六代祖师永明延寿大师，他就是偷国家的税收。他那个时候的职位，就像现在的税务机构的出纳，管钱的。他盗国家的公款，他去放生，替国家修福。这是好事情，这是菩萨发心，这不是凡夫。所以他的果报也非常殊胜，不但没有犯罪，国王还护他的法。所以完全看我们用的是什么心。佛教我们布施，布施的意义在哪里?这个政府为人民服务，我们把钱交给它，也是布施，也是做好事。你把它想通了、想明白了，你就非常高兴、非常欢喜了，心安理得。道理搞清楚、搞明白了，心就安了，无论干什么事情都欢喜。所以底下这一段教给我们：

　　【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住於无上真正之道。】

　　这里头文字虽然不多，这个义理很深很深。头一句话就教给我们「布施」。而实在说，这里头讲的六条，这叫「菩萨六度」，也就是菩萨行六个纲领。你能够遵守这六个纲领去做，你就叫「行菩萨道」。头一条是『布施』，布施就是放下，布施就是「都无所著」。什么都能施，国城也能布施，聚落也能布施，眷属也能布施，珍宝也能布施，没有一样不能布施;众生有需要的，我们就要帮助他。可是这里面，布施里最重要的是「法布施」。

　　通常在教下把「布施」分为三大类：财布施、法布施、无畏布施。诸位大乘经念得很多，最常念的《普贤菩萨行愿品》，经上明白告诉我们，大千世界七宝布施，比不上法布施。《金刚般若波罗蜜经》里头那个较量也说得非常好，抵不过四句偈的布施。为什么?四句偈真正能帮助人觉悟。一个人觉悟了，一个人回头了，他得的那个利益功德是真实的;他缺少财富你帮助他，他得的利益是短暂的。得的是什么?一生的利益。人要是开悟了、觉悟了，那是生生世世的利益。所以我们要知道，帮助别人最殊胜真实的利益是法布施。於是我们就明白了，三类布施是以法布施为主，财、无畏是为辅助，这个样子正助双修，你这个事情就会做得很圆满，做得很成功。财布施还是为了法布施，无畏布施也是为了法布施，以法为主。

　　「法」是什么?教学。我们举个例子来讲。我们建这个道场，建这个道场要用钱，出钱出力的人属於财布施。道场建成之后，后续有护持的这些事情，护持是属於无畏布施。道场的作用在哪里?作用是在教学，提供给大众在这边做研究的工作，做教学的工作，做宣扬的工作，做修持的工作，这都是属於法布施，是以这个为主。如果没有教学，没有弘法利生，财布施跟无畏布施都没有落脚处，都落空了。从这个例子里面，诸位细细去思惟，就懂得布施应当怎样去做，怎样才能把它做得圆满。这里面一定要观察，它对於空间的影响、时间的影响。空间影响得愈大，功德就愈大;影响的时间愈长，功德就愈久远。你要从这些地方去观察，我们才知道事情应该怎么做，怎样做才真的是如理如法，才做到尽善尽美。

　　我们在新加坡，联合新加坡九大宗教。每一个星期天，我们这个讲堂请各个宗教的传教师为我们讲道。事情看起来好像是个小事，意义深远，影响很大。我昨天回来，有一个同修送了一份资料给我，台湾的，他们也要搞宗教的联合团结，上面写得很清楚，是我们这里先搞，它那边马上就有影响了。所以在这个世间许许多多国家地区，都会有一些影响，这是好事，好的开始。这个事情能不能做得好，完全看用心。如果还有私心在里面，还有名利在里面，这个事情就很难做得圆满，很难做得好。如果没有私心、没有名利，这个事情会做得很圆满，做得很成功，确确实实带来社会安定，世界和平，人民幸福。

　　我们怎样把《无量寿经》的这些教诲，把《华严经》的境界，真正能够落实在我们自己生活当中，要靠我们自己认真努力去做。别人不做我们做，我们是大公无私的在做，一定会有人响应，一定会有人协助。「没有人，找不到!人都自私自利。」放心!佛菩萨会化身来帮助你，「德不孤，必有邻」。就怕你自己用心不正，那就没有感应，召来的是妖魔鬼怪，将来你做起来许许多多的烦恼。那是什么?是你的心术不正，心术正大光明，自然有佛菩萨来协助。纵有魔障，也不碍事，时间久了，那个魔也欢喜，魔也会回头来护法了，这就是古德常讲的「邪不敌正」。心正、行正，妖魔鬼怪都会被感化。你要不能感动他们，你的德行不够，你有缺陷;真正有德行，没有不能感动人的。

　　所以我们要学布施，要能舍。舍，决定不要考虑：「我舍完了，怎么办?」你只要有这一念，你的自私自利没有忘掉。没有忘掉，你舍还是有福;你布施是因，你还是会得财富，得的财富不多。如果你把「我」忘掉，你舍，所得的财富是无量无边，没有止境的。所以心地要清净，一丝毫分别执著都没有。看到应当做的事情，立刻就做，决定没有怀疑。也不必有一个求感应的心，有这个心，这个心就是障碍，这个心就是过失，你心不清净了。古德所说的：「只问耕耘，不问收获。」只要我这个事情做得对，合情、合理、合法，确实是利益社会、利益众生的，毫无顾虑去做。

　　第二个叫『持戒』。「持戒」在此地，就是你修布施一定要如法。这个里头境界也非常广大。尤其我们生活在现代的社会，每一个地区的文化不相同，国情不相同，社会状况不相同，风俗习惯不相同，你一定要懂得，要明了。我们跟人往来，布施送礼，要送些什么东西才合适，送得人家欢喜。如果你送的东西，送去人家讨厌，或者人家忌讳，你的好意反而结了冤仇，那就大错特错了，这个不能不预先想到。

　　布施，实在讲，不在多少，要著重实用。他能用得上，是他日常生活当中必须要用的，这是人人最欢喜的。这个不外乎，我们一想到这个，送吃的、送穿的，没错。吃的，他们吃的是什么东西?我们要懂得，不是我们喜欢的别人都喜欢。我们喜欢是素食，人家不喜欢吃素食，在这些地方你就不能不考量，不能不观察，不能不多多的去问问。可见得「持戒」这一条，也是不容易的事情。所以千万不要看到持戒，你就想到五戒、十戒，那你就想呆了。菩萨六度里面的「持戒」，就是我们讲的「如理如法」，合情、合理、合法，持戒是这个意思。真正通达人情事故，他需要的是些什么，而且还不失时节因缘，你的布施，接受布施的人心生欢喜、心生感激。可见得这里头的含义甚深、甚广。

　　第三个是『忍辱』。「忍辱」在此地就是耐心，你要有耐心等待。我们上一次从香港回来，乘的是国泰班机，这个班机误点，说的是九点多钟起飞的，结果飞机大概是有故障，在修理。问他什么时候修理得好，他们都没有把握。悟忍师跟我同行，就跟我说：「人家一个个都赶别的飞机去了，我们是不是也要换?」我就告诉她：「我们在这里修忍辱波罗蜜。我愿意在这里坐一个星期，慢慢等。」结果没有等一个星期，十一点半钟这个飞机就起飞了。起飞很好，因为很多人都转到别的机上去了，我们一个人坐五、六个座位。

　　什么事情要学著忍耐，何必著急?世法里头常讲，「欲速则不达」。时节因缘没有成熟，充实自己，等待时节因缘，我们心就安了。度众生，有些人非常著急，恨不得马上把众生都度尽，他那个心比佛还慈悲，有什么用!诸佛菩萨大慈大悲，知道众生时节因缘没成熟，不能度，他们都很有耐心在旁边等、在观察，我们著什么急!所以帮助别人的缘不成熟，要知道怎么样帮助自己，把自己的智慧、把自己的德能往上提升，「到有机会了，我会做得更好，会做得更圆满」，这个才是对的。所以我们一分一秒都不会空过。

　　儒家所讲的：「进则兼善天下，退则独善其身。」无论是进、退，都在精进，都没有懈怠。退是什么?独善是什么?充实自己。有机会，帮助别人，决定没有退转。所以无论做什么事情，要有耐心;没有耐心，什么都不能成就。忍耐是禅定、般若的前方便，这个「前方便」，用现在话就是「预备功夫」，你忍耐的心都没有，你怎么会得定?没有定，你怎么能开智慧?这个是要修的。

　　我们同修当中有一位「悟谦」，也许你们很多人都认识她。提起这个名字，大家对她都不怎么样，她跟你们都相处过。过去在华藏图书馆，在美国达拉斯道场、在圣荷西的道场，在此地，在澳洲，都没有人欢喜她。这两年我们在图文巴买了一个地方，我叫她到山上去住。她一个人在山上，这一年算是用了功。上山的时候，我告诉她：「你是全世界福报第一大的人。有这么好的环境让你去闭关，你不是世界上头一个有福报的人吗?你能不能成就完全在你自己了。」上山，我把她那个名字改了。她那个「千」本来是一千、两千那个千，那个「千」像一个宝剑一样，很利害、很会刺人，所以没有一个人欢喜她。「这个『千』要不得，改个名字，谦虚的谦。谦虚忍让，这个谦好，学谦虚。」她很欢喜，她果然学了。在这一年当中，她每天听经七个小时;我们这里讲经的录像带，全部都拿过去了。每天听七个小时经，每天拜三百拜佛，这是她的定课。然后她的工作，那工作量很大，确实这是过去韩馆长对她很赞叹的，她一个人抵五个人，做事情的确是快，工作的时候背《无量寿经》。每天背诵多少遍，这个遍数不定。所以她的时间没有空过。

　　现在你们再去看她的时候，相貌变了，声音变了，人非常谦和，跟从前完全不一样了，难得!一年!我说：「继续努力，三年你就是圣人了。」转凡成圣。所以问题是你自己肯不肯干!我把方法教给你，你不肯干，那就没有法子了。你肯干，人确实能够转变，自己要有信心。她天天反省，天天改过，现在知道为什么过去每一个地方都住不好，每一个人都讨厌她，她发现了。她的动作比别人快，别人赶不上;赶不上她，就瞧不起人。她说：「错了!」所以现在她跟人相处，过去的这些毛病就没有了。这都是我们修行的好榜样。

　　修忍辱比什么都重要!人，每天不要看别人过失，要检点自己的过失。可是人有个大毛病，他找不到自己过失，专门看到别人过失。有什么办法找自己过失?把别人当一面镜子;看到别人过失，不要把人家过失放在心上，立刻回过头来想：「我有没有他的过失?」用这个方法，你才能找到自己过失。找到之后，就要反省，就要改过。一天能改一个毛病，天天改，三年你就是圣贤了，你就不是凡人了。凡人要作圣人不是难事情，难就难在你能不能够认真改过，关键在此地。

　　果然能够认真改过，《华严经》上讲凡夫成佛，一生就可以做到。善财童子五十三参，没有在第二生，一生当中圆满成就，成的是圆教的佛。由此可知，成佛哪里要三大阿僧祇劫!为什么人家一生能成就?天天改过。需要三大阿僧祇劫的，他不能改过;菩提道上进进退退，进得少退得多，所以才要那么长的时间。悟谦她有一个长处，她对自己有信心，这一点很难得。「信为道元功德母」，她有自信心，她能成就。我们将来有没有成就，这是关键的所在。有自信的人，又能够信佛，对於佛的教诲深信不疑，这个人他怎么不会成就?当然会成就。

　　『精进』是求进步。「进」是进步，可是进步上面加一个「精」，你想想这是什么意思?「精」是纯而不杂。我们常讲「一门深入」，这叫「精进」，所以不可以夹杂。我这一生能有这么一点点小成就，得力於老师严格的督导。我往年在台中跟李炳南老居士十年，「精」这个字做到了。我们所听的、所看到的，是李老师一个老师、一个形象，决定不准许我们听其他人讲经说法，这我说过多少次了，我做到了。我们所看的这些书籍，不管是佛书、其他书籍，一定要得老师同意。想看什么书，一定要跟老师报告;老师不答应，决定不敢看。你不听话，那就没有法子了，你就不是精进，你是杂进，你是乱进，那不会有进步的。老师教导我们，他的目标在哪里?目标是帮助我们开悟，他不是别的。绝对不是帮助你充实你丰富的常识，不是的，他跟世间教学不一样。世间教学的目的是充实我们的常识，你知道得愈多愈好。佛法不是的，佛法它的教学是帮助你开悟，帮助你得定，所以跟世间教学完全不相同。你真正得定，真正开悟了，这个佛法教学才算是成绩拿出来。

　　可是这个关键，关键就是布施、持戒、忍辱、精进。布施是放下，持戒是守法，你要有耐心;耐心最重要的，是对老师那个教导有耐心。你真守法也很快，感应不可思议;你不守法，你有怀疑、有忧虑、有疑惑，那个问题难了。不过老师实在讲也非常高明，如果他发现你要是有疑、有顾虑，他对你就放弃了。换句话说，他知道你的目的不是在求开悟，你是在求一般常识，那你什么都可以看，你什么都可以听，他不教你了。你真正要想修开悟，要想入佛境界，非走老路子不可，新路子没有法子;老路是诸佛所走的，祖祖相传，他们走这一条路，没有第二个路子可以走的。所以一定要懂得精进，决定不能杂。

　　前两天，我听到槟城极乐寺要来找我，他们那边要办一个「楞严学院」，专门攻《楞严经》的。好!好事情!这也是我上一次去提到的。因为那个道场最初住持是圆瑛法师，以后是白圣法师，「这些法师都是讲《楞严经》的，这都是你们道场的祖师。」我说：「你们应当要弘扬《楞严》。」我过去学经也是专学《楞严》的，专攻《楞严》的。《楞严经》我记得好像讲过六、七遍，好!真有味道!可是很难，要没有相当的基础，不是容易事情。所以诸位同修一定要记住，要「精进」，一个目标、一个方向。其他经论可不可以修?可以，不是这个时候，开悟之后再修。没有开悟的时候，你现在都去涉猎，把你开悟的时间拉长了，本来你可以五年开悟，现在你要十年，这个道理要懂。所以谚语常讲：「不听老人言，吃亏在眼前。」一点都没错。我就比你们老实，所以我吃的亏就少，我听老师教导。所以古大德他们这个经验的确值得我们学习，值得我们做参考的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第一0九集)　　2000/12/23　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0109

　　请掀开经本《科会》第二十八面经文，我们从第四行看起：

　　【所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所著。】

　　上一次讲到这个地方。向下的经文这是说「六度化众」：

　　【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住於无上真正之道。】

　　这一段经文非常重要。今天这一会有来自中国和其他地区许多同修，平常很难得有机缘参加我们现场的讲经法会。大家到这边来，机缘很难得，也非常殊胜。我们对於这一段经文总得要细心为大家做一个介绍。大乘经里面常常讲的「六度万行」，这到底是什么意思，我们不能不清楚，不能不明了。如果对於这些经训不能够细心体会，我们就得不到受用了。

　　六度四摄法是世尊教导菩萨，菩萨是学生，教菩萨修行的总纲领、总原则。「菩萨」这个名词是从印度梵文音译过来的，它的意思是可以翻的，可以翻为什么不翻?古时候翻经大师对於这个名词表示尊重，所以属於「尊重不翻」。它的意思玄奘大师说得好，「觉悟的有情众生」。你现在如果觉悟了，你就是菩萨。当然，觉悟的程度有浅深大小的差别，於是菩萨就有很多等级，像佛经里面常说的「三贤十圣」，这是讲菩萨的等级。地位愈高，他觉悟得愈广、愈深;地位愈低，觉悟得比较浅、比较小。

　　我们现前同修们也都是菩萨。到底你是哪一个等级的菩萨?别的人不知道，甚至於你自己也不知道。不知道不要紧，觉悟就好;就怕的是不觉悟，觉悟就好。其实佛在大乘经教给我们说得很多，佛法是平等的，这是真实话。平等里面，为什么讲这么多差别?差别不是从佛那里分的，差别是凡夫有差别，佛随顺凡夫才讲种种差别。如果说真话，真话里头是决定没有差别;「始觉不异等觉」，这就是我们刚刚觉悟，跟如来果地上圆满的觉悟，实在讲，是没有差别的。差别在什么地方?我们觉悟的时间太短暂，功夫太浅，境界一现前，立刻又迷了，不能永远保持觉悟，差别在这里。佛与大菩萨们，他们的觉悟能够永远保持而不退转，这叫功夫。这个功夫实在说并不希奇，因为我们每一个众生本来跟佛没有两样，所以说不希奇。问题就是出在我们为什么不能够像佛菩萨一样保持「觉而不迷」，为什么不能够保持「正而不邪」、「净而不染」?关键在此地。

　　我们要问：到底为什么我们不能保持?大概的原因，我们只会说不能做，所以就不能保持了。佛菩萨何以能保持?他们言行一致，他说到做到，做了再说，所以他能保持。现在要问，我们什么时候能够到他那样境界?这是许多真正想在这一生成就，最关心的一桩事情。你果然真的想在这一生成就，没有别的办法，依教奉行。佛在这个经上教我们怎么做，我们真干!你看看一开头，『恒以』，你要有恒心，要有决心，要有毅力，永远这样做下去;不是做一次、两次，尽心尽力去做，不要怕障碍，不要怕困难，决定没有疑惑，我有多少力量，我就做多少力量。用我们自己的财力，用我们的劳力;用财力叫外财布施，用我们的体力是内财布施。像道场有许多同修自动到这个地方来做义工，这是属於内财布施。关键在「恒以」!

　　现在这个社会是非常不安定。今天我们在讲经之前，拜火教的道长来看我，他是过两天要到美国去，大概要两、三个星期才回来，特别来看看我。问我一个问题，明年我有些什么看法?我只是勉励：「我们所有宗教的传教师、宗教里面的领导人，大家一定要团结合作，认真的去教化众生。现在这个社会一般大众缺乏爱心，缺乏信任，彼此之间怀疑、歧视，贡高我慢，自大狂妄，这一种心理现象会带来社会的不安，世界没有和平了，我们还有苦难的日子要过。」这是我跟他讲的。他跟我说的就更简单、更明了，他说：「这个世界上的经济，现在已经有明显衰退的迹象，可能明年不会有今年这么样的好过。」这他跟我说的，他说的话我同意。

　　因此，我们更要认真努力，落实佛陀在经典上的教诲，牢牢记住「学为人师，行为世范」，舍自己的身命，也在所不惜。我们为了度自己，为了帮助众生，学佛的人不怕死，学佛的人知道没有生死。死亡是一回什么事情?丢掉这个身体，再换一个身体而已。真正契入境界，对於生死的看法，就像我们换衣服一样，这个衣服穿旧了，脱掉，再换一件新的，这是事实的真相，这个境界并不很高。因此，聪明人一定要为来生著想，希望来生比我们这一生更好、更殊胜，这就有意义、就有价值了。如果来生还不如这一生，我们这一生就错了，这一生也白来了。

　　怎样把自己境界向上提升?我们今天的机缘，可以说是千载难逢，这个话是真的不是假的。开经偈里面所讲的：「百千万劫难遭遇。」前清彭际清居士讲的：「无量劫来希有难逢。」我们今天遇到这个经典，是佛教的第一经，无比的殊胜!经文并不长，言简意赅。最重要的，先要通达经义。我们天天念，念得字字句句意思我们清楚、明了，这是第一重要。明了之后，一定要落实。

　　佛教给我们『布施』，我们真干，尽我们自己的能力;这个事情也不要勉强，勉强就错了。学佛的人，心地一定是真诚、清净，心里面决定没有染污。身体、精神一定是放松，没有丝毫紧张，生活就很自在了，佛家常讲「得大自在」。得大自在，在世间人讲，这是最上乘的养生之道。换句话说，我们就少病少恼。佛家常常祝福人「少病少恼」，少病少恼是从这儿来的。依教奉行，我们可以得到真正的幸福，真正的美满。

　　众生有需要的时候，我们要全心全力协助。我们放眼世界，看看这个地球，现在地球上的众生最需要的是什么?是佛教的教育，没有比这个更重要了。虽然有一些贫苦、困难的地区，他们缺少粮食、缺少衣物，我们送一点粮食给他，送一点衣服给他，救一时之急。中国古人常说，急难可以这样救，但是贫穷怎么办?如果让这些人一生，甚至於他的后代，都要靠救济来过日子，那我们的作法就错了，你的慈悲是假的不是真的。真的慈悲，要帮助他开智慧，要传授他技术能力，让他自己可以独自谋生，这叫真正慈悲。

　　佛对於十法界众生慈悲到了极处，佛教我们消除业障，这个多慈悲!用什么方法消除?断恶修善。佛教我们开智慧，教我们恢复自己自性的万德万能。用什么方法?破迷开悟，都在「布施」里头。所以这个「布施」里面包括有财布施、法布施、无畏布施。这一次我到古晋参加那边的一个佛七，这一次佛七相当殊胜，将近有一百个人参加，感应也不可思议。法会结束之后，跟同修们谈谈话，解答他们的疑难问题。里面有一位同修，他是管理高尔夫球场，来告诉我，球场有很多小虫、蚯蚓，他们被逼，有时候不能不杀生。球场的主人是丹斯里李金友居士，一再嘱咐不可以用农药，不可以杀生。他是非常难得，他说：「我总是尽量去做，可是有时候不得已，不敢告诉他，还是要杀生。」问我怎么办?我教他：「你要跟这些蚯蚓、病害虫加强沟通。那个山那么大，球场旁边树木花草很多，你要教那些虫搬家到那边去，不要进入球场来。能不能做到?能!做不到，是你的真诚心不够。」

　　诸位要知道，这些小动物都通人情。你爱护它，它爱护你;你帮助它，它也帮助你。我们要平等对待，和睦相处。为什么这些小虫你赶不掉它?头一个，你对待它不平等：「我是人，你是虫。」这个不行，这种态度它不能接受。你要把它看作朋友，要把它们看作家亲眷属，真诚心爱护它，它会受感动的。不但是动物有灵性，花草树木都有灵性;不但花草树木有灵性，石头瓦砾也有灵性。我们很清楚、很明白，它为什么会有灵性?「情与无情，同圆种智」，《华严经》上说的。那个「无情」包括植物、矿物，包括在里头，都是一个法性变现出来的，怎么会没有灵性!我们要把「杀生」这个念头从内心里头拔除，这才行，才能够真正做到自利利他。烦恼从根本上拔除，我们智慧就开了，对人、对事、对物，应当用什么方法，应当用什么态度，自己就明了了。然后展开经卷你也就能懂，佛字字句句都含无量义。

　　所以我们今天讲「布施」，头一个布施真诚心，布施平等心。我们总结佛的教诲：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。慈悲就是爱心，头一个我们要这样布施，我们以这个心处事待人接物。我们对佛用这个心，我们对蚊虫蚂蚁也用这个心，决定没有两个心。这些小动物都有佛性，树木花草都有法性，法性跟佛性是一个性。把自己的心跟如来的心性合而为一，然后再把自己的身与一切众生融合成一体，你能够入这个境界，恭喜你，你已经证得法身。证得法身的人，在大乘经里面称他作「法身大士」。所以，哪有不能沟通的道理?

　　我们常说人与人之间要互相尊重，要互相敬爱，要互助合作;人与一切动物，人与一切植物、矿物，都要尊重。我尊重他，他也尊重我;我爱护他，他也爱护我;我帮助他，他也帮助我。从自己本身做起，不要先要求别人怎么对我，先要求我怎样待人。诸佛菩萨所以从凡夫修成佛菩萨，没有别的，只是要求自己，而不要求别人。我们要求自己，自然就得到回报，回报决定不能求;「我对你好，你一定对我好」，不可以存这个心。我对你好是应该的，你至於怎么对我，绝不放在心上，这样才能成就，这样才真正像惠能大师在《坛经》里面所说，「若真修道人，不见世间过」，我们的道业才能增长。

　　时时刻刻要为众生做好样子，做好样子就是布施。不能说：「他们都不做好样子，为什么我要做?」那就错了;「他们这些人都愿意堕地狱，我为什么不去?」不就这个意思吗?我们学佛，佛是我们的榜样，佛是我们的模范。别人怎么作法，与我完全不相干;我自己的作法，一定要如法。我们有财，用财力帮助别人;有法，更要用法帮助别人。吝财，佛经上讲的，吝财得贫穷果报;吝法得愚痴果报。所以不要怕：「我用财力帮助别人，将来他发了财，超过我了。」你存这种心，你来生会得贫穷果报。你用法教别人，怕别人智慧德能高过我，来生就得愚痴果报。

　　佛在经上告诉我们，他的学生当中周利盘陀伽，佛说他的一段故事，过去生中他是三藏法师，这一生当中为什么变得那么样的愚痴?就是教别人的时候吝法，怕别人超过自己，总要留一手，不肯完全教别人，这一生得愚痴果报。佛教他念一首偈，念上一句不晓得下一句，教下一句，上头一句忘掉了，就这么样的愚痴。佛知道，帮助他，教他修忏悔法门，业障忏除了，他智慧现前，福德也现前了。所以我们自己首先万万不可以障碍自己。业障不是外面来的，是自己来的，自己障碍自己，别人障碍不了。自作自受，绝不怨天尤人，这才是个明白人，真正懂得了。

　　所以，不能不修布施，不修布施自己生生世世福慧都没有。全心全力去做，毫无顾忌去做。我今天全部的财产只有一碗饭，我看到别人没有饭吃，我还得分一半给他，这是布施波罗蜜。分给他以后，我没有了怎么办?没有也不要紧，没有也不著急。决定不能顾虑：「我明天、明年怎么办?多积蓄一点。」看到别人在饥饿边缘，你也不伸手，你就错了;我们念念要求生净土，念念想见阿弥陀佛，这样的心怎么能往生?全部布施、奉献了，明天没得吃了，好好的念佛，就到极乐世界去了，这是真的不是假的。为什么老是留恋这个世界，舍不得离开?所以帮助苦难众生，自己毫无顾虑，要舍得干干净净。

　　布施里头讲的这三种，财布施、法布施、无畏布施，我们要很认真努力去学习，这叫行菩萨道。这里面最重要的，帮助众生学佛，帮助众生开悟，这个功德第一大。如果我们自己有很重的业障，没有办法消除的业障，你只要真正肯回头，回头是真忏悔。在佛菩萨、神明面前祈求，那是迷信，无济於事!真正从恶习回过头来，自己常常反省恶的习气、恶的行为，回过头来断恶修善。佛是这样教导我们，世间圣人也是这样教我们，再看看其他宗教经典里头，还是这样教导我们，这还能错得了吗?努力去修善，断一切恶，修一切善。

　　居士林最近这些工程，大家看到了。这是这两年多来，林长李木源居士发心想建一个弥陀村，帮助大家念佛。实在是因为新加坡这个地区土地太难得到，最后不得已，居士林还有一点点的空地，把这个空地再建起来。我听说他要建五层的楼房，主要是建寮房。以后大家到这边来念佛，有个比较舒适一点的居住环境。这个工程大概要一年半，那算很快的了。这是布施，三种布施都在里面。

　　我们在其他地区，有志同道合的同修，我们也同样的帮助他们。古晋这一次在山上打佛七，丹斯里李金友居士最后一天他去参加，他参加的时候看到非常欢喜，因为这一次佛七是在他自己住宅里面举行的。他自己的家客厅很大，临时就做佛堂。把他的客厅做佛堂，一百多人在里面念佛，他自己也参加，然后回来告诉我：「应当建一个念佛堂。」我说：「太好了!你能够发心建念佛堂，这是我们非常欢喜的事情。」我们也赞叹，我们也随喜。

　　有念佛堂，当然还要有寮房。人家来念佛，地方你要去招待。这一次招待是他的旅馆，用他的旅馆来招待。旅馆在这一个多星期，大概十天不营业，不接待客人，给这些念佛的同修们住。念佛同修们到这里一住、一看，那个价目表一看，他们山上每一天，住一天消费美金三百元。所以想想，这怎么办?以后要到这边来念佛，没有钱还不行。所以我们就想到，我们特别建一个招待所。这个招待所现在预定的是一百个人。五十个房间，一个房间住两个人，两张床，一百个人。将来这个招待所免费。到山上，伙食、服务的费用那很少，这是要自己负担的。山上完全吃素，蔬菜自己种的。所以我在山上，三餐每一餐一大盘生菜，我不吃别的，一大盘生菜，生菜好吃，甜!山上决定没有农药。

　　所以小虫有灵性。他这个山开发六年了，他告诉我，头一年种菜，差不多百分之九十虫吃掉。吃掉怎么?欢喜!我们人要吃，虫也要吃，不能不给它吃，决定不杀害，也不会把它赶走，随它去。到第二年，虫很客气了，留一半给他吃，一人一半。现在到第六年，虫就特别开恩了，大概虫吃掉百分之一、二，百分之九十五以上你都可以收割。它怎么会没有灵性?而且菜园里面过去是放音乐，虫吃菜还放音乐供养它。我去看了之后，我给他建议放佛号，所以现在菜园、花园都放佛号，给这些小虫都做三皈依，所以个个都变成护法了。菜园的虫可以做护法，高尔夫球场的虫当然也可以做护法，一样的道理。真诚、慈悲，我们布施爱心，平等的爱护一切众生。这是说到「布施」这一条。具体的作法，我们在讲席里说得很多。

　　他那个山上环境好，真的，去了之后都不想下山。山上建招待所，这是第一栋，算是我发起的。五十个房间，我们用美金来计算，大概是一百三十万。一百个人住五十个房间，你们诸位想想，一个人摊多少?一万三千块钱。两个人一个房间，一个房间是两万六千块，建筑费用不高。这是四层楼的建筑，顶层是念佛堂，念佛堂跟讲堂在一起;二楼、三楼，刚才讲了，五十个房间，寮房;楼下是餐厅，他们的办公室、活动中心。四层楼的建筑。这个建筑建成之后，喜欢到山上去念佛的，欢迎!经常一定要有两位法师常住在山上带领大众。法师到哪里找?我就给他讲，我们来服务。我们同学们轮流去，一个人到山上去住半个月、一个月，大家轮流去。把它带动，真正念佛。也是二十四小时不间断，念佛、听经都不间断。他那里是个旅馆，旅馆里头要搞这种事业，希望将来全世界的旅馆都有招待所，都有念佛堂，这不是好事情吗?我们把它看作重点的布施，它能够影响许许多多的旅客。这些旅客，去玩的人、度假的人，可能一生都没有机缘接触佛法。到这个地方来了，他能够接触佛法，他能够听经，他也能够到念佛堂去参观，去随喜念佛。所以三种布施都圆满。

　　六度的第二条，『持戒』。说到持戒，就是守法。守法里头最重要的，「六和敬」。这是世尊为弟子们制定的，团体生活一定要遵守六条;这六条里头只要有一条破了，其余五条统统都破了。所以它不像五戒一样，五戒可以一条一条受，受一条就得一条，受两条得两条。六和敬不是的，六和敬是要统统受，一条破了，其他全部都没有了。五戒、十戒是我们自己修行，六和敬是我们跟大众相处的，所以它的意义不相同。跟大众相处，第一个要「建立共识」，我们现在人讲的建立共识。六和敬里面讲的「见和同解」，这个意思就是「建立共识」。这一句话里面意义很深、很广。法身菩萨，像《华严》讲的，初住以上他们的共识是「法性」，像禅宗里面讲的「明心见性」，那当然没有问题，这是最高的了。

　　我们今天没有证得法身，我们是凡夫，凡夫的共识从哪里建?我们今天修的是净宗法门，我们所依据的是《大乘无量寿经》，我们就明白了，我们的「见和同解」一定是依据《大乘无量寿经》。经上教我们做的，我们要认真努力做到;经上教我们不可以做的，我们决定遵守，决定不违犯。这部经典是我们的共识。你修学哪一个法门，哪一部经典就是你的共识，这样就没错了。所以我们每天早晚课在一起读诵，每天在一起学习、研究讨论，讨论的内容是什么?第一个是经义，第二个是讨论怎样落实，我们学了才管用。如果意思不清楚、不明了，没有办法做到，我们就错了，我们的修学就白修了。

　　实际上讲，「六和敬」里头重点就是前面两条。「见和同解」是修心，心清净平等了;「戒和同修」是修身。后面的四条是讲你落实，你这两条落实了。落实在口，「口和无诤」。我们大家在一起还有争论，你前两条没有。可是争论常常有，为什么会有争论?我们要多想一想。为什么佛菩萨他们在一起没有争论?我们这种争论的习气不好，这个习气没有办法带到极乐世界。争论的根源是什么?还不是自私自利吗?看到别人所作所为不合自己意思，这就争论了。为什么佛菩萨行我们不行?佛菩萨无我，所以他没有争论，佛菩萨决定没有自己的利益，所以他能够恒顺众生，能够成就随喜功德。我们今天不能随顺，这是值得我们深深反省的。别人争我们不争，就没事，就平息了。意见一定要化解。依据什么化解?一定依据经论来化解。所以经论对於初学的人来讲，它是我们修学的标准，我们不能够离开这个标准。经论能够融化我们错误的知见，能够纠正我们错误的行为，然后真正能够做到「口和无诤」。

　　诸位《金刚经》都念过，有很多人念得很熟。须菩提尊者他自己说了，释迦牟尼佛奖励他，说他得「无诤三昧」。为什么须菩提能做到「於人无争，於世无求」?这两句话他做到了，我们为什么做不到?所以再想一想，世间一切法，《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，有什么好争的!这个经上，《无量寿经》上教导我们「观法如化，三昧常寂」，你争什么?所以这一念「争」的念头，这个念头就错了，不知道事实真相。

　　知道事实真相，才能真正放下，「争」的这个念头再也没有了。能教导你的时候，教你;不能教的时候，让你。菩萨忍让。你不能接受佛的教化，佛就离开，让你。什么时候你起心动念：「我希望有好人来教导我。」佛菩萨就来了。不能接受劝导的，佛菩萨不来;想有好人来教导他，佛菩萨就示现。所以佛菩萨随类化身，随机说法。我们要学忍让，要学无诤，这里头具足无量无边的功德。世间人常讲「家和万事兴」，争就不和了，一有争执，祸害就来了。决定不能争，不管有理无理，和为贵。无理尚且不争，何况有理?让对方慢慢去想，这都是教化的方式，在佛家讲，这是教学的仪式。

　　「身和同住」，这个「住」意思很广、很深。浅而言之，我们共同生活在一起，身无争，彼此互相照顾，互相容忍，决定从自己本身做起。世间一般人，总想处处占别人一点便宜，这都是狂妄、自尊、自大、傲慢的习气，这属於业障，这不是属於智慧。真正有智慧、有德行的人，处处忍让。换句话说，处处让别人多占一点便宜，处处自己多吃一点亏，这是修行，修自己的德行。到最后，吃亏的人成就了，占便宜的人失败了，这个例子非常明显。你去读历史，你看看古今中外那些成功失败的因素，多想想，再观察我们现前周边的这些人事物。他成功，成功的原因在哪里?他失败，失败的因素是什么?我们在这里头学习，这都是现实的教科书。会学的人，他在这里成就了;不会学的人，非常可惜，这一生空过了、白过了。

　　「意和同悦」，这是效果。大乘经上讲「常生欢喜心」，对一切人、一切事、一切物，没有一样不是法喜充满。法喜从哪里来的?前面的五种和合你都能做到，都能落实，你决定是法喜充满。你一个人能做到，你一个人法喜充满;你这个团体做到，你这个团体个个法喜充满。为什么不做?这是人生真正的幸福美满。「六和敬」是充满智慧的生活，无上佛法从这个地方落实。如果我们跟人不能相处，怎么能学佛?浅显几句话里头，含著有无尽的大道理在其中。末后一个，「利和同均」。无论是物质生活，无论是精神生活，一定要与大众共享，这就是现在一般人讲的共产主义。所以佛教是共产主义的老祖宗，他真的做到了，彻底做到了。你要是真正懂得六和敬，你就晓得佛教徒不会反对共产党，反对共产党的不是佛教徒。为什么?佛教徒本身真共产党。

　　在「持戒」里面，基本的戒条「五戒」、「十善」、「六度」，六度都是戒条，「六和敬」、「四摄法」，这是最重要的五个科目，我们能把它落实，这个人是真的菩萨。这里头「六和敬」难!刚才我跟同修们提示的，忍让就不难;自己愿意吃亏，便宜让别人占，六和敬就好修，不肯让别人，六和敬就难。可是要知道，没有六和就没有僧团，没有六和就没有佛法，不但大乘佛法没有，小乘佛法也没有。我们天天祈求著正法久住，如果自己不认真学六和敬，正法久住决定落空。

　　第三，『忍辱』。《金刚般若波罗蜜经》里面，「六度」讲得很多，六度里头「布施」说得最多，其次是「忍辱」。由此可知，这六个项目里面，这两个是非常非常重要。世间人总是求福报、求智慧、求长寿，古今中外、佛教以外其他宗教，没有人不求这三桩事情，这三桩事情全在六波罗蜜里，你只要肯认真修学，这三样东西一定得到。你要求富贵，你一定修财布施;你要求智慧，你一定要修法布施;你求健康长寿，一定要修无畏布施。无畏布施是什么?爱护一切众生。所以中国佛教难得，梁武帝也不是普通人，大权示现，他提倡素食运动。素食运动就是无畏布施，最彻底、最圆满的无畏布施。不肯伤害一切众生，一切众生对你都友好，对你都不怀疑，知道你对他决定不会伤害，他不害怕你，得到的是健康长寿。所以这些东西不是求不到的，它有理论、它有方法，如理如法的求，这是佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，没有一样求不到。什么道理?我们懂得，这佛经上常讲：「一切法从心想生。」这是原理。

　　一切法从心想生，所以就有求必应。有许多人天天在求，为什么求不到?他不懂得一切法从心想生。他的愿想求好，他的心尽干坏事，不相应，所以他求不到。你的心跟愿要相应，「我愿求好，心也好」，那就好，就现前了，就有求必应了。世间人不明白这个道理，想求好，心地不善，所以他求不到;违背了理论跟方法，所以他求不到。如果与理论、方法相应，决定是有求必应。由此可知，我们不能不认真努力去学习。

　　世出世间一切法之成就，一定要有耐心，这个东西不能操之过急，谚语有所谓「欲速则不达」，要有很大的耐心。首先，要成就自己的德行。德行的成就，决定不是别人赞叹，不是天天想尽方法去打知名度，那是假的不是真的。真实的从哪里看?小动物方面，看看小动物怎么对你，我觉得这是比较可靠一点的方法。像我们一般居家，苍蝇、蚊虫、跳蚤这些东西，你住在这个地方，它不骚扰你，就说明你跟他们平等对待，和睦相处。从这些地方看。从你的心地上看，你自己清楚，别人也能看得出来。你的心，一年比一年清净。换句话说，你那个贪瞋痴慢，一年比一年减少，你心里清净了，是非人我少了，自私自利少了，少了就好。五欲六尘享受的少了，愈少愈好。

　　所以诸位要晓得，凡夫修行之所以不能成就，被什么害了?十六个字，头一条就是自私自利，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字害得我们生生世世不能成就。佛在经上讲，「十善是厚友，十恶是冤家」。我们今天认错了人，把冤家当作好朋友，把好朋友当作冤家，跟自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢结下不能分割的缘，你还有什么出头的日子?永远轮回在三途六道，出不去了。你要想脱离三界牢笼，这十六个字要连根拔掉，你才能出离。与一切人事物的相处随缘，决定不攀缘，随缘快乐。与一切众生平等，和睦相处，尽心尽力的帮助别人，我们才能成就。

　　佛在经上说：「一切法得成於忍。」往往一些修行人到最后所谓是「忍不过」，他失败了，他退转了，他堕落了，他不能忍。「忍」这个字，是对一切境界。好的境界决定不起贪心，这是忍，顺境不起贪恋的心，逆境不起瞋恚心;顺、逆境界当中都保持著自己清净心跟平等心。所以「忍辱」绝对不是专对逆境讲的，那你就错了。自古以来修行人被顺境淘汰的不知道有多少!说老实话，顺境比逆境还要可怕。

　　你们这些出家的同修要提心吊胆，时时刻刻防范。为什么?有好的信徒、好的护法跟你一结上缘，常常来供养你，往往你就堕落了，那比冤家还可怕!冤家你防范他，这个你不知道防范，你对他慢慢的起贪恋之心，完了!你堕落了!我们一定要学佛。佛是怎么教导我们?佛是怎样处事待人接物?完全是以平等心，完全是以慈悲心，决定没有差等。可是在实际生活行为当中，你要有善巧方便，你要圆融无碍。如果你不懂得，你学的这个佛法，死在教条当中。那些护法真的来帮助你，你也是木头头脑对待他，冷冰冰的对他，你不通人情!

　　佛法是活活泼泼的，不是死呆板的，你要懂得怎样去做，这是智慧的落实。那些冤家，找麻烦的，想办法破坏你的，你要用什么方式来对他?这里头有个原则，对於冤家对头，决定不能有瞋恨心，决定不可以有报复心，要用慈悲心去感化他。他是一时迷惑，一时的错误，要能够宽恕他，要能够原谅他，不要跟他计较。他要是非常执著，我们只有退让、只有回避。要记住「冤家宜解不宜结」，过去生中跟这些人结的怨，过去无知，现在学佛，明白了，再不跟人结怨了。那些来找我麻烦的，是过去生中我无知，跟他结的怨，他今天来找麻烦，是理所当然，我应当要承受，绝不报复。要把这个冤结化解，这要靠忍辱，不能忍是不行的。「忍」里头一定要「让」，一切都可以让，没有一样不能让的。要以布施心、供养心去让，我们才能生欢喜心。

　　第四，『精进』，特别著重在「精」。世间人不错，天天都在求进步，特别是科技，日新月异。但是他不是精进，佛法是讲精进。「忍辱」是佛法修学的枢纽，「精进」是佛法成就的关键。所谓「精进」，「精」是纯而不杂，我们今天讲的「一门深入」，叫做精进。「精」是专一、专精，不但有成就，而且成就快速。而佛在大乘经教上，常常教导我们广学多闻，到底我们是「广学多闻」，还是「一门深入」?诸位要懂得，决定不能误会，「广学多闻」是教菩萨的，「一门深入」是教初学的。所以你要晓得，佛这些话对谁说的。

　　我们今天没有开悟，我们是凡夫，自己一定要承认自己现前的地位，「我是凡夫地位」，你一定要接受佛陀教诲，一门深入。到什么时候我们才广学多闻?佛法里面的标准，是到你明心见性;你的见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品了，这个时候广学多闻。所以我们懂得，「一门深入」是修定，定里面有慧，但是以定为主。用我们平常写的二十个字的纲领，初学的人就是以真诚、清净、平等为主，这是一门深入;正觉、慈悲那是往上的境界，法身大士学的。如果我们没有真诚、清净、平等，你就广学多闻，那是清凉大师讲的话，「增长邪见」。你也去慈悲广爱众生，那就是「慈悲多祸害，方便出下流」。所以我们要懂得，佛说的话哪些是对我说的，哪些是对他说的。他是菩萨，我是凡夫;他是法身大士，我是个初学。你要不搞清楚，你就会错了。

　　所以一定要一门深入。我们死心塌地修净宗法门，头一个目标，「功夫成片」。所以修行不能没有目的，不能没有目标，你要是没有目的、没有目标，你的功夫就浪费了，古人所讲「功德唐捐」。我们学的是什么?功夫成片。达到功夫成片之后，依旧一门深入，往第二个目标上迈进，「事一心不乱」。达到这个目标，还是一门深入，再向上提升，提升到「理一心不乱」。然后才可以广学多闻，智慧开了，一闻千悟。没有达到这个标准，不可以广学多闻，广学多闻对你决定造成障碍，这个障碍在佛法里面讲叫「所知障」。真正发心修学不可以不知道，功夫用在一部经典上决定有好处。

　　有同学问，他说：「法师教我们一门深入，我们今天专学《无量寿经》。法师早晨讲的《十善业道经》，我们可不可以听?您讲的《华严经》，我们可不可以听?」在这里我告诉大家，凡是我所讲的都可以听，不是我所讲的都不可以听，这是真的不是假的。为什么?我所讲的，我们是一个方向、一个目标，帮助你在这一部经上的悟处，对你学这一部经的悟处有帮助。别人讲为什么不能听?别人的方向、目标跟我不一样，会给你造成障碍，不能帮助你开悟，反而障碍你开悟，道理在此地。到你什么时候真的开悟了，那就什么人讲的都可以听，你没有开悟的话不行。这个开悟就是禅宗里头的标准「明心见性，大彻大悟」，到那个时候所有一切限制都没有了，完全解放，你自己可以作主了。当你没有到达这个境界，我们只跟定一个老师，只学一个法门，决定正确，这才叫做「精进」。

　　精进之后，才有『禅定』。「禅定」两个字怎么讲法?六祖惠能说得好，我们好懂，「外不著相叫做禅，内不动心叫做定。」这个解释容易懂，而实际上能大师这个解释是根据《金刚经》上来的。《金刚经》上世尊教须菩提，教化众生的原则说了两句话：「不取於相，如如不动。」「不取於相」，就是外不著相;「如如不动」，就是内不动心。六祖说的话，是《金刚经》上来的。这两句话还是不太好懂，现代人的文化水平愈来愈低，我们用现代人的话来说。外面不受诱惑，这大家好懂，外面不会被这些名闻利养、五欲六尘诱惑，这叫禅;内里面不起自私自利、不起贪瞋痴慢这个念头，叫做定。这个说法，大家就更容易懂了。我们眼看到外面这些色相，看到「这个喜欢看的，多看一眼;那个不喜欢看的，少看一眼」，你被诱惑了。这就是说，你已经著相。眼著了色相，耳著了声相，喜欢吃的东西多吃一点，没有一样不著相;舌著味相，鼻著香相，你六根都著相了。如何能够做到外不著相，内不起心动念，这叫禅定。

　　由此可知，禅定不是在禅堂里头面壁打坐，不是这个意思。惠能大师当年在黄梅，他在黄梅住了八个月，禅堂他一次都没有去过，一枝香也没坐过，他得了禅定，五祖忍和尚把法传给他。他在哪里修定?他在碓房里踏碓破柴修定，不是在禅堂。禅堂天天打坐，一个也没有得道。由此可知，禅定在哪里修?在起心动念之处修，在六根接触六尘之处修，真用功、真修行。大乘菩萨修行活活泼泼，我们要懂得，要在这个地方去学习。日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物里头修禅定，你才会真有成就。

　　定生『智慧』。后面这个般若智慧，是没法子修的。智慧从哪里来的?智慧从禅定来的，没有定，决定没有智慧。世间人把聪明才智误认为智慧，所以佛经传到中国，祖师大德们翻译经典，在「六度」里头他不翻「智慧」，他还是用「般若」，般若就是中国人讲的智慧。为什么还保持原文的音译，不翻成「智慧」?怕产生误会，以为智慧就是聪明，聪明才智就是智慧，其实不是的。般若里面讲的智慧，是从禅定里头生的。

　　由此可知，佛家讲的智慧是两种：一个是世间智慧，不是从禅定里头得来的，那不叫真智慧;真智慧一定是从禅定里头得来的，这叫真智慧，我们要辨别清楚。我们要求般若智慧，就不能不知道修定。我们念佛人修定的方法高明，八万四千法门里面，我们这个方法最殊胜，所以佛在《大集经》里面讲：「念佛是无上深妙禅。」八万四千法门，门门都是修禅定，这个诸位一定要懂得，修禅定的方法、手段不相同，目标完全相同。八万四千法门，念佛法门也在其中，是方法、是手段。「三学」里面，这是属於「戒学」，都是一个目标、一个方向，都是修禅定。禅定得到之后，智慧就开了。学佛终极的目标是开智慧，开智慧非禅定莫属。

　　禅定是我们修学的枢纽，戒律是我们修学的方法，般若智慧是我们修学的目标，总得搞清楚、搞明白。然后晓得，我们禅定怎么修法?六根接触六尘境界的时候，起心动念了，赶紧「阿弥陀佛」，就修禅定了。用这一句佛号，把外面的诱惑打掉了，内里面的烦恼也伏住了，内、外都归结到一句佛号上，古人讲：「以一念化解一切妄念。」

　　到什么时候是理一心?「理一心」，这一念也没有了，所谓是「念而无念，无念而念」，《华严经》里面讲的「一多不二」，那是理一心的境界，这个境界现前。这个境界现前，智慧就开了，自性般若现前了。智慧开了之后，万事万物只一接触就通达、就明了，所以这个时候可以广学多闻了，不必老师了，「无师智」、「自然智」这个时候都现前了。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，我们今天归纳为三藏经典，我想在这个时候顶多三个月你就全部通达了，一丝毫的障碍都没有。为什么?智慧开了，诸位要记住，智慧是决定要通过禅定的。我们今天的禅定就是一句阿弥陀佛，这是无上深妙禅。

　　「无上深妙」的意义，诸位必须要记住，我们这一句佛号干什么的?破我们的妄想，破我们的执著。说得更贴切一点，破一切诱惑，破一切念头，你这叫会用功。眼见色起了贪心，「阿弥陀佛」把那个贪断掉;贪是烦恼，断烦恼。外面是诱惑，一句「阿弥陀佛」，外面诱惑抗拒了，里面烦恼伏住了，这个念佛叫功夫得力。功夫不得力的人怎么样?阿弥陀佛照念，照样受诱惑，照样起心动念，这就没有法子，这是「喊破喉咙也枉然」，这不能成就。虽不能成就，不能说没有好处，也有好处。好处是什么?「阿弥陀佛」的种子种在阿赖耶识当中，做为将来得度的因缘，这一生不能成就。这些理跟事，我们都必须要搞清楚、要搞明白。

　　这一段经文，今天只把「六波罗蜜」给诸位做了一个简单的报告，讲了一半，后面还有「六度之行，教化安立众生，住於无上真正之道」，这一句话是非常重要的开示，真正是自利利他，我们留到下个星期六再跟诸位报告，今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第一一0集)　　2000/12/30　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0110

　　请掀开经本，《科会》第二十八面，经文第五行看起：

　　【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住於无上真正之道。】

　　这一小段，上一次我们将「六度」介绍过去了，今天我们要说明底下这两句，『教化安立众生，住於无上真正之道』。我们读这两句经文，特别是生活在现代社会里，我们的感触特别多，确实能体会到世尊教诲的重要性。当前的社会，可以说家庭破碎，社会善良的风俗败坏，学校里面忽略人文、伦理道德的教学，造成现代社会的混乱不安、天灾人祸的频繁。许多人告诉我，他们似乎觉察到这个世界真的会有末日的来临。

　　这种忧虑、恐怖，不是没有原因的。中国的圣人从来不迷信，教导我们要用智慧去观察，观察宇宙间的现象。现象里面，「现象」是一种果报的反应。「因行」是人心，人的行为造作，那才是真因。大乘经上常说：「依报随著正报转。」我们细心观察依报，「依报」就是我们生活环境，然后回过头来，仔细观察社会大众他们的起心动念、言语造作，他们想些什么?他们说些什么?他们做些什么?於是吉凶祸福大概就能够有相当正确的判断。

　　人不是圣贤，怎么可能没有过失?所以古圣先贤对於后天的教育非常重视。这个跟佛法里面讲的「缘生」，是同一个道理。我们在《观无量寿佛经》善导大师注疏里，他老人家讲得好，说：「总在遇缘不同。」这一句话讲得太好了!因此，聪明人，有智慧的人，他要给自己的子女、给自己的晚辈学生创造最好的缘。从这些地方来观察，我们才看到所谓爱心，所谓真正的慈悲，是要给年轻人、给下一代最殊胜的缘。唯有殊胜的缘，我们才能学到正法，才能够学到正道，这样就带给我们安定和平、幸福美满的生活。释迦牟尼佛出现在这个世间，给我们制造无比殊胜的学习的善缘。

　　看看中国古老的圣哲，西方宗教创教的这些教主们，都给世间营造学习最佳的缘分。这种恩德，实实在在超过了父母。父母对我们的爱护、对我们的照顾是一生的，这些大圣人、神圣，他们对我们的爱护、照顾是生生世世的，是永恒而不间断的。我们在《无量寿经》得的利益尤其是多，解决现代社会问题，这一段经文就是最好的开示，佛陀教我们用四摄、六度。「四摄」，是人与人的接触，人与自然环境的接触，人与天地鬼神的接触，接触里面，我们怎样建立一个良好的关系?这用「四摄法」。

　　关系建立之后，就要用「六度」，用这六条。所以『恒以布施』，「恒」是永远没有中断，永远没有改变，「布施」在此地的意思，就是「服务」。我们一般讲，为人民服务，在佛法里面范围更大，为一切众生服务，这是「布施」。我们看到这些名词，看到「布施」，拿金钱财物帮助别人，这仅仅是我们服务无数项目里面的一种，这个要知道。只要看到众生有困难，需要帮助的时候，我们立刻伸出援手，就要去帮助他。

　　居士林四楼阳台上建造的千手观音，他就代表这个意思。「千手千眼」，那个手掌里面有一只眼睛，这是表法的意思，它教导我们看到了立刻就要援手，眼到手到，刻不容缓去帮助一切需要帮助的人，没有犹豫，没有后悔，尽心尽力帮助别人。也许有同修要问：我们为什么要这样做?尤其在现代的社会，我们有困难，别人都不帮助我，别人有困难，我们为什么要帮助别人?读圣贤书的人、读佛书的人他明了，遇到众生有困难不能援手帮助的，是他不明了这些道理。他如果真正了解这个道理，了解事实真相，他必定像诸佛菩萨一样眼到手到，是他不明了。

　　回过头来想想我们自己，又何尝不如是?我在没有学佛之前很吝啬，人家再苦再难，我看到的时候也没有放在心上，也不肯去帮助他。为什么?不懂，不知道别人跟我是什么关系。接受圣贤教训之后，读诵大乘，渐渐才明了。佛在经上常讲，虚空法界一切众生跟我是一体。譬如虚空法界一切众生这个大我，像我们这个人身，我们自己这个小我，就是身体里面的一个细胞，别人也是身体里头一个细胞，我们的关系非常密切，所以帮助众生就是真正帮助自己，自他不二，我们懂得这个道理。不但是一切人跟我们是一体，我们非常关心，无条件的爱护、关怀，尊敬、协助，我们对於动物，乃至於蚊虫蚂蚁，我们对於植物(树木花草)都能以平等的爱心，平等的关怀协助。这是从经书里头学来的，这就是说，人不能不接受教育，不能不接受圣贤的教育。

　　中国谚语常说：「不听老人言，吃亏在眼前。」什么是「老人」?孔老夫子是老人，孟夫子是老人，古圣先贤对我们来讲，那是老人。这些历史上大的学者、大圣大贤，他们的成就是我们无法想像的，他们的成就，是贯通古圣先贤的学说。「通」这一个字重要!中国人常讲「政通人和」，「通」太重要了。横竖上下他统统贯通了，这个人叫大圣大贤。我说这个话意义很深、很广，我们要效法，我们要学习;他能够贯通，我们也能贯通。实在说，圣贤、诸佛菩萨，都是期望我们跟他一样，不能在他之下。

　　我们有没有能力贯通?经典上的答案是肯定的。《华严经・如来出现品》里，佛说：「一切众生皆有如来智慧德相。」如来智慧德相就像宗教里面赞美上帝那个话一样，「全知全能」，无所不知，无所不能。释迦牟尼佛跟我们讲，我们每个人都是这样的，都有这个能力，都有这个智慧，大家都是平等的。为什么我们的智慧能力失掉?什么原因失掉?佛告诉我们：「但以妄想执著而不能证得。」这是一语道破。我们本性本来具足的智慧能力，是因为我们的妄想，因为我们的分别，因为我们的执著，这样失掉了。这个「失」不是真的失掉，诸位同修要记住，不是真的失掉，佛法这失叫迷失。迷失，哪一天你要觉悟了，你这个智慧能力立刻就恢复，所以它可以恢复的，它不是真的失掉;换句话说，暂时的失掉。

　　圣人对我们的教诲没有别的目的，无非是帮助我们恢复自性智慧德能而已。而这种智慧德能，是圆满的，是究竟的，是上下横竖通达的。因为我们迷得太久了。迷失太久了，不是这一生。现在人相信轮回、相信有前生后世的人，愈来愈多了。我们从西方报导，这个比例年年都在上升，这是事实真相，我们生生世世都迷失了。虽然诸佛菩萨、这些神圣，也是生生世世的来教诲我们，这个对我们的恩德太大太大了，为什么我们还不能够恢复自己的性德?在佛法里头套一句术语说，「业障太重」。

　　这个话讲得没错，但是也不能是完全对。怎么说不能完全对?如果我们只是怪自己业障太重，你到哪一天才能出头?所以不能完全说是对。善导大师的话说得有道理，如果我们遇到的缘殊胜，这个「殊胜」，当然头一个条件，要有好老师。这个老师有修有证，有智慧，有善巧方便、有方法，有很好的教学方法，我们要遇到这种机缘，会把我们修行的时间缩短，我们在一生当中就可能有不可思议的成就，这是千真万确的事实。

　　遇到好老师，自己能不能成就，关键是在自己。我常讲，这个关键没有别的，好学、肯学;只要肯学，只要好学，没有不成就的。「肯学」里头最重要的，是要接受老师的指导。这一点，在现在讲，也是最困难的一桩事情。所以对老师必须有坚定的信心，圆满的信心，老师教你怎么做，我们很认真努力去做，决定不违背，这样才能成功。如果对於老师有疑惑，不能完全信任，我们的修学就要打折扣了。同样是一个好老师，他决不是教一个学生。他教的学生很多，为什么有的成就，有的不能成就?这里面因素固然很多，但是最重要的一个因素，肯定在「依教奉行」。也就是我们今天讲，听话的学生，接受指导的学生，这个学生肯定成就。不能接受指导，所谓是「阳奉阴违」，还随顺自己的知见，这种人多半都是相当聪明人，那就是谚语所谓「聪明反被聪明误」，聪明人不如老实人，老实人成就了，聪明人失败了。这个例子，古今中外我们看得太多太多了。

　　所以了解这个道理，决定要听从老师的教导。老师教我们学一样，我们就乖乖学一样;老师教我们认真学这一篇，我们就认真学这一篇。这个在现代教学，实在是难事。古时候在中国，因为在家庭里面父母教，长辈教导你，懂得尊师重道，那个修学环境比我们现在好得太多了。现在这个环境，提倡「民主自由开放」，这个麻烦大了。随顺自己烦恼习气，随顺自己喜欢，随顺自己的爱好，不能尊重老师，纵有聪明天赋也很难有成就，道理在此地。

　　「六度」，我们在此地简单的说，大家要有一个正确的概念。布施是牺牲奉献，无条件的牺牲奉献，为人民、为众生服务，这叫布施波罗蜜。第二「持戒」，持戒是守法，遵守法律，遵守老师的教诫，还要遵守每一个地区他们的风俗习惯、人情世故，决定没有抵触，这样才能与人和睦相处。所谓「入境随俗」，如果不能够随顺，纵然是好事也很难有成就;在我们佛法里面叫「随缘」，此地持戒里头有随缘。

　　我们在此地跟其他宗教接触得很多，我有时候跟他们谈起，我说佛教是从印度传到中国的;拜火教我们中国人称为「祆教」，好像是什么人写的小说里头叫「明教」，那都是拜火教，也是唐朝时候传到中国的，现在在中国没有了;天主教、基督教在唐朝时候叫「景教」，风景的景，景教，都是在隋唐时候传到中国来的。为什么在中国不能够生根，到以后在中国就没有了?诸位要晓得，现在天主教、基督教传到中国，不到一百年的历史;古时候传到那里的，已经消失了。我跟他们这些宗教领袖、牧师们在一块聊天，我说：「你知道什么原因?」他们想不出来。我就告诉他：「随缘。」

　　佛教能随缘，所以佛教到中国来之后，印度出家人穿我们中国的海青，穿中国人衣服，建的道场建中国的样式，中国人欢喜。「入境随俗」，这叫持戒，所以中国人欢迎，他这个教在中国就发扬光大。天主教、基督教他们那个教，一定要保守它的形式，不能够随顺中国人，中国人一看：「那是外国的文化。」自然就划一道界限，很不容易去接纳，逐渐它就消失掉，就这么个原因。

　　古代的这些出家人，都懂得佛法的教学一定要适合本土化、现代化。这是多年我讲经常常提到，一定要懂得本土化跟现代化，要尊重当地人的风俗习惯，尊重他们的传统，决定不能破坏;帮助他更加完善，更加以美化，人家心里就欢喜，这才容易接受;他对我有好处、有帮助的，决定不是一个破坏性的。佛教，几千年前佛陀就这样的教诫弟子。现在，佛教在世间普遍衰了，衰的原因是什么?很简单，把佛陀的教诲忘掉了，以为我们这个形式是最好的，别人形式不如我们，跟人家格格不入，造成到处与人对立，这对於佛教教学产生严重的障碍。

　　今天讲到「持戒」，大家都死在名相里头。提到「戒」，一定想到五戒、十戒、两百五十条戒，就想到这些东西去了。愈想愈窄小，不知道「六度」每一条，它的意义都是广大无有边际的。所以这些名词在什么地方，讲法就不一样，我们一定要懂得。「六度」是菩萨道，菩萨是上求下化，念念那个境界都是等虚空法界，哪有那么样窄小?所以此地的意思，决定要懂得尊重别人的传统，尊重别人的文化，尊重别人的制度，尊重别人的生活习惯，与大众和睦相处，平等对待。这个重要!

　　人与人之间不平，和睦就决定做不到。和平，全世界人都在喊，喊了几千年、几万年，和平不能落实。什么原因?不能够平等对人。这要靠教育，这真正是圣贤教育。在这个世间，贵人要帮助贱人(地位低的人)，富人要帮助贫人，大国要帮助小国，强国要帮助弱国，世界才有和平。我大你小，你要尊重我，我瞧不起你，哪来的和平?哪里会有安定?所以「和平」两个字，「和」是果，「平」是因;没有平等，哪来的和睦?佛说法，常常是把「果」放在前面，「因」放在后面。为什么?世间人重视果，「果必有因」，要晓得这个道理。

　　不但人与人要平等，人与一切动物要平等，人与树木花草也要平等，天地之间才有一片祥和。外国人讲「磁场」，中国人讲「气氛」，祥和的气氛，这个没有圣贤教育，谁能懂得?纵有善根，纵有好的天赋，也没有法子。所以教育是多么重要!《礼记・学记》里面教导我们：「建国君民，教学为先。」这个话，是对国家领导人说的。你建立一个国家，执掌政权，什么事情最重要?教学。只要把教育办好，决定是社会安定，天下太平，人民安乐;这个要靠教育，我们要明白这个道理。

　　教育，这底下讲的是「六度之行，教化安立众生」，「教」就是教学，「化」是教学的成绩。接受教育的人，他产生变化，变化气质，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这个教育收到成果。「教化」两个字，「教」是事，「化」是成就，这样才能够「安立众生」，众生才能够安身立命。而教学里头最重要的是家庭教育，做父母的有责任。父母是不是真正的爱护子女?要看他是不是善教儿女。怎么样教导?自己起心动念，一举一动，要给儿女做好榜样。儿女在幼年的时候，天天看著父母，父母一举一动影响他的身心。

　　所以中国儒家的教育，从胎教开始。母亲怀孕，就不能够打妄想，心地要清净，这个对於小孩的身心影响很大。如果母亲怀孕常常发脾气，这个小孩以后就变成问题儿童;怀孕的时候，如果母亲充满爱心，这个小孩将来是仁慈的人。饮食举止都要留意，不可以放逸，影响胎儿。小孩出生之后，自己更加要严格的约束自己，给小孩做好榜样，这叫真正爱护子女。现在年轻人没有人懂得这些事情，不但他不懂，他的父母也不懂，可能到他的祖父母也不懂。大概能懂的，是高祖父母以上的，这是非常可悲的现象。

　　今天家庭教育没有了，儿女不听父母的话，学生不听老师的话，员工不听老板的话，人民不听政府的话，你说这个麻烦不麻烦?这个问题是多么严重!学校教育跟伦理道德脱了节。社会教育，你们看看现在报纸杂志、新闻广播网路那里面是些什么东西，你就知道了。世界上为什么会有这么多灾难?其来有自，不是没有原因的。最后我们就要看看宗教教育还有没有救，如果宗教教育也没有救，世界末日就来临了。

　　我们看看现在宗教教育，多半都流於形式，宗教这些仪式，宗教教育没有了。如果宗教没有教育只有仪式，这个宗教是属於迷信的。我们天天去拜神，神教我们什么?不知道。只知道神有很大的权威，我要巴结他，他对我好，我要得罪他，他要惩罚我，这叫迷信。神不是这个意思，神绝对不要求人巴结他。这些神圣教我们怎样做人，我们不懂，我们没有学过。无论哪个宗教的经典我都看到过，神圣都教给我们孝顺父母，连基督教都不例外，你去看看圣经。我们不孝父母，我们对我们的邻居、朋友没有善心，这都是神明认为是极恶的行为。

　　我常讲，佛教是多元文化的社会教育。再看看任何一个宗教，我们读它的经典，又何尝不是多元文化的社会教育?所谓「多元文化」，就是这些神圣教人，决定不分国家，不分族类，不分宗教，这叫多元化的。他们教学的内容，博大精深，无所不包，我们要用心去体会，要认真去学习，这些全部都包括在「持戒」这一条。「持戒」的意思多深、多广，我们要学习。

　　今天我们要求这个社会从极端不稳定地方要能够回头转到安定，有什么方法?现在方法真的是有;如果在古时候，要演变成今天这个局面，那真的，上帝、神仙来都没有办法，都救不了。现代可以，现代我们可以利用高科技、利用卫星电视传播来教学。真的有个十个八个真正有学问、有道德的，值得社会大众崇敬的这些善知识，请他们在卫星广播电台每天讲两个小时，为全世界的人上两小时的课，我相信一年的时间，天下太平。所以现在办得到，这么好的工具，我们要懂得利用。每天跟大家上课，每天跟大家讲道说经，让大家省悟过来，放弃自私自利，放弃追求名闻利养、追求五欲六尘的享受，放弃贪瞋痴慢，学佛菩萨，学圣贤人，学好人，来挽救这个世界的劫运。所以这是能做得到的事情，端在有心人去做。

　　接著，第三个科目「忍辱」，「忍辱」这个意思是「耐心」。世出世间一切法，成就都要靠耐心，愈是大事，愈要有耐心。大事里面，第一桩大事是自己的改过自新。首先要对自己有信心，相信自己一定能够改过自新，相信自己一定能够转凡成圣，首先要建立这个信心。佛家说得好，第一个要相信自己。相信我能，「我能学佛，我会学得跟佛一样」、「我能够学神」、「我也能够学得跟上帝一样，上帝怎么样爱世人，我也能一样的爱世人」。第二个叫「信他」，这个他就是老师。我们学佛，就要相信佛菩萨;宗教徒一定要信神。信自己，再信圣贤的教诲，我们依照他的引导，依照他的教诲，我们在这一生当中，决定能够改过自新，决定能够成就，要从这个地方做起。

　　天天都在学习，生生世世都在学习，永远没有终止，这叫「精进」。世间求学，小学念六年毕业了，中学三年也能够毕业，大学四年也能毕业了。佛法教学里头没有毕业的，永远在学习，生生世世在学习。一直到成佛，有没有毕业?还是没有毕业。这个话怎么说?成佛之后，佛要表演作学生给别人看;他是毕业了，毕业还要从头来做起，那是做给别人看的，这叫大慈大悲，这在佛法里面叫「乘愿再来」，释迦牟尼佛示现八相成道就是这个意思。所以佛在此地要我们发精进心，这个意思很深长。不要以为成了佛就没事了，成了佛，事更多。这么多苦难众生都要你去教，都要你去帮助，事情更多。不过那个时候不怕，你有智慧，你有神通，你有道力，你有善巧方便。

　　接著是讲「禅定」，这是我们现前自己修学、帮助别人能不能有成果关键的所在。什么叫「禅」?禅是不受外来的诱惑，这叫「禅」;「定」是心里头确实有主宰。诸位都晓得，修行魔障很多，为什么很多人修行著魔?这究竟是一回什么事情?如果我们总结一句来说，所谓「著魔」就是受了外界的诱惑，这就著魔了。佛在《八大人觉经》上告诉我们，《八大人觉经》念的人很多，说起来大家都知道，佛在经上讲，魔有四类，四种。五阴魔、烦恼魔、死魔，这是我们里面的烦恼;外面境界叫天魔。「天魔」的意思，就是所有一切身外的诱惑，统统叫天魔;眼见色，耳闻声，舌尝味，鼻嗅香，你六根接触外面六尘境界，你被境界迷了。这个境界合你的意思，你就起贪心，不合你的意思，你就起瞋恚心，这就叫著魔。

　　我们天天都著魔，不过还不错，著的轻。有些人著的非常严重，那个麻烦就大了。为什么严重?坚固的执著。我们分别执著比较轻，所以看起来好像正常的样子，其实不正常，佛菩萨看我们很不正常;不过我们比那个严重的，那是正常多了。那个严重的，今天我们常常讲的是「精神分裂」，送到精神病院的。他为什么会精神分裂，搞成那个样子?他的执著太重了，这个结解不开，过分的执著，就变成那个样子。我们虽然执著，有的时候还能够忍得过一点，所以比较好一点。天人看我们，我们就像神经病一样;我们看饿鬼、畜生，那也讲他们是神经病一样。所以你从哪个境界，去怎么看法。到什么时候才恢复正常?法身大士才恢复正常;《华严经》上讲四十一位法身大士，他们是正常的人。换句话说，十法界、六道都不正常，只是比较好一点，都是有病，这神经病病轻一点，不太严重;三恶道是很严重，三善道比较轻一点，四圣法界比我们又轻一点，就这么个状况。「禅定」就是一付良药，对治这个毛病的。

　　「禅」就是不受外面境界诱惑。如何才能达到不受外境诱惑?佛告诉我们，你要明了外面境界的事实真相，你就不受诱惑了。为什么?相是假的不是真的，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你就得禅定，你就不会再受外面境界诱惑了。外面境界相有没有?不能说有也不能说没有，你才见到事实真相。为什么?「相有体无，事有理无」，所以佛在经上常常用「云」来做比喻，这是佛经上用得最多的。我们现在对於云了解得很清楚，远看到有，近看就没有了。佛告诉我们，世出世间万事万物就像云雾一样，所以不能说它有，也不能说它无。

　　所以佛告诉我们，这一切五欲六尘的现象，可以受用，不可以执著。执著，你就错了，受用而不执著，你得大自在。所以诸佛菩萨示现在这个世间叫「游戏神通」，就像在舞台上表演的，表演得很逼真，他知道是假的不是真的。如果表演的人自己以为是真的，那完了，那就迷了。永远保持著清醒，不要被境界欺骗了，境界永远是虚幻不实的，包括我们自己的身体。所以我们对於自己身体，我们可以受用它，但是不能执著，一执著就生病，病就来了。不执著它，你天天用它，用它断恶修善，用它帮助一切苦难的众生。你要好好用它，不要受它欺骗。有些人受它欺骗，身体要保养，天天要吃补药，天天要去看医生，本来没有病，愈看病愈多，本来没有事情，愈吃麻烦愈大，你就被身体欺骗了。

　　所以身体之会有病，人之会衰老，有同修问我，问我这个问题：「为什么会衰老?为什么会有病?」古人已经有答覆：「病从口入。」你们想想看，确实病从口入。你乱吃东西，贪吃，所以你才会生病。怎么会老?「忧能使人老。」你常常忧虑，你怎么会不老?你要想不老，什么事都不要放在心上，没有牵肠挂肚的事情，没有忧虑的事情。平常思想，别人的事情可以想，自己的事情不能想，自己的事情一想，愈想人就愈老。想别人的事情没有关系，为什么?得失不关心;我替别人做，做好了，他有福报;我做不好，他没有福报，反正我已经尽心尽力，我自己没有得失。自己有得失，这个容易就会衰老，就会有很多疾病。所以要想不老，要想不病，古人已经讲过，何必要我来给你们解答?你们能真正相信，真正能够依教奉行，就可以保持青春永驻。

　　在新加坡，大家晓得有个一百零一岁，马上过年了，就一百零二岁了，你看许哲女士，她真的就做到这两件事情。她的生活饮食非常简单，所以她不生病。她没有忧虑，她没有牵挂，天天忙著去帮助别人、救济别人，为老人服务，为病人服务。她一生做这个事情，所以她不老，她不病。我们懂得这个道理，今天无论从事哪一个行业，这个行业是为社会服务的。「不是为自己营利的，是为社会服务的」，这个念头一转，你就变成菩萨，转迷为悟，转苦为乐。这是真理，这才是事实真相。

　　你有一个公司，你有几百个员工、几千个员工，我这个生意是为社会服务的，是为所有员工服务的，他们能够得到安定的生活，为他的，不为我自己。而这个公司，是为整个社会服务的，自己完全没有得失，你这个营运决定兴旺。为什么?菩萨事业。你这个商人，在佛经里面，「商主菩萨」，你不是凡人。你没有私心，你没有自私自利的欲望，念念为众生，念念为社会，你怎么会受外头境界诱惑?真的做到外不受诱惑，内不起妄念。内不起自私自利的妄念，不起贪瞋痴慢的念头，那叫「定」。定是内不动心，禅是外不著相，这个要落实在自己生活上，落实在自己工作里面，落实在处事待人接物。禅定不是在禅堂盘腿面壁，那种禅没有用处，禅定是活活泼泼运用我们生活当中。

　　最后一条，这是「智慧」。智慧是对於一切事、一切理、一切现象、一切因果，都能够正确的通达明了，没有一丝毫疑惑。把这个智慧落实在前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是菩萨的生活。所谓菩萨的生活，就是一个觉悟人的生活，佛家称「菩萨」，实际上，觉悟、觉而不迷的人，我们称他作菩萨，他的生活。我们要向他学习，所谓「修菩萨道，学菩萨行」，我们要向他学习。自己认真努力学习，就是「教化安立众生」，这叫做身教，我们自己给这些大众做个榜样。真正肯发心、肯学习，跟诸位说，我们的寿命个个都像许哲一样，她不是命里头长寿，她这个寿命是修得的，她不是报得的。

　　报得的，那是你命中注定的，所谓「一饮一啄，莫非前定」，这是报得的。你们看《了凡四训》，了凡先生报得的命只有五十三岁。他听云谷禅师的教诲，命运是可以改的，他认真努力的断恶修善，他活到七十四岁，延长了二十多年。这个寿命是修得的，不是报得的。为什么了凡先生不能活个一百岁、一百二十岁，七十四岁就走了?他修得不够，他只修了一个断恶修善，他没有能够转迷为悟，没有能够把自己完全放下，去教化安立众生，他没有做到这一点;他要能做到这一点，他的寿命就长远了。

　　住世多久?菩萨住世多久，他不是报得，他是看教化众生的缘分。如果教化众生的缘分尽了，他就走了。什么叫尽了?没有人愿意跟他学，他在这个世间没事情干了，那就走了。他走得很自在，走得很潇洒，他知道到哪里去，知道自己要干些什么事情，纯粹是为了教化安立众生。教化安立有目标，这个目标太伟大了，了凡先生没有这么大的目标。他要有这么大的目标，我相信他住世应当在一百岁以上，不可能在一百岁以下的。这个经上讲的，要帮助众生「住於无上真正之道」，非常非常了不起。

　　我们用世间比喻来说，世间的教育有小学、有中学、有大学、有研究所，有学士学位、有硕士学位、有博士学位。帮助一个人，教育一个人，一定要希望他拿到最高的学位，这个教育才算是圆满成就了。如果说他只是一个小学毕业，或者帮助他到中学毕业，我们的帮助不圆满，我们对他还是有欠缺，他没有受到完整的教育;这是世法。在佛法里面，比这个就高得太多了。佛门里面阿罗汉、菩萨、佛陀，跟诸位说，都是佛教学位的名称。「阿罗汉」就好比是学士，「菩萨」好比是硕士，「佛陀」好比是博士，最高的学位。他们学的是什么?无上真正之道。这一句话在梵文的名称叫「阿耨多罗三藐三菩提」，中文的翻译「无上正等正觉」，就是这一句「无上真正之道」，无上正等正觉。

　　阿罗汉得到正觉，第一个学位他拿到了。所谓「觉」就是明了，对於宇宙人生的真相，他明白了，正确的明白了，决定没错误。佛经里面说，功夫到了这一个程度，自自然然就超越六道轮回;不在三界里面，超越六道轮回，他住四圣法界，这是佛法教学第一个阶段。如果不能帮助一切众生脱离六道轮回，没有成就。帮助众生脱离六道轮回，这是小成就;算是有成就了，不是大成就，小成就，所以叫小果，我们要懂这个道理。再往上去一层，你得到「正等正觉」，这比正觉高了，「等」是等於佛;等於佛，当然你还没有到佛的境界，可以说差不多等於他了，不是佛的境界，这个程度在佛法里面就称为「菩萨」。菩萨是正等正觉，不但超越六道轮回，超越十法界了，这是菩萨。

　　菩萨修学圆满;所以菩萨还要学习，学习决定不能够终止，永远要往前精进，要到无上正等正觉。「无上」是到顶，再没有在他之上的，称为「无上正等正觉」，这一个学位的名称，称为「佛陀」。诸位要记住，佛、菩萨、罗汉是佛教教育里面学位的名称，我们学习佛法，目的就是要去拿到这个学位。换句话说，我们要证得正觉、正等正觉、无上正等正觉，这叫「住於无上真正之道」，我们的心安住在这个地方。这个境界在佛学里面名称很多，一般大乘经里面称之为「大般涅盘」。「般涅盘」是梵语，「涅盘」翻译中国名称也翻得很多，最普遍的是翻作「灭」，「四谛」里头苦、集、灭、道，灭是涅盘。另外有一个也很通用的，翻作「圆寂」，意思都翻得很好。

　　「灭」是什么?灭一切烦恼习气;在佛法里面讲，见思烦恼灭了，尘沙烦恼灭了，无明烦恼也灭了，「灭」是讲这个意思。这些名词如果不太好懂，我们换一个讲法，这个讲法还是佛经里头所说的：执著灭了，分别灭了，妄想灭了，这个名词是《华严经》上所说的。诸位要知道，经上讲的「执著」就是见思烦恼，所说的「分别」就是尘沙烦恼，「妄想」就是无明烦恼，这个东西没有了。三种烦恼要是断尽了，断尽叫「灭」，你的自性本具的智慧德能统统现前了，那就是如来果地上无量智慧、无量德能都现前，这叫做「无上真正之道」，只有这个事情才是真的，其他都是假的。

　　这个事情，到阿罗汉才真正明白。虽明白，并不是究竟，并不是透彻，算是明白，他不再造轮回业;换句话说，不再用轮回心。「轮回心」是什么?「自私自利」这个心是轮回心，「贪瞋痴慢」是轮回心，阿罗汉决定不用了，所以他超越轮回。如果我们还有这个念头，自己一定要知道，没有超越轮回。无论你怎样断恶修善，积功累德，「我」没有断、没有忘掉，我们讲粗一点大家好懂，自私自利的念头没有断尽，没有断得干净，你就出不了轮回。你造的善，你积的德，你可以得人天福报，来生在人间享福，福报大的在天上享天福，出不了三界。

　　什么人出三界?自私自利的那个念头断尽，一丝毫都没有了，这种人称「阿罗汉」，他没有自私自利，他不在三界里面，他超越了。如果你发个狠心，能把自私自利的念头断干净，起心动念都是为别人、为社会、为众生，决定没有一丝毫是为自己，你现在就证阿罗汉果，你这个身在这个世间，佛家讲叫「最后身」。为什么?不再轮回，这个身命舍掉之后，你就超越三界。你要不肯超越三界，再投胎来作人?乘愿再来，你不会迷失，这是慈悲心，你跟这边众生有缘。这个肉身毕竟是个物质，用的时间久它总要坏的，寿命再长也不行，它总是要坏的，坏了换个身体，这个换得很自在，自己清清楚楚。就像我们穿衣服一样，衣服怎么爱惜，那个衣服也会破的，破了之后换一件新衣服。确确实实没有生死，这个道理我们总要懂得、总要明了，要认真努力去做。

　　可是这些话说起来容易，做起来是真难!佛实在是非常慈悲，为我们这些不容易做得到的人，大开方便之门，开「净土法门」。这个法门修学，要是八万四千法门、无量法门做一个比较，那实在是方便太多，容易太多了。这是佛慈悲到了极处，为我们开出念佛法门，我们依这个法门，在这一生当中肯定成就。诸位要记住，能不能真的成就，就看你自私自利的念头还有多少。可以不完全断掉，但是要减到最低限度，这一点我们必须要记住。确实是没有断掉，但是已经减到最低限度，这种人叫「带业往生」，生极乐世界凡圣同居土。如果自私自利的念头断掉，没有了，他生方便有余土，这个往生西方极乐世界地位不相同，他提高了。

　　所以自私自利害苦我们自己，这个东西对我们没有好处。真正明白人，真正有智慧的人，起心动念无不是为一切众生。什么时候你能够肯定一切众生跟自己是一体，这是真话，这才叫事实真相。「虚空法界一切众生是一个自己」，这个道理很深、很难懂，这一桩事情一般人很不容易接受，但是它是事实真相。我们要怎样能够明白佛讲这一句话的意思?你能够明白的程度愈深愈好，愈广愈好，为什么?对我们放弃自私自利的念头，就来得容易了。为什么不能够放弃自私自利?对於事实真相茫然无知。看到佛经上讲的这些话，我们佛弟子对佛很尊敬，不敢反驳佛说错了，不敢讲佛说错了，但是自己总是不能接受。这是学佛古今中外普遍的现象。佛很清楚，佛不会怪我们。我们契入的深度不够，这是真正要用功夫的。

　　功夫的运用，实在讲，总不外乎看破、放下。所谓看破，是对於这个事理，佛家讲性相、事理、因果，渐渐通达明白，这是看破。放下是再也不执著，首先不执著这个身是我。「身」是什么?不是「我」，是什么?是「我所」，我所有的。就像衣服一样，人不会把衣服当作自己。衣服是什么?这是「我的衣服」;这是我的身体，身体不是我，这是「我的身体」;这是我的衣服，衣服不是我，「我的衣服」。诸位从这些言语里去体会，身不是我，要加上个「我的身体」。我的身体很多，就好像我的衣服很多，我高兴穿哪一件就穿哪一件，尽虚空遍法界都是我的身体。你们从这一句话里头细心去体会，如果能体会得，受用无有穷尽，自自然然从你内心里头、本性里面，那种慈悲心、爱心会流露出来，会把这个爱心扩充到虚空法界，你才真正会爱护众生，你才会真正尊重众生，自自然然你会帮助一切众生。

　　全在教学!所以诸佛菩萨、大圣大贤示现在这个世间，没有一个不是从事於义务教学的工作，我们看到所有的宗教创始人没有例外的。他们不求世间的名闻利养，不求好的物质生活，他们都舍弃了。为什么这么做?无非是做个榜样给我们看，让我们在这里面去体悟：那些东西不是真实的。追求五欲六尘的生活，用现在的话来说，是不健康的，这个话是真的不是假的。本来是个健康的身体，何必要去进补?补，衣服破了补个洞，补!你身体一定有了问题你才补，愈补洞愈多，你身体麻烦就来了。

　　由此可知，你们同修到新加坡来看我，我非常感激。现在差不多好像每一个星期都有组团到这边来的，平均起来现在大概每个月到新加坡来我们共同学习的，总在三百人以上，每一个月平均。就是一年平均下来，每个月不会少过三百人的，多的时候可能到五百多人，我非常感谢你们。希望你们到这边来，不要带一些吃的东西给我。你们都知道，我不吃的。你们带很多补的东西给我，带了很多人参，还有「天山的雪莲」，我摸都没有摸过，我都拿去供众，供养大众，还有的做礼物转送给别人，我自己完全用不著，所以身体才会健康。你们的好心、你们的好意，我非常感激，希望你们少带。

　　还有一桩事情，你们大家到这边来，我一定会抽出时间跟诸位见面。平常不要写信给我，我从来不看信的;所以写信给我都会落空，我不看信的。现在有几个同学帮助我看信，将来一开学上课了，可能他们也没有时间。没有时间，所以最好不要给我写信，不要给我打电话，打电话我也接不到。尤其是往后，因为香港建了个道场，澳洲建了个道场，几乎每个月我这几个地方都要去，都要去看看，实在讲，打电话不晓得我在哪里，很不容易找到。所以大家在家里认真努力读经、念佛。

　　陆续听经，听经现在在国内，好像是录像带也比较容易能够得到。听经，量不必多，不要听很多种，要重复，遍数要多。古人常讲：「读书千遍，其义自见。」这是古人订的标准，至少是一千遍。你们如果能够相信，你拿到一部经的录像带，你要能听一千遍，你就会开悟。为什么?能听一千遍，你的心定了，我判断你能开悟，是从这个理由上来说的;你心定了，定心起用就是智慧。凡夫最难的，心乱，心定不下来。一部经听一千遍，心定了。所以这种听经是戒定慧三学一次完成，非常好的修行手段。

　　如果你要是找不到这些讲经的光碟、录像带，这一次诸位同修到这里来，我特别赠送大家《了凡四训》的连续剧两片，大概是两个小时，我没有计算时间。你们能把这两片听上三年，每天听一遍，一天都不缺，听上三年，你的心也定下来了，你的命运就转过来了，这是实话。就这两片东西三年不间断，三年也是听一千遍;一天一遍，一年三百六十遍，三年是一千遍。然后你念佛求生西方极乐世界，肯定往生!就在专精，不在多，这就是「住於无上真正之道」。我把这句话落实，一部经听上一千遍，你就住於无上真正之道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。