净土法门法师：大乘无量寿经指归（46-50集）

   日期:2019/7/30 9:10:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　大乘无量寿经指归　　(第四十六集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0046

　　请掀开经本，第六十四面，第八行，一百六十八段看起：

　　【宗门云，但自无心於万物，何妨万物常围绕。】

  　　这是禅宗祖师的话，流传很广，这个意思很清楚、很明显。实在说，诸佛菩萨跟我们凡夫，在生活上不相同的地方就在此地。凡夫著相，也就是有心，样样都有心，自然活得就很辛苦、就很累。佛菩萨们他们对於一切万法，他不执著、不分别，根本就不把它放在心上，所以『万物常围绕』对他来说是若无其事。「万物」指的是什么?实在讲，就是指的十法界依正庄严。因为诸佛菩萨时时刻刻应化在其中，在十法界普度一切众生，可见得佛、菩萨没有离开众生。所示现的与众生没有两样，受用则迥然不同，众生有苦受、有乐受，佛菩萨苦乐统统离开了，苦乐离开就是由於他『无心於万物』。正是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，上一句就是应无所住，「无心於万物」;下一句就是而生其心，在应化当中，一丝毫妨碍都没有。这个境界也就是《华严经》上讲的，事事无碍的境界。下面一段：

　　【净影疏云，由成胜通，於一切物变化随意，故能利物，名为自在。】

  　　这得自在了。由於他成就殊胜的通力，『通』就是我们讲神通，殊胜的神通这种能力。这个能力，佛在经上告诉我们，也是我们自己的本能，并不是从外面得来的，一切众生各个都有。为什么这个能力不能现前?佛给我们说，都是被妄想执著障碍住。妄想执著是病根，我们的智慧被它障碍，我们的能力也被它障碍。佛说，只要去掉妄想执著，一切众生跟诸佛如来没有两样，智慧、神通都相同。他这个通力表现在外面的是『与一切物变化随意』，这就像《普门品》里面观世音菩萨三十二应，应以佛身得度他就现佛身，他能够现八相成道，应以菩萨身得度他就可以现菩萨身。可见得他在九法界里面现身自在，随意!随意不是随自己的意思，这一点诸位要晓得，若随自己的意思，就是凡夫，什么都不能现。他没有意思，前面说了，「但自无心於万物」，他哪有意思?这个随意是随众生的意思，众生心里想什么，他就变现什么。《楞严经》上说，随众生心，应所知量，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交。所以此地这个随意，是随他意，不是随自己意。自己决定没有意，这个诸位同修一定要记清楚，这个字错会了，问题就严重了，完全不是这个意思。

  　　『故能利物』，利是利益一切众生，佛菩萨能够利益一切众生。『名为自在』，这叫得大自在。《般若心经》每一位同修都会念，都念得很熟，经文第一句是「观自在菩萨」，第一句话就提醒我们，叫我们要观，不要去想。想，你用心意识，用心意识就不自在，那是凡夫。离心意识就叫观，用这个字来代表。眼见色叫观，耳闻声也叫观，六根接触外面的境界，就用观字做代表，离心意识;也就是说不分别、不执著，没有妄想，这就叫做观。如果有分别执著，那就是意，那就不是观，因为你有意思在里头。有意就迷了，观是觉悟，观是不迷，所以他得自在。

　　【会疏云，众生背觉，沉迷漂流。】

  　　这两句是比喻，『背』是违背，违背自己的觉性、真心，本性本来是觉悟的，这个事情是真的，决定不是假的。如果我们能够在日常生活当中，依照佛的教诲我们认真的去做，你立刻就能够体会到。这是说明，聪明智慧是本有的，不是从外面来的。只要你的心能够静下来，把你的妄想、执著暂时停止住，停个几分钟，你就觉得你的头脑很清醒，那个清醒就是觉的样子。妄念愈多，分别愈多，烦恼愈多，你觉得头脑很昏浊，头脑不清楚。由此可知，觉性确实是本能，为什么你不觉?『背觉』就是不觉，你违背了，违背觉性。就是因为你的妄想执著太多，太重了，『沉迷』;『漂流』是讲漂流在六道轮回，在六道漂流。

　　【生盲无目，无希出心。】

　　这两句也是比喻，好比『生盲』，「生盲」是一出生眼睛就瞎了;换句话说，他这一生当中也看不到外面的境界。如果过去眼睛是好的，或者得了眼病，眼睛瞎了，他有经验，以前看到世间多美，现在可惜他看不见了，他还有个愿望，如何能够恢复他的视力，他还有这么个愿望。生盲的人他没有这个念头，为什么?没有这个经验，从来没有这个经验，他也变成习惯了。『无希出心』，希是希望、希求，出是出离，这是讲比喻，没有想出六道的念头。这个比喻很好，我们看看这个世间芸芸众生，你去打听打听，去问问，几个人想出六道轮回?可能你问一百个人，一百个人说我没想到这个事情，没想到要出六道轮回!这就是好比生盲，六道以外的，他不但没见过，听都没听说过。你要告诉他，他还有许多疑问，是真的吗?真有这个事情吗?所以，许多人听到佛经上讲六道以外那个殊胜庄严，都说这不是真的，这个是理想，这是神话、小说，哪里是事实?不能够接受，犹如生盲一样。

　　【菩萨愍之。】

　　菩萨看到这一类众生，对他们生起慈悲之心、怜愍之心。

　　【无疲厌念。】

　　对於这些众生，帮助他、教化他，不疲不厌。

　　【常为不请之友，随逐爱护。】

　　『常』是没有间断，『不请之友』，友是善友，你不请他，他就来了。我们也许会怀疑，我不请他，他怎么不来?这个话是刚刚讲过，感应道交。我们没有感，所以佛菩萨就没有应、就没有来。不要请，只要有感，他就有应。感是什么?我们觉悟到人生很苦，希望离苦得乐，你有这个念头，佛菩萨就来了，这就是能感。也许你说这种念头世间人很多，佛菩萨为什么也不来?世间人感觉得人生苦，是他贫穷，他在社会上没有地位、没有财富，感到这个苦。他要追求的是财富、是权力、是名位，这个佛菩萨不来，为什么?没有出三界!如果你真的觉得苦，不想做人，人生太苦了，这就有感应。还想在人间得乐、享受，这佛菩萨不会来的。你不想再到人间，想脱离六道轮回，佛菩萨立刻就会来帮你忙。没有这个意念，就没有办法感，感应我们也要清楚。

　　『随逐爱护』，无论众生落在哪一道，佛菩萨也不会舍弃。引用的《疏》里面的这一段文，当中省略掉了。

　　【故涅盘偈曰，世救要求然后得，如来不请而为归。】

　　这是讲世间，世间法里面的救济，世间的救济一定是你要求，然后你才能得到，你要请求。佛法里头不然，佛法里不请，佛菩萨自自然然就来应。通常是菩萨作众生不请之友，那佛怎么办?佛会把自己果证降一级，退到菩萨的地位上来，应一切众生之求，这叫做倒驾慈航。每一尊佛成了佛，一定退到菩萨的位子上来，度化众生方便。

　　【维摩经曰，众人不请，友而安之。】

　　这是世尊在经文上给我们说明不请之友的意思。众人没有要求，没有启请，善友自自然然就来，感应道交而来。这个『安』是帮助众生得安，为他讲经说法，为他做好的典型、模范，启发他让他学习。

　　【净影曰，一所化众生无机感圣，名为不请。】

　　这是先说出『不请』的意思。菩萨所教化的众生，这个众生里面没有人懂得启请的，意思在此地。就是启请讲经说法的礼节、仪规都不懂，这是偏重在这个地方，不请。不是他没有感，他很想学，但是他不知道到哪里去找老师，也不知道用什么方法来接待老师，统统不知道。可是诸佛菩萨并不责怪他，你的礼节不周，我就不来教你，佛菩萨不会这样计较，不会这样重视形式。他不重视形式，完全看你是不是认真的学习，只要你肯认真学习，所有一切礼节他都不会在意的，这叫不请的意思。

　　【菩萨强化为作因缘，名友安之。】

　　这个解释得很好。『强』是勉强的意思，教化他，为他『作因缘』，这就叫友而安之。

　　【二所化众生虽有道机，无其乐欲，不知求圣，名为不请。】

　　这是第二个意思。菩萨教化的这些众生，虽然有学佛求道的根机，有这个根机，这个根机是讲多生多劫所种的善根福德，他有。但是在现前，这一生现前他的善根福德没有起现行，他虽有这个种子，我们现在的话讲，他有这个潜意识，可是他还没有这个意思。『无其乐欲』，乐是爱好，他对於这个还不爱好，还不希望学。甚至於可以说，他并不很认真，勉强来学佛，并不是很认真的来学。『不知求圣』，对於真正的善知识，不知道承事，不知道亲近，这个也是属於不请。

　　所以，有这个根性，有这个善根福德，还要非常欢喜，有强烈的欲望去求学，这个才行，你的成就也快速，感应也不可思议。但是这一类的根机毕竟是很少很少，古人所谓的可遇不可求。我们应当要明了，世出世间法都一样，要想学问、德行成就，一定心里常常念著亲近善知识。善知识在哪里?自己常常留意，常常去打听，社会上一般有学问的人、有德行的人，他们大家所推崇的，大概就不会太错了，一定要想方法去亲近他，这叫求学。学是一定要求的，没有这个强烈的欲求，纵然遇到善知识，善知识也不能勉强来教你，这是不可能的事情。所以善知识教化的对象，就是看他求学的意愿强烈的程度。你有一分意愿就教你一分，你有十分意愿他就教你十分，完全看你求学的意愿;你没有意愿，他就不教，这一点很重要。我们千万不要以为，我很想学，我都没有遇到善知识，那实在讲，你的乐欲的程度不够，很明显能够体察得出来，你没有把这个事情放在心上。

　　【菩萨随机而为强化，名安之。】

  　　『随机』是随缘，随著众生乐欲的程度而教化之，这个叫『安之』。在早年，我在一般年轻人里面，我求学、求道的愿望比一般人强一点。我在很年轻的时候，年轻人都喜欢玩，公余的时间都在游乐场所里面玩。我在公余的时候读书，到处打听哪些人有学问、有德行，我天天打听这些事情。打听到了之后，就给这些人写信，他回信来之后，我再去拜访他、去亲近他。因此，我那个时候就认识了二十多位名教授，我在公余的时候我跟这些人往来，这才能成就自己。

　　所以此地说「无其乐欲」，那你就没有法子，这些老师不会来找你的，要你去找他。你去找他，他真肯教，特别来指导你，我们没有付一分钱的学费，他教导你，是比教付学费的学生还要认真、还要热心。我亲近方东美先生，没有付一分钱的学费;亲近章嘉大师那个时候，对於章嘉大师也没有一次的供养，从来没有供养过章嘉大师。有的时候时间晚了，章嘉大师还要留我吃饭。你说为什么?热心、肯学、好学，就是为这个，一定要真正肯干。所以菩萨应机强化，这叫友而安之。

　　【净影疏曰，明修胜解如来藏性，是如来甚深法藏，暗障既除，明现己心，故曰受持。】

　　净影大师解释『受持』这两个字，境界很高，绝不是我们普通一般人观念里所谓的受持。『明修』，修是修行，明是明了、明显，对於修行的方法清清楚楚、明明白白，这就不容易。许多人对於修行这两个字都会错意思，所以他一生修行功夫不得力，意思错会了。修行，修是修正，行是行为，这个名词的意思，就是把错误的行为修正过来，这叫做修行。行为太多了，我们身体的动作，是身的行为;口的言语，是口业的行为;心里面的念头，是意业行为。行为虽多，总归纳起来不外乎身、语、意，所以称之为三业，这三大类。三大类的行为有错误，不正、不善，你明白了，就要把它修正过来，叫做修行。现代人对於这两个字产生严重的误会，认为修行一定是天天拜佛、念经、念佛、念咒，大概这个叫做修行，其实完全错了。古人用这些方法做为修行的手段，确实能够达到修正三业行为的效果。现在人把古人这个手段变成一种形式，与自己生活行为脱节，所以是完全没有效果。念经、念佛跟自己的妄想、烦恼分了家，不相干，所以修行功夫不得力，修行收不到效果。

　　『胜解』，解是明了、理解，胜是殊胜，由此可知不是浅解，不是少解，而是深解、广解;深解、广解才称之为胜，殊胜的意思。修跟解要依什么?依『如来藏性』，这个标准就高了，这不是普通标准。我们今天修行，如果把标准订在五戒、十善，那就很了不起了。五戒十善在六道里头是人道，真正修好了，你来生还得人身，不会失人身。如果把标准订在十善业道、四无量心，四无量心是慈悲喜舍，订在这个标准，你来生一定升天，这是天道的标准。如果你心里面有嫉妒、贪瞋痴慢，这个标准是三恶道的，地狱、饿鬼、畜生。所以自己将来会到哪里去，自己最清楚，冷静想想就清清楚楚、明明白白，我们将来到哪里去。如果标准订在如来藏性，你决定成菩萨，决定不是阿罗汉不是辟支佛，你决定成菩萨，此地是菩萨的标准。所以这是『如来甚深法藏』，与如来藏性相应，他所解的、他所修的，是以这个为标准。

　　如来藏性是什么?一部《金刚般若波罗蜜经》就是讲这一句话。佛在经上告诉我们，「如来者诸法如义」，这一句就把如来藏性都给我们说出来了。诸法如义是什么?世尊在经文里头也就解释了，「是法平等，无有高下」，这两句话可以用它来解释诸法如义。我们怎样修才与如来藏性相应?清净心、平等心就相应。於一切法中，修清净心，什么叫清净?远离贪瞋痴慢，心里头决定不会起贪瞋痴慢，不会起邪见，邪知邪见，你的心清净了;於一切法决定没有分别，你的心平等。所以，有分别就不平等，有执著就不清净，与藏性就相违背。

　　如来藏性也就是世间人所讲的真理，这是如来甚深法藏，一切佛法都含藏在其中。不仅是释迦牟尼佛四十九年所讲的这一切法，十方三世一切诸佛菩萨所说的一切法，都含藏在其中。只要你得清净心、得平等心，所有一切佛法统统现前，为什么?是你自性里头本来具足的，不是学来的，不是从外面来的。这桩事情说起来倒挺现实的，你的心清净一分你就得一分佛法，清净两分你就得两分佛法。这个话怎么讲法?譬如我们展开经典，无论是哪一部经你把经打开，你一分清净心，你看一分的经义，你看这个经你懂一分。一分虽然很少，非常可贵，因为你是真懂得，懂得的浅，不多，但是不是假的，确实会有受用。你有两分清净心你就解两分经义，所以经有无量义。实在讲，经哪有无量义?是我们心清净的程度有无量无边，一分、两分、三分、四分到无量分。一直到如来果地上，成佛了，到果地上，究竟圆满。等觉菩萨还有一品无明没破，换句话，他还欠缺一分，还没有达到真正的圆满。

　　所以，这是讲到世出世间法你真想学，到哪里学?从清净心中学，从平等心中学。我们不用第七识，就清净了，第七识是执著，不用第六识就平等，第六识是分别。所以你就晓得，功夫要怎么用?就在平常生活当中对人、对事、对物，要真正懂得不分别、不执著，你要真正懂得，真正会用，你就学到了。在生活当中，不分别行吗?不分别能办事吗?不执著能行得通吗?所以在事上、在相上，还是要分别执著，这就是佛法里常讲的，佛法在世间，不坏世间法。你要跟世间人在一块相处，跟他共同生活，他分别，你不分别，他执著，你不执著，你不能跟大家相处。所以，在表面上要分别、要执著。什么地方不分别?心里头不分别、不执著，心里干净。心清净、心平等，对人对事对物随缘，这叫随缘。不攀缘，攀缘是什么?你有心就攀缘了。

　　菩萨前面讲无心，「何妨万物常围绕」就是随缘，你分别，我随你分别，你执著，我随你执著。我们端起这个，这是什么?你们叫它做茶杯，我也叫它做茶杯。你们是真的认定这是茶杯，我知道这是假的，它也没有名，它也没有相，你们执著，我就随顺你们!佛菩萨就是这样学习的，一切随顺众生的执著，随顺众生的分别，自己心里确实没有执著、没有分别。自己的心永远是清净的，永远是平等的，没有受到外界丝毫的干扰，这叫功夫，这个叫得力了。我们学佛、修行是不是这样修法?要真在这上面做功夫，就是从内心里头，不是从事相上，不在事相上，是在心地上。把心地上的分别执著减少、淡化，这个人是真正修行，是「明修胜解如来藏性」。

　　『暗障既除』，你的功夫得力了，暗是无明，障是烦恼。无明除了，就是逐渐的你自己觉得你有智慧了，会发现自己聪明了，有智慧，这是你无明破了一点点。觉得自己心里很自在，法喜充满，是你的烦恼轻了，你得受用了。你得聪明智慧，你得法喜自在，你真正得到受用。『明现己心』，自己的真心、智慧、德能明显的现前，真心里面般若智慧、种种德能现前。『故曰受持』，佛在经上常常教给我们，受持读诵，为人演说，我们讲经也常常提醒同修，佛这句话的关键就在受持。而一般人把受持意思会错了，以为受持就是我每天把经念一遍，就叫受持，其实那个意思完全错了。真是「开经偈」上讲得好，「愿解如来真实义」，你不能把佛的意思错会了。现在多少人是误解如来真实义，曲解如来真实义，所以学佛学几十年、学一辈子，丝毫的受用都得不到。这不能怪佛的经教，怪自己把意思错会了。

　　【甄解曰，即闻持三世一切如来法藏也，多闻归一闻，一闻即是闻其名号。】

　　这是讲『闻持』，闻这个字也是广义的，凡是六根所接触的都用这个字做为代表，我们看经是用眼，也用这个字来做代表。『三世一切如来法藏』，这个境界就大了，三世是过去、现在、未来。三世一切如来，佛在经上跟我们讲过去佛、现在佛，我们很容易体会，未来佛我们就觉得很含糊、很笼统。未来佛是什么?须知，未来佛即是一切众生。大经上佛常说，一切众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛，哪个众生不是佛?我们如果对一个众生不敬，就是对佛不敬;对一个众生轻慢，就是对佛轻慢;对一个众生恶作，就是对佛恶作。这里面的甚深义理，能体会的人实在不多。

　　我刚才讲的话，都是佛在经上说的，可是这个意思很深，怕的是诸位听了不能体会。我们轻慢一个众生就是轻慢佛，是不是轻慢一尊佛?不是的，是轻慢十方三世一切诸佛。如果说我得罪一个众生，是轻慢这一尊佛，向这上来体会的人很多，但是他不晓得，实际情形是得罪十方三世一切诸佛。这个道理，你如果不读《华严》你不晓得，读了《华严经》你才明了。为什么?一切众生与一切诸佛如来同一个法身，同一个心性，所以一即一切，一切即一，道理在此地。不是说我们得罪一个人，就跟这一个人结罪，不是这个意思，那问题就太简单了。因此我们才晓得，自己没有遇到佛法之前，不明佛法深义之前，我们造作一些罪业，正是佛在经上讲的，如果这个罪业要是有形相、有体积，形相、体积再小，造一个罪业像一个微尘一样，你所造的罪业累积起来，尽虚空都容纳不下。

　　佛这个比喻，我们想想，是不是感觉得太夸张了一些?绝对不是，完全是事实真相。自己造作极重、极广的罪业，自己不晓得，这叫做愚痴。真正明了的人他觉悟了，觉悟的人决定忏罪，忏悔业障，而忏罪最有效的方法，就是受持。如果是以如来藏性为标准修学，这个忏罪的力量就太大了，无始劫的罪业，也能在短时间忏除。佛在经上有比喻，所谓「千年暗室，一灯能除」，黑暗的山洞里头，几千年没有见到日光，里面是漆黑的，点一盏灯，黑暗就没有了，把黑暗就除掉了。这是说明业障再重、再多都不怕，它的性质就像黑暗一样，只要你自性般若现前，自性般若是光明的，光明能够除黑暗，智慧能破愚痴，能除罪业。问题就是你要开智慧才行，你不开智慧，你的业障就去不了;智慧开了，心开意解，的确是自在快乐。

　　末后两句就结归到本经，这个结得好。『多闻归一闻』，原理还是《华严》的教义，一即是多，多即是一，一多不二。「多闻归一闻」，一闻是什么?一闻就是闻阿弥陀佛的名号。阿弥陀佛的名号就是如来藏性，就是甚深法藏，我们过去在讲《无量寿经》的时候，一再的提醒同修们，决定不能轻视这六字洪名。可是我们今天念佛的人，虽口念这一句名号，与如来藏性不相应，这就是名号跟藏性把它分开了，两回事，所以不相应，怎么念都不行。古大德有比喻说，一个人念佛名号念得多，一天念十万声，你喊破咙喉也枉然。十万声佛号，没有一声跟如来藏性相应的，这个念了就没用处。

　　相应是什么?相应就是把自性的般若念出来，把自性的烦恼念掉，这就相应。从哪里下手?我们在讲席当中也常常提示，虽然常常提示，实在是我们自己的业障习气太重，非常健忘，一转眼就忘掉，因此要多次的提示，不断的提示。那就是这一句佛号一定要把自己的妄想分别执著打掉，这样念佛就是一念相应一念佛，念念相应念念佛，与如来藏性相应。这句佛号得力了，这句佛号有了功夫，什么功夫?能把妄想分别执著伏住，我们在生活当中对人对事对物，念头才起来，阿弥陀佛，把它压下去。把你的妄想压住，把你的分别执著压住，把你的七情五欲压住，使你的心保持清净平等，清净平等就生智慧，智慧是觉。《无量寿经》的经题，清净平等觉，用什么方法来修?用念佛号的方法。所以你的佛号，声声佛号里面都是清净平等觉，就相应。

　　果然能相应，声声佛号都是清净平等觉，那我跟诸位说，你要是真的想往生西方极乐世界，要多长的时间?可以说绝对不会超过三个月。你就跟西方极乐世界阿弥陀佛线路就接通了，就可以直接往来，想什么时候去就什么时候去，这个地方的世缘断掉了。世缘是什么?妄想分别执著，这是六道的根、轮回的根，你把这个根拔掉了，把这个根断掉了，再也不会搞六道轮回。三个月实在讲已经很长，决定可以成功。照经上讲的，《弥陀经》上讲的，最长七天，最短一天，法门不可思议。一般人要修行真的要三大阿僧祇劫、无量劫才能成功，这个法门是一天到七天就成功。我们平常一般人，你得不到这样的效果，就是业障习气太重。三个月决定能成功，名号功德不可思议。

　　【探玄记十一曰，菩萨所行，名为佛种。】

　　这是解释什么叫『佛种』。菩萨所行的跟底下《净影疏》里面讲的意思是一样。

　　【净影疏曰，法界诸度，是佛种性。】

　　『诸度』就是六度，菩萨所行的也是六度，所以六度就是佛种，成佛的种子。佛是怎么成的?修这六种东西成的，修这六种法。第一个要布施，我们现在一般人对於布施的意思也是含糊笼统，实在讲，没搞清楚。他是不是在修布施?是的，他是在修布施，但是他不是布施波罗蜜。菩萨所修的叫六波罗蜜，布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜，人家修的是波罗蜜。你学菩萨，学了布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，波罗蜜没有，所以你不能成功，你那个不是佛种。你一定要懂得什么叫波罗蜜，那才是佛种。

　　实在讲，波罗蜜是放下，布施是叫你放下，身心世界、世法佛法统统放下，为什么?真心本性里面原本没有这些东西。《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，诸佛所说的一切法都要放下，都要把它舍掉。为什么?因为它是因缘生法，当体皆空，了不可得，因此你执著就错了。连佛法都不可以分别执著，何况世间一切法?心里面确实没有了，布施波罗蜜才圆满。持戒波罗蜜是什么?持戒是守法，它所对治的是恶业，能够断一切恶、修一切善，而若无其事;修一切善，也不执著一切善，持戒波罗蜜就圆满了。这是说菩萨所行，这才是佛种。

　　『法界诸度』，佛在大乘经上常说的六度，《华严经》说得比较详细一点，说十度，实在讲，六度跟十度在内容上说没有差别。《华严》的十波罗蜜，是把最后般若波罗蜜这一条把它细说，说成五条;说六度，就是那个五条归纳成一条，所以内容是一样的。我们在《华严经》上看到文殊菩萨所说的十波罗蜜，十波罗蜜里面前面是一样，前面五条是一样的。般若波罗蜜是说根本智，后面四条就是讲后得智，把它分为四条，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，把它开做方便、愿、力、智;换句话说，这四条就是般若的作用，《般若经》上讲的，「般若无知，无所不知」。般若波罗蜜是无知，无知的般若;方便、愿、力、智是无所不知的般若，也就是无知起作用是无所不知，这是佛种。

　　如果就这个意思我们再引伸上来说，普贤菩萨十愿是佛种。通常我们在课诵里面念的四弘誓愿也是佛种，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。总而言之一句话，如果光是每天念念，那也是喊破喉咙也枉然，与佛种没有关系。念了真发心，你念这句经文的时候确实就是这个心，为什么要常念?常常保持这个心，所以四弘誓愿列在朝暮课诵里头。四愿里头最重要的是第一愿，要有一个强烈度众生的愿望，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，离苦是脱离六道轮回，得乐是圆满成佛。要有这样的心愿，这是自己成佛、作佛的种子。

　　因为你有这个愿望，你自然认真去断烦恼，去学法门，因为你不断烦恼、不学法门，自己度自己都度不了，你怎么能度别人?菩萨在无量劫中勇猛精进，靠什么力量在推动他?就是四弘誓愿里的第一愿，就是这个力量在推动他。他为了要普度一切众生，所以一定要成就自己的智慧、德能，断烦恼是成就自己的德行，学法门是成就自己的智慧。我们学佛、学经教，最要紧的是要理解，要愿解如来真实义。解义之后，要依教起行，佛是怎么教导我们的，我们要认真努力去做到，这才能成就。要是做不到，天天念了也没有用处，这是不可以不知道的。念了一定要明白，一定要做到，那就是受持读诵、为人演说都包括在其中。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第四十七集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0047

　　请掀开经本，六十五面，倒数第八行，从一百七十七段看起：

　　【华手经曰，譬如无牛，则无醍醐，若无菩萨发心，则无佛种，若有牛，则有醍醐，如是若有菩萨发心，则佛种不断。】

　　这段经文是从比喻说的。在世尊当年住世的时代，印度人的日常生活，奶制品可以说是相当的发达，所以佛在经上常常用这个来做比喻，将佛法由浅而深用牛奶提炼的层次。譬如从奶提炼为酪，酪比奶就要精制一些;从酪里面再提炼就叫酥，我们叫生酥;从生酥再提炼，就是熟酥;熟酥再提炼，就叫『醍醐』，醍醐是奶品里面最精制的食品。这个东西，从佛经流传到中国以来，我们只知道有醍醐这个东西，但是谁也没见过，不晓得这究竟是什么东西。

　　我们过去在台湾，道源老和尚有一次有缘分到印度去朝圣，他老人家是个讲经的人，所以对於经典里面这些东西就很留意。他到印度问印度人，醍醐是什么?印度人就把醍醐端出来，送给他，他拿来一看，就是我们现在讲的沙拉。他说原来就是这个东西，这才晓得这是醍醐，明了了。另外还有一桩，佛经里面常讲的庵摩罗果，庵摩罗果我们也没有见过，这在佛经上常见的，佛常常用这个来做比喻。他也找这些印度人，找一个庵摩罗果给他看，结果庵摩罗果一拿来之后，这个我们台湾也有嘛，就是台湾讲的芭乐。古印度那个时代，大概这是一般人常常吃的东西，所以佛就常用这个来做比喻。说佛观大千世界，如观掌中庵摩罗果，这是说你可以看得很清楚，常用这个比喻。佛为什么不用其他植物来做比喻，要用庵摩罗果?庵摩罗的确生熟难分，它不像其他的植物，没有熟的时候是青的，熟的时候或者变黄、或者变红;庵摩罗果它是生熟颜色都不变，比较不容易观察。不容易观察，你能够观察得明了、清楚，这就表示你的智慧观察力量能入微细，取这个意思。现在我们知道醍醐是什么了，这是从奶里面提炼出来的，要没有奶，当然就没有醍醐，这是比喻。

　　如果没有『菩萨发心』，那就没有『佛种』，所以说佛种从缘生，这个意思就是在此地。菩萨发心，就是发的菩提心，菩提是梵语，翻成中国是觉悟的意思，菩提心就是觉悟的心。觉悟心的相状很多，佛在《观无量寿经》上告诉我们，至诚心、深心、回向发愿心这三个心叫菩提心，这是真正觉悟了。实在说，觉心，就是菩提心，是我们自己的本性，本来心就是这个样子，也可以说是我们自己的真心，是我们自己的本性，它并不是从外面来的。但是我们把本心迷失了，这需要再发，这个事实真相必须要清楚、要明白。「发」就是觉悟。

　　菩提心的体就是真诚，马鸣菩萨在《起信论》上讲的直心，直心就是真诚之心。深心与发愿回向心是它的作用，所以诸位要晓得，心只有一个，哪有三个?讲作用上，那就多了。多，佛也把它归纳起来，归纳为两种，一种叫自受用，一种是他受用，用今天的话来讲，自受用就是对自己，他受用就是对别人。你用什么样的心对自己，用什么样的心对人?当然菩提心是真诚，真诚心对自己是什么样子?我们要讲相，菩提心的样子。真诚心对自己是好善好德，可见得与自性德能完全相应。我们中国过去王阳明先生所讲良知良能，他老人家的学说叫致良知，良知良能，这是对自己。对别人是一片慈悲。回向发愿，能将自己所修积的一切功德回向给一切众生共享，这就是回向发愿心。在《起信论》里面叫做大悲心，大慈大悲，回向发愿就是大慈大悲。这是经上通常讲菩提心，都引用经论来解释。

　　除此之外，我们在大小乘经里面看到很多，觉而不迷者，皆是菩提心相，皆是菩提心行，菩提心的行为，最常说的四弘誓愿。四弘誓愿，体没有说，实在讲，在三心里面只说了两种，一种是自受用，一种是他受用。四弘誓愿第一愿是他受用，就是回向发愿心，「众生无边誓愿度」，这是他受用，这大慈大悲。「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，这是好善好德，断烦恼是德，好德，学法门是善，好善好德，这是自受用。最后一个，「佛道无上誓愿成」也是他受用，为什么?唯有圆成佛道，才能完成第一愿，度众生的愿;若不成佛，度众生的愿就不能圆满。你作菩萨，菩萨最高的是等觉菩萨，你是等觉菩萨，你就不能度其他的等觉菩萨，你跟他是一般高，你度不了他。一定要成佛，这连等觉菩萨也能够得度。所以，第一愿跟末后这一愿是他受用，当中这两愿是自受用。四弘誓愿可以说是菩提心具体的心相。

　　再说菩萨六度，或者十波罗蜜，普贤菩萨十大愿王、阿弥陀佛四十八愿，都是菩提心。四十八愿多了，把四十八愿统统归纳起来，也不外乎自利利他，自度度他。由此可知，如果从心相、心行上来说，无量无边。显示在我们日常生活当中，起心动念点点滴滴，只要不迷、不邪、不染就是菩提心，所以菩提心无限的深广。发菩提心，这是成佛的正因，所以叫「佛种」。菩萨发心，发心的人就叫菩萨，菩萨当然是已经发心了。所以菩萨发心，佛种就不断，如果没有人发心，佛种就断了。

　　这个佛种不是别人，这个地方我们要特别留意，如果佛种说是其他的人，那与我们不相干，这个佛种是讲自己。如果你自己不发心，你这一生决定不能成佛，你成佛的种子断掉了。一定要自己发心，佛种不是别人的佛种，是自己的佛种，非常重要。现在许多学佛的人确实没有发菩提心，所以他不能成菩萨，不能成佛。他在生活当中，处事待人接物依旧是迷而不觉、邪而不正、染而不净，还是搞的迷邪染。经他也很会念，佛号他也不断，贪瞋痴依旧在增长，他是这么个修法，这样修法的人太多了，我们到处都可以见得到。但是也不关我们的事情，与我们毫不相干，要紧的是问自己，这一点太重要了。

　　佛说了许多的经典，教给我们许多法门，教谁的?若如古人所说，自己要直下承当。佛给谁说的?给我一个人说的，别人?别人都不相干。四十九年讲经说法，为我一个人说的，种种法门也是为我一个人教的，这样你才能入得了佛门，你才能得到佛法真实的受用。多少人学佛是看别人，没有回过头来看自己，古德教人回头是岸，回头就是专看自己，不看别人。惠能大师在《坛经》里面讲得好，告诉我们修学重要的纲领，那就是时时刻刻反省自己，「若真修道人，不见世间过」。为什么?自己顾自己都来不及，所谓自顾不暇，哪有时间去管别人的事情?这才能成功。祖师大德你细细去观察，你在他们传记、语录里面你去细读、你去深思，他们怎么成就的?说老实话，就是不管别人事成就的。一天到晚管别人的事，这个人决定没有成就，为什么?他心是乱的，心思是乱的，他不是定的。乱里面生智慧，是邪知邪见，邪慧，不是真智慧，真智慧是从定中生的。邪智慧跟正智慧一般世间人很难辨别，它的发源处不一样，一个是清净心流露出来的，一个是从贪瞋痴里面出来的，不一样。所以这一段文里面，最重要的要知道发心、佛种是自分，不是别人。

　　【宝云经曰，譬如种树，有其种子，离於腐败，具足生芽因缘，善男子，闻佛名者，得其种子，具足因缘，便得受记。】

　　这个经文很明显，前面一半是比喻，后面这一半是合法，把比喻合在法上来说明，使我们对於这个意思更容易明了。比喻里头，『譬如种树』，种树当然亲因缘就是树的『种子』，而种子完好，种子并没有败坏，种子要坏了，它就不能长成植物。一定是一个好的种子，它『具足生芽因缘』，它能够生芽，它能够长成，能够开花结果。这些事是我们常常见到的，说起来很容易理解。下面佛就说，『善男子，闻佛名者，得其种子』，这是以阿弥陀佛名号做为佛种子。实在讲，可以做为佛种的太多了。诸佛所说的一切经论，无量法门，任何一部经、任何一个法门都可以做佛种。那为什么偏偏结归到佛名?这桩事情，我们老同修听到，我想不至於有疑问。

　　不但是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，即使十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门，要是把它做个总归纳，归纳到最后，确实是一句南无阿弥陀佛，就这一句佛号。譬如在中国隋唐时代的古大德，将世尊一代时教结归到《华严》，称《华严》为根本法轮。像一棵树一样，《华严》是根，所有一切法门都是这个树的枝叶，都离不开这个根，都是从这个根里面分出去的。《华严》是根本法轮，而《华严》末后究竟圆满，实在是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。导归极乐就是导归《无量寿经》，就是导归弥陀净土，所以《无量寿经》是《华严经》的总结，是《华严经》的归宿;换句话说，它是根本的根本。一切法统统归到这个地方，根本的根本。《无量寿经》我们现在这个本子有四十八品，哪一品是第一?古德都讲第六品，第六品是四十八愿，弥陀的本愿。我们细细读这部经，没错，确实世尊自始至终，每句话每个意思都没有脱离四十八愿。佛讲这部经讲什么?就是演说阿弥陀佛本愿而已。而四十八愿的四十八条，古德又为我们指出，十八条是第一。十八条讲什么?十念必生，结归到名号。

　　所以，「闻佛名者，得其种子」，释迦一代时教如是，一切诸佛如来，为一切众生演说种种法门亦复如是，没有例外的。总归到弥陀名号，名号功德不可思议。闻名就得其种子，得种子，种子是不是完善?是不是没有缺点?是不是完好的?这要看自己的善根、福德、因缘。善根福德深厚的人，一闻就觉悟。什么叫觉悟?一听到西方极乐世界，他不怀疑，他相信，他就想离开这个世间到极乐世界去，这就是善根福德深厚之人，他这一生成佛的机会成熟。这是名号给他做种子，把他的善根福德统统引出来。

　　『具足因缘』，这个「因缘」就是信、愿、行三个条件，净土的三资粮;往生不退成佛，这就是『受记』。并不是说你生到西方极乐世界之后，阿弥陀佛给你摩顶受记，那是以后的事情，现在就受记，而且天天给你受记。怎么见得?你读《无量寿经》、你读《阿弥陀经》，你每读一遍，佛给你受记一次，天天读，天天给你受记。受记的话不止一句、一段，经文里面处处都可以看到，要紧的就是刚才讲了，要直下承当，佛在经里面说的我要接受过来。不要以为佛讲的这些话，是从前讲给阿难尊者讲给他们听的，与我不相干，不是讲给我听的，你就错了。你一定要晓得，你今天有缘听到名号，有缘读到经典，就是佛讲给自己听的。我们就蒙佛受记，常常蒙佛受记，哪有不成就的道理!

　　【嘉祥疏曰，欲使如来法种不断故也。】

　　这句话是在说为什么要发菩提心?目的就是要『如来法种不断』。这句话是个双关语，里面的意思很丰富，最要紧的是自己的「如来法种不断」，这个要知道。我们学佛不是这一生才遇到佛法的，没有那么简单、没那么容易，每一位对於佛法有好感的人，都是过去生中无量劫的因缘，善根深厚，他接触到佛法能生欢喜心。如果这一生没有缘分接触，我们的佛种就断了。必须生生世世与佛有缘、与法有缘、与僧有缘，就是与三宝有缘，我们的佛种就不断。这是第一个意思。

　　第二个意思，我们自己能认真努力的去修学，能使本师释迦牟尼佛的佛种常住世间，正法久住，利益广大的众生，佛的法缘不间断。世尊的法缘不断，弥陀法缘在世间也不断，十方世界一切诸佛如来度众生的弘愿在此地也不断，这个里头含的意思非常广泛。但是再多的含义，里面最重要的，是要自己的佛种不断，这个是第一义。

　　【净影疏曰，护使离障，起善无间，名常不绝。】

　　『护』是保护，保护你的菩提心、保护你的觉心。『离障』，障是二障，烦恼障、所知障，离障才是真正保护自己的菩提心，保护自己的佛种。能离二障，就能够生起真善，『无间』是不间断。这就是经上常讲的善根，所谓善根，所有一切善法从这个根里面生起。离障之后的心就是善根，世间法的善根，三善根，无贪、无瞋、无痴。

　　学佛的人，佛教给我们究竟是什么?我们不能不知道。佛教给我们作佛，佛教给我们作菩萨，佛跟菩萨就是世界最完美的人，没有一丝毫缺陷的人，那就叫做佛菩萨。所谓的大圆满、大自在，这是佛菩萨。大圆满、大自在我们能不能得到?能，只要依佛菩萨的教诲，我们就可以得到，但是你要真的肯干。从哪里做起?就是从发菩提心做起。念念以真诚心对待一切众生，对人对事对物真诚、平等、慈悲，你就跟诸佛菩萨没有两样。我们在这个社会，这个社会里的众生迷惑颠倒，起心动念无不是罪，《地藏经》上所说的。我们跟他相处，要怎么个相处法?要能够忍辱，要能够谦让，要肯吃亏，满众生的愿。众生这个愿虽然不是善愿，迷惑颠倒，迷惑颠倒暂时也要满足他，你才能跟他相处。换句话说，我们学佛一生当中，决定不能做一桩对不起众生的事情。做一桩对不起众生的事情我们就错了，我们的德行就有了缺点，就不能圆满。

　　我们受别人的欺负，受别人的污辱，甚至於受别人的陷害，也要处之坦然，也要欢喜接受，眼目当中看他真的是菩萨，这叫学佛。侮辱我的人、欺负我的人、陷害我的人，他怎么还是菩萨?他真的是菩萨，没有这个境界现前，你怎么晓得你的心清净?你怎么知道你看破放下了?《金刚经》上佛教给我们的，「凡所有相，皆是虚妄」，这个境界现前，果然是虚妄的。你看你心多自在、多清净、多舒服。一念觉，善人恶人都是菩萨，顺境逆境都是佛境界;一念迷，佛来了也是魔。佛一来，那个高兴还得了，手舞足蹈，你那一点定功早就失掉了。自己贡高我慢，「我见到佛了，你们都没有见到，你们都不如我」，贡高我慢起来了，烦恼现行。所以佛不来，来了怕扰乱你们。

　　所以觉了，一切境界是佛境界，善人、恶人都是佛菩萨;一念迷，连佛菩萨都是魔。真正证明了佛经上所说的，境随心转，心能转境界，《楞严经》上说的好，「若能转境，则同如来」。你自己能转得了境界，无论什么境界现前，自己的心永远保持著清净平等，永远若无其事，那就恭喜你，你入不二法门，你入一真法界了。这就是明心见性，也就是彻见宇宙人生的真相，这个才『起善无间，名常不绝』，这是真正你的善心、善行永远不断，不绝就是不断的意思。

　　【甄解曰，大论云，於无佛处，赞叹三宝音，三宝音者，即受持宣说佛法藏也，众生由之殖善发智，成德契理，故三宝种子，传传相继，常使不绝。】

　　《甄解》引用《大论》两句话，『於无佛处，赞叹三宝音』。「无佛处」，佛不住世的时候，不住世的这些处所。「赞叹三宝音」，这是每个佛弟子都有的使命，四众弟子都要承担起来。这个地方没有佛法，没有人闻到佛法，我们一定要尽自己的心力去弘扬、去传播。三宝音，底下说得很清楚，念阿弥陀佛是三宝音，念一切菩萨的名号是三宝音，读诵经典、讲解经典都是三宝音。依教奉行，做出来给别人看，经上佛常说的，受持读诵，为人演说，这都是教给我们尽心尽力去弘扬佛法，传播佛法。不要以为自己能力不够，实在说，自古至今，许多有名的法师、大德都不是有智慧的人。还有些很愚痴的人，他怎么能成就?就是前面讲了，他有菩提心，他有个愿意帮助众生得到佛法的心愿。四弘誓愿第一愿，众生无边誓愿度，度就是帮助众生得到佛法，他有这个心愿。有这么个心愿，即使他再鲁钝愚痴，也一定得佛力加持。

　　倓虚法师《影尘回忆录》里面说的持律法师，人家说他是晒蜡蠋的法师，大家知道他确实没有智慧。他唯一的长处就是人老实，他怎么成就的?老实成就的。你看看那个小传很感动人。他能成就，哪一个不能成就?问题就是你肯不肯发真心，你肯不肯努力?有真心、肯努力就得三宝加持，没有智慧变成高度智慧，没有能力也变成善巧方便，全都在发心。谚语也常说「天下无难事，只怕有心人」，真有心，哪有难事!换句话说，怕的是你没有心。为真正的三宝弟子，一定要把佛法对一切众生普遍的去宣扬。

　　『众生由之殖善发智，成德契理』，这是帮助众生的方向，帮助众生的目标。第一个帮助他种善根。怎样帮助他种善根?换句话说，帮助众生离贪瞋痴，贪瞋痴是三毒!必须要把这些因果事实的道理为一切众生说清楚、说明白，让他觉悟，他能够断恶修善。这是指善根。帮助他开智慧，成就他的德行，「成德」是断烦恼，「契理」是大彻大悟，明心见性。换句话说，我们帮助别人，问题是人家愿不愿意接受?愿意接受的，一个不能舍弃，愿意接受的，你不去帮助他，就是你自己的过失。不愿意接受的，那个没有话说，他不想学，他的善根福德因缘没成熟。没成熟，以善巧方便促成，也不著急，促使他成熟。已经成熟的要全心全力帮助他，他已经回头，已经肯学，这样的人，经上常讲「佛氏门中，不舍一人」，所以一定要帮助他。

　　『故三宝种子，传传相继』，一代一代，这样传下去。有真正发心的人，真正依教修行的人，才能够叫三宝久住世间，『常使不绝』。在现代这个时代，我们得到科技的便利，做利益众生的事情比古时候方便得太多，也容易太多。古人缘常常不足，现代帮助众生种种的方法进步了，甚至一个人坐在家里面足不出门，都能够利益世界众生，这是古人做不到的。现在用录音、录影、电脑的传播，坐在家里面就能做到。问题是你要真正有心，这一点是难能可贵，真有心帮助一切众生，真正肯发这个心，不辞辛劳。做这桩事情，给诸位说是人生最有意义的事，最有价值的事，没有能够超过的。为什么?经上也常说，诸法皆空，因果不空，我们做的善因善果，这个不空，这是真实的。其他世间一切善法可以讲无常的，唯独佛法是永恒的，帮助一切众生觉悟这是真实的。

　　【会疏曰，拔苦为悲，乃至悲是真实平等之悲，故谓大悲。】

　　佛法里面慈悲说得最多，慈是与乐的意思，令一切众生得乐，这个叫慈，帮助一切众生离苦，这叫悲。大乘经上所讲的慈悲，悲的意思，是从真实平等心里面流露出来，所以称之为大悲，慈称之为大慈。佛在经上也为我们说，慈悲有四种，第一种叫「爱缘慈悲」，凡夫有的。你的家亲眷属，你爱护他，对他就有慈悲，你能代他受苦，你能叫他生活快乐，拔苦与乐。为什么?因为你喜欢他、爱他，这个叫爱缘慈悲。第二种叫「众生缘慈悲」，这个心量就大得多了。世间的圣贤，世间的英雄豪杰，他能够推己及人，儒家所谓己所不欲，勿施於人。我希望得乐，我也希望一切众生都得乐，我愿意离苦，我也愿意一切众生都离苦，这个心量就大了，佛说这是众生缘慈悲。

　　第三个是「法缘慈悲」，前面两种慈悲，凡夫有的，法缘慈悲，凡夫就没有了。法是什么?明理，懂得真理，懂得事实真相，他慈悲心从这里生起来的。菩萨有的，为什么?他知道情与无情同一体，十法界依正庄严都是自己自性变现出来的，离开自心无有一法可得。他明白这个道理，所以对於一切众生他就慈悲。但是他不能叫大慈大悲，为什么?他有条件的，什么条件?一切众生跟我是一体，还有这个条件。如果把这个条件、念头拿掉，没有了，就变成无条件的，那就叫大慈大悲。由此可知，法缘慈悲大概二乘、权教菩萨都有，而到大慈大悲，那是法身大士与如来果地上才能够圆满的做到。大慈大悲就是没有条件的，确实是法缘升华到最高峰，连这个意念都没有了，所显示出究竟彻底清净平等的慈悲。

　　【涅盘经十一曰，三世诸世尊，大悲为根本。】

　　【大日经一曰，菩萨心为因，大悲为根本。】

　　慈悲心在学佛来讲，非常重要，所以佛法中常说，「慈悲为本，方便为门」。他为什么不说别法，单单提出慈悲、方便来讲?由此可知，慈悲、方便是我们修学下手之处。你学佛从哪里学起?从慈悲学起、从方便学起，从这个地方下手。《涅盘经》上说得好，『三世』是过去、现在、未来，三世诸佛修行成佛，法门是无量无边，不是一个法门成佛的。但是无论修学哪一个法门，不能离开慈悲心，离开慈悲心就不是佛法。诸位晓得，慈悲是从觉心里面生出来的。刚才讲的四种慈悲，除了爱缘慈之外，爱缘慈还是迷而不觉，众生缘慈就觉悟了，他想到自己，还会想到别人，这个人就觉悟了，觉悟的少，觉悟的不多。到法缘慈，那是大彻大悟，法缘慈悲。无缘慈是究竟圆满的大觉。我们对人对事对物，如果不是清净平等慈悲，就不名学佛，那不是真的学佛。

　　『菩萨心为因』，菩萨心是菩提心，『大悲为根本』。大慈大悲也是要自利利他，对众生要慈悲，对自己更要慈悲。悲是拔苦，烦恼无尽誓愿断，断烦恼就是拔苦。法门无量誓愿学，学法门是与乐，是慈，断烦恼是悲，对自己要慈悲。然后帮助别人，帮助别人断烦恼，帮助别人开智慧，这是你对别人的慈悲。这个意思不能错会。

　　【净影疏曰，依慈起说，名演慈辩。】

　　《净影疏》里头讲的。为一切众生讲经说法，讲经说法也是广义的，《金刚经》上说得很好，不一定要讲一部经，乃至四句偈，经里面四句，一偈。甚至於半偈一句，半偈是两句，两句、一句。由此可知，随时随处都可以为人开演，这是慈悲心，这都叫『演慈辩』。可见得不是我们做不到的，时间长多说几句，时间短少说两句。一句、两句，劝人念佛、劝人学佛、劝人看破、劝人放下、劝人慈悲、劝人少烦恼，统是佛法。要真存这个心时时刻刻对一切众生。我们这边结缘的小册子很多，特别是接引初机的，身边上常常放个一、两本，遇到熟人，你都可以赠送他，劝他多看看，都是属於演慈辩。甚至於不认识的人，不认识的人有的时候遇到很亲切，他给你打个招呼，他打个招呼，我们也可以送一本书给他，我们在外面常常遇到。我们一定要常存这个心，帮助众生的心。尤其是现在，许多的学佛人，以为每一天读经、念佛就叫修行，把生活跟佛法完全脱了节，不知道生活是修行。所以他生活里面他得不到法喜，他依旧活得那么辛苦，佛法的利益、好处天天挂在嘴皮上说，他没得到。这是错解佛的意思，虽然读经，不解义。

　　我上一次在休士顿讲演，有个同修提出这个问题，家庭主妇怎么样学佛?我给他解答了，这一小段，我看现在他们印成一个单张在这里。这个很好，提醒大家，怎样把六度万行、十大愿王用在日常生活当中，你就得受用。学佛的同修很多，不会用佛法的就太多了，几个人会用?能够把观念转过来，境界转过来，换句话说，把我们凡夫的生活，如果一变，变成佛菩萨的生活，你就得受用，那才叫真学佛。所以，一定要有慈心，有慈悲心，以慈悲对自己、对众生。

　　【会疏曰，佛道正见，名为法眼。】

　　《金刚经》上说的五眼，五眼里面有法眼，法眼是菩萨所具备的。什么叫法眼?这个地方有个简单的解释，『佛道正见』，正知正见，你对於宇宙、人生一切事理，你所看的、所想的、所体会的是正确的，没有错误，这就叫『法眼』。实在说，法眼就是佛知佛见，《法华经》上讲入佛知见。不过没有达到究竟圆满，究竟圆满，那就成佛眼。法眼是正知正见。

　　【净影疏曰，智能照法，故名曰法眼。】

　　【净影疏曰，教法生解，名授法眼。】

　　这几条都是注解『法眼』的。《净影疏》里头说得好，『智』是权实二智，不是我们世间人的智慧。世间人，在佛法里头说，有聪明，没有智慧，智慧是从清净心生的。心不清净，哪来的智慧?慧是从禅定里面生的，禅定就是清净心、平等心。心里面远离一切烦恼、执著，心就清净;远离一切分别、妄想，心就平等，清净心、平等心是真心。真正学佛，我们就是用真心，不用妄心，用真心就是佛菩萨，真心就是清净心、就是平等心;换句话说，远离妄想分别执著。怎么样离妄想?念佛就离妄想，不念佛就打妄想，妄想就来了，念佛就把妄想念掉了，这个方法好极了。一天到晚，二六时中，一句佛号放在心上，妄想就没有了，用这句佛号把妄想赶掉。

　　於一切法，一切人、一切事、一切物不分别，不分别就平等;不执著，不执著就清净。这叫真学佛，这种人叫真念佛，心净则土净，往生西方极乐世界最重要的一个条件，就是心净则土净。你心清净，你就有往生的条件。去不去就是你的愿，你愿意去就去了，愿生即生。心要不清净，虽愿生，也去不了。为什么?我想去，没条件，不够它的标准，想去也去不了。想往生的人多少?太多了，每个念佛的人都想往生，而真正去得了的，一万个人当中不过是两、三个人而已。为什么那么多想去的，真正能去的就那么几个?那几个人够条件，他去了。够条件是念佛念到心清净，我们常讲功夫成片，一心不乱。

　　由此可知，我们生生世世修这个法门，没有能去的成功，就是没有离开妄想分别执著。这一生如果还是不能离开妄想分别执著，换句话说，这一生跟以往一样，又要空过，非常可惜。空过之后，来生能不能再得到?很难，来生未必能得人身，纵然得人身，未必能闻佛法。再下一次再得人身，遇到这个法门，不晓得要隔多长的时间。所以确实，我们能遇到这么个机会，就是古人所讲的，「无量劫来希有难逢之一日」，《开经偈》上讲「百千万劫难遭遇」，都是实话。所以这一次遇到了，也搞清楚、也搞明白了，为什么不放下?把一切妄想分别执著放下，老实念佛，就成功了。

　　『智能照法』，「照」是明了，对於世出世间法的真相，必须是有真实的智慧，你才能彻底明了，这叫做法眼。『教法生解，名授法眼』，教是教导，将世尊、诸佛菩萨这些修学的原理原则，这个法就是指的这些，能令一切众生明白、了解，生解。他听了之后，读了之后，真的明白，真懂得了，这叫「授法眼」，把法眼传授给他。由此可知，教法生解就是前面讲的智、照，就是前面说的佛道正见，如来的正知正见，权实二智。权实二智是从定慧里面得来的，因戒生定，因定开慧，这个戒是广义的，佛菩萨在经论的教诫。遵守教诫，我们的心得定，心清净了，清净心生智慧，智慧能照世出世间一切万法，这叫法眼。

　　所以这三个合起来看，就体会到了什么是佛道、什么是正知正见、什么是权实二智、什么是法眼，它的意思是一个。从面面来观察、来说明，我们这个意思就更清楚、更明白了，真正体会到，能够依教修行我们就得法眼。佛菩萨在经论里传授给我们，我们真的得到了。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第四十八集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0048

　　请掀开经本，六十六面，倒数第七行，从一百八十九段看起：

　　【会疏曰，大慈德也，善门则菩提涅盘之门也。】

　　《会疏》这个注解，标准比我们一般所讲的要高，因为《无量寿经》是净土第一经，它的境界是西方世界的诸菩萨们。十方世界凡是生到西方极乐世界的，都是普贤菩萨，也就是我们常常在经上看到的菩萨五十一个阶级，从初信位到等觉位，西方世界是普贤菩萨的法界。所以它非常单纯，真的可以说是专中之专，一丝毫都不夹杂。因此，它的标准比一般大乘法的标准要来得高，所以说『大慈』，这是性德的流露。

　　『善门』，经上讲的「开善门」，这个「善门」是指『菩提涅盘之门』，这个解释与经义很相应。菩萨往生到西方极乐世界为什么?就是为了要成佛，如同《华严经》上所讲的华藏世界，文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，后补佛，还要生到西方极乐世界去。我们娑婆世界现在的后补佛是弥勒菩萨，弥勒菩萨虽然在经上没有说他求生西方极乐世界，而实际上，他是往生西方极乐世界。这个诸位一定要晓得，经里面都讲得很清楚、很明白。所以弥勒菩萨跟西方极乐世界是常常往来的。这就晓得，唯有往生西方极乐世界，成佛才快速，果证才圆满。所以，这个善门不是普通的善，是开究竟圆满成佛之门，没有比这个更善的，这是讲到究竟处了。

　　【涅盘经曰，一切众生受异苦，悉是如来一人苦。】

　　这是境界上的话，我们凡夫无法体会的，但是它是事实。如果我们冷静的去思惟、去观察，虽不能入这个境界，但是也能够体会少分，如果在事上不能体会，理上多少能够明白一些。『一切众生』是指尽虚空遍法界，『异苦』，「异」是不同，众生受种种不同的苦。譬如我们娑婆世界，娑婆世界在虚空法界里面是一个很小的区域。大经上告诉我们，世界，就是大千世界，佛经上讲的世界都是指大千世界，无量无边，像我们娑婆世界这种大千世界，无量无边。诸佛如来，一个大千世界就有一尊佛在教化，这一尊佛是这个世界的教主、导师，数量也是无量无边。我们以娑婆世界做个例子，他方诸佛世界跟我们这个世界相彷佛，大致上是差不多的。这一个世界里面有十法界，十法界的众生受的苦不一样，六道里面众生最苦，换句话说，什么苦他都要受。特别是欲界，佛在经上给我们讲的三苦、八苦，欲界众生全都要受!我们在欲界，没有离开五欲六尘。欲界还有六层天，从四王天、忉利天一直到他化自在天，这六层天都是属於欲界天。不过愈往上面去，他受的苦比较上轻一点，愈往下面去，受的苦愈重，统统要受。

　　到色界天，虽然欲界里面的八苦他暂时不受了，诸位要晓得是暂时，不是永久的。这是因为他有禅定的功夫，能够维持自己在定中的境界、在定中的生活。这个定，我们一般人常常发生一个误会，以为入定一定就是盘腿打坐，不动了。不是这个意思。如果盘腿打坐不动，这个定有什么用处?没用处。所以诸位要知道，佛法里面讲定，不但是出世间佛菩萨的大定，乃至於我们平常修学的这种小定，都是指在生活当中行住坐卧都是定。定是什么意思?《金刚经》上告诉我们，外面不取於相，里面如如不动，这就是定。我们去逛市场，市场里琳琅满目的这些产品你都看，但是你不执著它，没有被这些新产品诱惑，这就是禅。心里面看到这些东西、接触这些东西，不动心，没有起贪心、没有起爱好的心，那就是定。由此可知，禅定原本是生活，生活在禅定里。用现代的话来说，不被外面境界诱惑，能够如如不动，这是禅定的意思，这个叫入定。

　　欲界天人对於世间五欲六尘他不著相，他不动心，他得的禅定是这么个得法的，於是乎他的生活就是禅定的生活。禅定的生活就超越欲界了，因为他对欲如如不动，超越欲界，可是对於色相还执著，还没有能把色相放下。《金刚经》讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相，没放下，於是他只能够在色界，不能超越色界。如果对於相他也不执著，他也不动心了，换句话说，他就超越色界了。超越色界，他还有四见，我见、人见、众生见、寿者见，超越色界是无色界，他四见放不下，无色界天不能超越。所以，离相离见才能超越三界。

　　这是我们讲三界里面的苦，大家受的不一样。三界之外，声闻，声闻见思烦恼断了，尘沙烦恼没断、无明烦恼没断，换句话说，他还是有苦，他有尘沙、无明苦。再往上升到菩萨境界，菩萨尘沙烦恼断了，无明没断，他有无明烦恼苦。破一品无明，证一分法身，出离了十法界，到一真法界。一真法界比十法界来讲，殊胜太多了，真正是破迷开悟，离苦得乐，与诸佛如来的受用相彷佛，但是他不圆满、不究竟，还是有苦。一直到如来果地，四十一品无明破尽，那才是真正离苦。所以此地「一切众生」，如果用大乘法来说，包含了九法界;像圆教大乘，那就是十法界的都苦。

　　诸佛如来的感受，众生受苦就是自己受苦。『悉是如来一人苦』，因为尽虚空遍法界都是自性变现的现象，一切众生与自己息息相关。我们今天没有法子体会，那就像古人的比喻当中说，叫麻木不仁。如果一个健康的人，我们身体任何一个部位，一个蚊子叮了、蚂蚁咬了，你全身都能感觉到。如果一个地方被蚊子叮、被蚂蚁咬了都不知道，这叫麻木不仁，那块地方麻木了。我们现在就是麻木不仁，种种苦楚我们不知道，茫然不觉。说实在话，在欲界众生不是局部的麻木，几乎全身都麻木了，佛度我们就很困难。局部麻木的那个人好度，全身都麻木，这个众生就难度了。所以，这句话里头的意思很深。再看底下一段。

　　【大法炬陀罗尼经曰，菩萨担者，誓愿荷负一切众生出离世间，譬如长者家内丰饶，多诸珍宝，唯有一子，以爱念故，财宝乐具悉该与之，无有疲倦，菩萨亦复如是，一切乐具，尽皆与之，乃至令入无余涅盘，是故名为荷负重担。】

　　这一段的意思，也就是我们现在一般俗语里所谓的使命感、责任感。菩萨有什么使命，有什么责任?这个『担』就是这个意思，他要承担，要把这个责任、使命担起来。就是底下所说的，『誓愿荷负一切众生出离世间』，实在讲，这句就是四弘誓愿的第一句，「众生无边誓愿度」，这是如来家业，这是菩萨的责任，菩萨的使命，担负起如来的家业。「一切众生」，刚才说过，尽虚空遍法界六道十界里头的一切众生。发菩提心、发菩萨心，就是发度这一切众生的大心，目标，是要帮助这些众生出离世间。六道是世间，十法界还是世间，声闻不是缘觉，缘觉不是菩萨，菩萨不是佛，这就是有间隔，这是间，界限;既有界限，必定有过去现在未来，这是世，所以十法界还是世间。由此可知，菩萨发心，不但要度六道众生，还要度十法界的众生。十法界里面有佛，没错，那个佛不是究竟圆满佛。藏教的佛，我们以天台家的说法，藏教佛没有见性，他的果证不如圆教初住，不如圆教初住，通教佛亦复如是。别教佛才等於圆教二行位的菩萨，十住、十行，第二行位的菩萨。由此可知，十法界里面的佛，最高的是别教佛，圆教不在十法界，圆教超越了。因此，都要去帮助他们，他们断证的功夫没有达到究竟，所证的果德并没有圆满，菩萨还是要发心去帮助他们。

　　下面举个比喻来说，『譬如长者家内丰饶，多诸珍宝』。古印度称「长者」，不是随便称的，佛经里面，他必须具足十个条件，才能称之为长者。这十个条件在此地不必细说，一般佛学大辞典、《教乘法数》里面都有。财富是十个条件里面的一种，他一定要有财富。所以丰饶、多诸珍宝，是指财富来说，就是大富长者。『唯有一子，以爱念故，财宝乐具悉该与之，无有疲倦』，这位长者只有一个独生子，这是从比喻上说的，把长者比喻作佛菩萨，把这个「唯有一子」比作众生，诸佛菩萨对於一切众生的爱护、关怀，就像长者爱护他的独子一样。因为他爱护、他关怀，所以所有一切「财宝乐具」都愿意给他，常常给他，永远没有疲倦。这是世间的人情，我们常常见到、常常听到，印象深刻，佛用这个做比喻。

　　底下说，『菩萨亦复如是』，菩萨就像这个长者一样，『一切乐具，尽皆与之』，帮助一切众生离一切苦，得一切乐。诸佛菩萨很多，我们今天很苦，他为什么不拿这些乐具来给我们?其实佛菩萨没辜负我们，时时把乐具放在手上准备送给你，问题就是你肯不肯接受?你认不认识?世间人以为金银财宝才是乐具，那你就看错了。金银财宝不但不是乐具，它是苦具，这个东西来了，你苦就来了。乐是什么?佛给你这么多的经典就是乐具。一切经中你能够受持一部经，能够受持一卷经，甚至於讲乃至四句偈，你要真正得到了，你就快乐，必定能够帮助你离苦得乐，帮助你开悟。你晓得怎么过日子，怎样享受到真正的幸福美满，这是真实的乐具。现在除了经本之外，还有录音带、录影带，还有光碟，还有电脑，这些科技的传播工具，如果传递佛法，那就变成此地讲的菩萨的一切乐具。「尽皆与之」，诸佛菩萨可以说毫无保留，问题就在我们愿意取多少?佛法当中实在讲，取之不竭，用之不尽。最后的目标是『乃至令入无余涅盘』，这是菩萨爱念众生，照顾众生到最高峰，达到最究竟、最圆满，帮助你成圆教的佛果，入无余涅盘。『是故名为荷负重担』，经上常常读到荷担如来，就是这个意思。

　　如果我们真的发这个大心，你的心愿就跟诸佛如来同心同愿。这个同，当中的障碍没有了，隔碍也没有了，诸佛菩萨的本愿威神就能够加得上。我们世间人常讲，佛菩萨保佑、佛菩萨加持，诸佛菩萨保佑、加持也是平等的，决定没有厚此薄彼。可是我们在现象上来观察，确实不平等，有人得到佛菩萨加持，有人一生都得不到。这里面的事理我们都要清楚，为什么得不到?有障碍，障碍在哪里?在我们自己这边。诸佛菩萨那边没有障碍，佛菩萨是清净心、平等心，哪里会有障碍?我们的障碍，就是我们的思想、见解、愿望跟佛不相同、不相应，这就造成障碍。不同有程度上的差别，於是感应也就有程度上的不平等，理事是这么一桩事情。你要是清楚、明白了，把自己的障碍完全排除，自己的心愿跟诸佛如来完全相同，那你丝毫障碍都没有，感应道交。

　　【大论十二曰，若能直进不退，成办佛道，名到彼岸。】

　　『到彼岸』是比喻，在梵文里面称为波罗蜜。波罗蜜，也就是波罗蜜多，翻成中国是到彼岸的意思。实在讲，我们中国人很少讲到彼岸，中国人都讲到家，它有这个意思。凡是一样东西你做得很圆满，都说你到家了，你的功夫到家了，在印度人称为波罗蜜多。这个地方，到彼岸是讲菩萨修行证果，是指这桩事情。『若能直进不退，成办佛道』，成是成就，办就是做，在哪里做?在生活上做，这是诸位必须要记住的。佛法就是生活，佛法没有离开生活，离开生活你到哪里去修，你成办什么?换句话说，学佛就是把我们现前的生活变成佛菩萨的生活，你就成佛了。变成菩萨的生活，你就成菩萨;变成佛的生活，你就成佛。所以在十法界当中，每一法界都具足十法界，显然易见。

　　学佛、学菩萨这桩事情，只要「直进不退」，这四个字很重要。实在讲它是成败的关键，果然直进，直，当中没有委曲婉转之相。实在说，直进就是我们平常讲的专进，专就不杂，杂就是委曲之相。我们也常讲一门深入，一门深入是直进。进就不退，你的成就就不难了，修学的时间也就缩短，你能够在短时间达到圆满，这叫到彼岸。

　　【肇公曰，智慧，体，圣明，用，无事不照谓之圣，菩萨权实灵照，不可以言思拟议其形容，故云不可思议。】

　　这一句是解释『不可思议』，思是思惟、想像，议是言辞、议论。诸佛菩萨果地上的境界，这是佛经上常用的术语，现在人听了往往把意思错解。诸佛菩萨果地上的境界，用现在话怎么说法?诸佛菩萨日常生活，果地上就是日常生活。他们日常生活跟我们日常生活不同在哪里?我们日常生活的境界，跟诸佛菩萨日常生活境界不一样。印光法师在世的时候，他是大势至菩萨化身再来的，他跟我们在一起，跟我们在一桌吃饭，我们是六道凡夫的生活，他是等觉菩萨的生活。他对我们清清楚楚、明明白白，我们对他完全不知道，不懂他的境界。

　　僧肇大师这一段解释得好，从体用上来说明。『智慧』是『体』，什么智慧?般若智慧，《般若经》上所说的般若无知，这是体。又说无所不知，那是『用』，『圣明』就是无所不知。下面解释这个用，体就不必说了，体没得说。起作用的时候『无事不照』，他不用见、他不用明，他用照，这在大乘佛法里面用得很多。为什么用这个字?无非是令一切众生在文字里面觉悟，离一切妄想执著。如果用见，落在情识里，我能见、所见;用明，我很明白;照，比喻像一面镜子一样，镜子能照，清清楚楚，落不落痕迹?不落痕迹。古人所谓，「胡来现胡，汉来现汉」，镜子的心多清净、多平等，没有分别、没有执著。胡，我们中国古书称胡是外国人，外国人照这面镜子，现的是外国人的相，汉是中国人，中国人照这个镜子，现的是中国人的相，这就是说镜子无心。因此照就是说无心，不用心意识叫做照。我们在日常生活当中，对人对事对物，用心要像镜子一样，你就清净了。佛与大菩萨的心就跟镜子一样，决定没有执著。不但是离开镜子，镜子里面空空，什么都没有，正在照的时候也没有，也是空空如也。我们要能够学会了，你的用心就跟诸佛如来无二无别。一照就著了，那就是凡夫心，凡夫心著相，就被污染了，清净心被污染。佛与菩萨们他们高明的所在，他们超过我们的地方，就是用心不一样。这个我们不能不知道的。

　　『无事不照谓之圣』，十法界依正庄严他都见、他都听，都用一个照字来做代表;六根接触外面一切境界，用一个照字做代表。看得清楚、听得清楚、闻得清楚、尝得清楚，他们就是能够不著相，就是能够不动心，他的本事就在此地。我们今天要学佛就是学这个本事，不是不见不闻，见闻而不执著。《金刚经》上告诉我们，「应无所住而生其心」，生其心是照，不住就是离相离念。『菩萨权实』，实智是体，前面讲的智慧，权智是作用，就是前面说的圣明。灵明觉照，无微不照，因此无细不知，这个能力就强了。佛经上所谓的天眼、天耳、他心、宿命、神足，这是权实的德用。

　　『不可以言思拟议其形容』，这叫不可思议。不但我们没有办法说，言语有界限、有范围的;换句话说，有边际的，确实有很多是言语说不出来的，所以要叫你去体会、去悟入，说不出来的。宗门里头常说「如人饮水，冷暖自知」，能说得出来吗?这一杯水热不热?我喝了一口，不错，还满热的。我说热，你们能体会得到吗?你体会不到，必须你去尝一口，我说热，你才能体会得到。你没有亲自尝一口，别人怎么说你都没有办法想像得到。这样浅近的事，尚且不可思议，何况诸佛菩萨的境界?思惟、想像这个功能比言语要大得太多了，但还是有界限的。佛在经上告诉我们，相宗经论上讲得最详细、最透彻，思惟、想像是八识的作用，功能最强的第六识、第七识。它向外缘能够缘到虚空法界，换句话说，能够缘到十法界，六道、十法界都能够缘得到，对内可以缘到阿赖耶识，能力有这么样的强大。可是阿赖耶外面一层，真如本性它缘不到，真如本性所显现的是一真法界，当然它也缘不到。换句话说，极尽我们的思惟、想像这个能力是有界限的，不能够突破阿赖耶识，不能突破十法界。这也就是说明，如果我们用思惟、用思考、用研究，甚至於加以现代科技来观察，这个范围也不能超越十法界。

　　要想超越十法界，这些东西全没用，为什么?因为那个境界是不可思议的境界。这些理、事实真相我们都要了解。利用科学工具这是藉他力，离开这个工具，我们能力就没有了。譬如我们观察微生物，我们观察原子、电子的活动，我们今天普通人，用我们一般的眼睛，加上高科技的仪器，我们能见到，可是拿掉仪器就见不到。而佛告诉我们，如果你突破障碍，你不用仪器就都见到了。用什么方法突破障碍?定功，禅定的功夫。障碍是什么?妄想分别执著，能够把妄想分别执著统统都舍掉，障碍没有了。实在讲，今天科学仪器虽然很发达，依旧是微乎其微，能突破一点小障碍，大的障碍它是无可奈何。什么是大障碍?现在科学家都知道，我们有没有办法用科学仪器见到四度空间、五度空间、六度空间?没有这个能力，那是大障碍。

　　无数维次的时空从哪里来的?妄想分别执著里头变现出来的。六道里面，我们晓得有天道，除了人道之外，有天道、有饿鬼道、有地狱道，现在科学仪器没有办法见到天道，没有办法见到鬼道。科学发展到今天，还不能能跟鬼沟通，不能跟上帝沟通，这什么原因?没有办法突破空间，他们跟我们是不同的空间。我们从这个地方体会到，佛在经上跟我们讲的不可思议。不可思议这句话，并不是说这个不能讲，不可以想像，那你就错了。你只要不要去思、不要去议，就清楚了，障碍就突破了。如果你要用思、用议，你障碍永远不能突破，为什么?就是思议造成的障碍。障碍从哪里来的?思是打妄想，议论是分别执著!这句话意思就深了。叫我们不要用思、不要用议，界限自然就没有，什么三度空间、四度空间、五度空间，都没有了。无限时空里面众生生活的状况，你都看清楚，你也都听到，都能够明了。

　　我们在经上看到，阿罗汉，在《地藏经》上就有，为众生帮助众生找他的家亲眷属。他家亲眷属过世了，不晓得沦落到哪一道，阿罗汉要入定，就看到了他现在的生活状况，才能转告他的家人，这是用禅定功夫。禅定就是离开思惟、想像、言语的分别执著，不用这些东西，他的障碍就没有了，就能够见到。这是今天科学还办不到的，可是只要你能够入定，定中境界就是突破了空间的维数，统统能见到。在近代，诸位如果去看《虚云老和尚年谱》，我们晓得虚云老和尚的定功很深，他在定中常常到兜率天去听弥勒菩萨讲经。兜率是欲界四层天，每一层天实在讲就是我们今天讲的不同的空间，兜率不知道是多少度空间，这不晓得。定中心地清净，没有分别执著就突破了。他出了定，还来告诉这些同参道友们，弥勒菩萨讲了些什么，旁边在座的还有几个认识的人，这几个认识的人，是早年往生到兜率内院的，哪些人在座。老和尚《年谱》里告诉我们的，这绝不是科学的方法能够办得到的。

　　不仅如此，就在我们世间现实生活上，现在大家所关心的，将来这个世界局势怎么演变。这是小事，比到兜率天亲近弥勒菩萨还容易多了，稍稍有一点小定，不是要很大的定，稍稍有一点小定，这个障碍能突破。突破是你能够知道过去未来，这是时间上的突破，过去的事情你现在能看见，未来的事情你也能看见。经上常说，阿罗汉的能力能知过去五百世、未来五百世，我们中国人计算，三十年是一世，你就晓得阿罗汉的能力。他能知道过去五百世，如同目前，就像在眼前一样，看得清清楚楚、明明白白，他能知道未来五百世，这是阿罗汉的能力。通常我们一般修定，小定的能力能够见到过去几年、未来几年的事情，未来几个月的事情，他看的清清楚楚、明明白白，这没有难处的。跟鬼神往来、跟鬼神打交道，也是很容易的事情，这个障碍很小，容易突破。菩萨权实二智的起用，当然那个能力就强大了，绝不是阿罗汉能够相比的。所以经上讲不可思议，这一句的深义我们要能体会。

　　【智度论曰，小乘法中无不可思议事，唯大乘法中有之，如六十小劫说，法华经谓如食顷。】

　　这也是佛学常识，《大智度论》里面说的。小乘里面没有不可思议，为什么?因为小乘没有离开心意识，小乘人所用的心跟我们凡夫用的心没有两样。为什么他能突破，为什么他能力这么强?他比我们清净一点，他修定，用什么修的?用意识心修的，这个是小乘法。实在讲，不仅是《智度论》上说，《楞严经》上也说得很详细。大乘里面为什么有不可思议?因为大乘人不用心意识，离心意识就不可思议，因不可思议，果当然不可思议。小乘人用心意识，果上没有办法超越心意识，也就是说没有法子超越八识。

　　下面举个比喻，『如六十小劫说，法华经谓如食顷』，这是说明时间不可思议。六十小劫，时间很长。小劫怎么个说法，佛在经上讲得很多，种种比喻，实在讲每一个劫，用现代的话来讲都是天文数字。最普通的讲法是增减劫，这是最普通的说法。佛讲，人的寿命最长是八万四千岁，从八万四千岁每一百年减一岁，再过一百年又减一岁，一直减到十岁，人的寿命最短是十岁。这个说法讲平均，一般平均的年龄，从八万四千岁减到十岁，每一百年减一岁，这叫减;然后从十岁，每一百年再加一岁，又加到八万四千岁，这一增一减是一个小劫。我们现在是在减劫的时代，释迦牟尼佛出世那个时候，一般人平均寿命是一百岁。佛灭度到今天三千年，一百年减一岁，就减掉三十岁，现代人寿命，正常平均寿命是七十岁。我们现在在减劫，这是能够计算得出来的。六十个小劫，在菩萨清净心中所感受的，「食顷」很短，吃一顿饭的时间。说明时间不是定法，长时非定长时，短时非定短时。

　　这种经验往往我们凡夫也有。譬如我们凡人作梦，往往在梦中经过很久很久，也办了不少事情，一觉醒过来，才几分钟!唐人传奇里面，「黄粱梦」是个很好的例子。黄粱是高粱米，小米，小米煮粥，那个时间很短，十几分钟就煮好了。他在那里打个瞌睡，做了一场梦，几十年过去了，醒过来黄粱还没有熟，跟这个地方所讲的意思相彷佛。所以大经上讲「念劫圆融」，一念可以展开为无量劫，无量劫可以能浓缩成一念，这是超越世间。底下：

　　【净影疏曰，为法心同，故来一时。】

　　这是解释『一时』，一时意思也是很深很广，要看用在什么地方。在此地讲「一时来集」，这些与会的大众，特别是指从他方世界来的这些菩萨们，参加世尊这次的法会，所以叫一时来集。『心同』、愿同，自然就感应道交，哪个地方佛菩萨讲《无量寿经》，他立刻就有感应，立刻就能参与。参与是不是他身体来了?是来了，是不是真的来了?那也不见得。这些菩萨就跟释迦牟尼佛一样，他有能力千百亿化身，各个都有这种能力，所以不怕十方诸佛如来同时讲这部经，他同时都可以参与。为什么?欢喜!是他的本愿。他要没有这个愿力就不会起感应道交，他有这个愿力跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行，十方一切诸佛讲《无量寿经》，他就来了。这个传播非常快速，我们今天用电讯来传送，他比电讯还快。电的速度跟他不能相比，这是本性的功能，在一刹那、一弹指就传遍尽虚空遍法界。

　　【宋译经末曰，并天龙八部一切大众，闻佛所说，皆大欢喜。】

　　宋译本，是我们《无量寿经》十二次翻译的最后一次翻译，法贤尊者所译的，经题就叫「佛说大乘无量寿庄严经」。这经文里面说，这一段说的是『并天龙八部一切大众』，可见得参与法会人的品类很多，不仅是他方世界的菩萨，这是一个说法。另外一个说法，天龙八部鬼神哪有这么大的能力，我们娑婆世界，这比较近一点，也许他们得到这个讯息来参加，他方世界的天龙八部怎么可能也来参加?这桩事情，诸位要读《华严》，也许能得到一点启示。实际上这些不是真正的天龙八部，是什么人?菩萨化身，菩萨在哪一道度众生就化现这一道的类形，往往诸佛的法会，他们就以这个身分来参加。就像我们前面所读到的，世尊这个法会，一千二百五十位比丘，他们示现的身分是比丘身。实际上，许多是古佛再来的，大菩萨示现的，不是真正的比丘。他们是陪同释迦牟尼佛一道来的，像唱戏一样，释迦牟尼佛唱主角，这些人来给他跑龙套唱配角，这么来的，佛来应化，他们统统来应化。甚至於还有些在家弟子，也是佛菩萨化现而来的，我们在这个经上看到贤护正士，在家居士。也有不少国王大臣，当外护，也是佛菩萨化身来的，可见得因缘的确是很复杂。

　　这一品介绍到此地就告一个段落了，这是本经的通序。第三品是本经的别序，就是发起序，我们也节录了一些。请看六十九面，第一段。

　　【汉译曰，於时佛坐，思念正道，面有九色光，数千百变，光甚大明，贤者阿难，即从座起，更正衣服，稽首佛足，前白佛言，今佛面目光色，何以时时更变，明乃尔乎，今佛面目光精，数百千色，上下明彻，好乃如是，我侍佛以来，未曾见佛身体光曜，巍巍重明乃尔，我未曾见至真等正觉，光明威神，有如今日。】

　　我们看前面这个四段，汉译的、魏译的、唐译的、宋译的。原译本里面描写这一段的文字，文字虽然有广略不同，汉译的广，文字多，说得比较详细，宋译的简单，只有八个字，这是略，但是它的意思都是圆满的。对我们初学人来讲，略说我们很难体会，往往我们就依文解义，把它看成简单了。所以对我们来讲，讲得愈详细愈好，愈明白愈好，我们才能得一点受用。汉译这一段就说得比较详细，说明世尊这一次法会的因缘，所以叫发起序。

　　『於时佛坐』，这是大教因缘成熟了，佛在这个时候在这个处所，应当把这个法门向大众公开宣示。这个法门是令一切众生平等成佛的法门，真实不可思议的法门，所以发起的因缘也特别的殊胜。这个时候佛坐在那里，『思念正道』。这里的文字我们要注意，思跟念是形容词，不是我们想像的，我们看到思，就在那里想、就在那里念，那就错了。我们用思、用念，就落到第六识、第七识，那是凡夫境界。佛的境界是什么?佛的境界是正道，正道就是一切众生成佛之道，佛清清楚楚、明明白白，有没有思?没有思，有没有念?没有念。没有思念，为什么用思念?世间人用思念才明白、才清楚。所以，用这两个字来形容佛的境界是清清楚楚、明明白白，形容这个境界。

　　就像菩萨三慧，闻思修三个字的意思一样。往往我们初学，把闻思修搞错了，认为闻，我们一定要听经，那就是闻;听了之后，我们多想想就会明白;想通了之后，我们依教奉行去照做，这就是修行。这是凡夫，哪里是菩萨!菩萨闻思修没有落在心意识，他「闻」的意思是接触的意思，六根接触外面境界，用这个字来做代表，眼见也叫闻，耳听也叫闻，六根接触外面境界用这个字做代表。一接触就明了，明了用「思」来代表，并不是他思了才明了，不是的，接触就明了。所以明了用思，明了当然不迷，不迷叫「修」。由此可知，闻思修是一次完成的，没有先后次第。不是闻了以后再思，思了以后再修，哪有那么罗嗦!你懂得菩萨三慧，你就晓得，这是如来果地上，思念哪里会真的落在第六识里头?

　　一切众生成佛的机缘成熟了，应当为众生宣讲平等成佛的方法。这个时候你说佛多欢喜，佛真的是时时刻刻等待这个机缘成熟，这个机缘真的在这一天成熟。所以从面门上自然就放光现瑞，而这个光明的瑞相，过去从来没有过的。阿难是佛的侍者，从来没有见过，这样殊胜、这样奇特，想必佛一定要给大家宣说不可思议的法门，这是阿难的推想，所以才起来发问。法还没有说，佛跟这些大众自自然然就起感应道交，这也是不可思议。

　　我看今天时间到了，我们就讲到此地，下一次，我们还从这段讲起。

　　大乘无量寿经指归　　(第四十九集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0049

　　请掀开经本，六十九面，第二行，从第一段看起：

　　【汉译曰，於时佛坐，思念正道，面有九色光，数千百变，光甚大明，贤者阿难，即从座起，更正衣服，稽首佛足，前白佛言，今佛面目光色，何以时时更变，明乃尔乎，今佛面目光精，数百千色，上下明彻，好乃如是，我侍佛以来，未曾见佛身体光曜，巍巍重明乃尔，我未曾见至真等正觉，光明威神，有如今日。】

　　这段是《无量寿经》汉译的原文，说得比较详细。这是阿难尊者记载世尊当时说法前的状况，这个地方我们要注意的，『於时佛坐，思念正道』，要注意的就是「思念」这两个字。唯恐我们同修把这两个字坐实了，那我们就错解了。佛还有没有思、还有没有念?决定没有。思念，有思有念是凡夫，绝对不是圣人。不但佛没有思念，我们在《金刚经》上看到，小乘初果须陀洹也没有思念了，离一切思念，才能入正定。小乘的定并不很深，都已经不著相了，佛哪里有思念?因此这思念两个字，我们要真正能够体会。思的意思是明了，清清楚楚、明明白白;念的意思是不断，没有间断。这是诸佛菩萨果地上的境界，换句话说，宇宙人生的真相，念念之中都是圆满的现前，是这么个意思。

　　底下说佛示现的瑞相，实在讲思念正道这一句是佛菩萨果地上的境界，这个境界没有先后的、没有始终的、没有生灭的。但是所现的瑞相，这是众生有感，佛就有应，感应道交现出来的相状。『面有九色光，数千百变，光甚大明』，这就是说明无量色的光明。这是佛在讲经之前现的现象，阿难尊者看到了。汉译『贤者阿难』，也有的地方译「尊者阿难」，阿难尊者意思相同。『即从座起』，阿难尊者看到佛现的瑞相，他从自己的座位站起来，把自己的衣服整理整理，表示恭敬。古时候印度，他所穿的衣服就是一块布披在身上，现在我们看到印度人的服装，你就能看到，所以起来的时候，一定要把衣服整理一下。『稽首佛足，前白佛言』，这是行礼，恭恭敬敬的向佛行礼。行礼，当然他有疑问要请教，「前白佛言」，他提出他的问题。

　　『今佛面目光色』，今是今天，今天阿难看到世尊面孔放光，『何以时时更变，明乃尔乎』，这个光明，千万的光色，无量的光色。明是说明亮，特别的明亮，异乎寻常，所以他说乃尔，哪有像这种样子，从来没有见过。底下说，『今佛面目光精，数百千色，上下明彻，好乃如是』，这是赞叹光色的明好，上下明彻。『我侍佛以来』，阿难是世尊的侍者，平常照顾佛的生活起居，从来不离开佛身边的。所以他说他侍候佛以来，『未曾见佛身体光曜，巍巍重明乃尔』，这句话的意思是说，佛今天这个身起的光明，他是从来没有见过的。后面又说，『我未曾见至真等正觉』，至真等正觉是对佛的称号，就是称释迦牟尼佛，『光明威神，有如今日』。佛的光明，威神是佛的庄严，神妙不可思议，从来没有像今天的。

　　这种瑞相，表明佛所说的这部经，是过去未曾有过的，不但过去未曾有，未来也未必有。我们中国人所谓的空前绝后，佛说《无量寿经》的确是空前绝后。所现的瑞相，表这部经它的德用超过一切经之上，显示出这个意思。由此可知，本经的确是十方三世一切诸佛如来，度众生了生死、成佛道的第一经。所以现的光明威神，样样都是第一，无有能与它相比的。

　　【魏译云。】

　　魏译本就是康僧铠翻译的。

　　【光颜巍巍，又云，威神光光。】

　　同样是这段的意思，赞叹佛说法之前所现的瑞相。魏译的本子文字比较简略，没有汉译的这么详尽。

　　【唐译云。】

　　唐译的本子是《大宝积经》第五会。

　　【威光赫奕，如融金聚，又如明镜，凝照光辉。】

　　这有四句形容佛所现的瑞相。『融金聚』是比喻，黄金光色已经很美了，如果把黄金在高温之下熔化成液体，那个光色就更好看。以这个来形容佛在说《无量寿经》之前面门的放光。

　　【宋译云，面色圆满，宝刹庄严。】

　　经文简单，可是意思也很圆满。如果要不看汉译这段文，它此地单单说『面色圆满』，圆满里面的意思就含得多了。没有一丝毫的欠缺，所谓是有美尽备，所有一切美统统都完备，没有一点缺陷，这个叫圆满。『宝刹庄严』，这个意思前面没有，可见得宋译虽然只有两句，意思比汉译的还要丰富，汉译里面没有「宝刹庄严」。就是佛的光明里面显示十方诸佛的佛刹，都在这个光中变现出来，所谓光中化佛。

　　我们读了这些经文，就能够体会到本经在世尊一代时教当中，就是四十九年所说一切经中的地位，显示这个经无比的殊胜。实在说，唯独这一部经，能够普度九法界众生平等成佛。这实在是了不起，任何经论、任何法门都不能跟它相比的。这个意思要从表法当中去领会。第五段：

　　【净影疏曰，佛具众德，为世尊重，故号世尊。】

　　这是解释『世尊』这两个字的含义。佛证得圆满的心性，自性当中本具的智慧、德能圆满现前，所以『为世尊重』。这个「世」是世出世间，世间人尊重，出世间声闻、缘觉、菩萨、诸佛也都尊重，所以有「世尊」这个德号。底下一段说：

　　【胜鬘宝窟曰，外使物畏，目之为威，内难测度，称之为神。】

　　这是解释「威神」这两个字。外面的现象，能够令一切众生敬畏又尊敬，又带著有害怕的心理。他不说人，他说『物』，如果说人，在十法界里头只有人道，说物好，物的范围大。物是讲一切动物，人也是动物之一，这一个字就包括了九法界的有情众生，所以意思就广了。这是「威」的意思。『内』是指佛的智慧德能不可思议，不是我们一般人，不但是我们一般人，即使等觉菩萨也无法测度，称之为『神』，神奇莫测。这是威神两个字的意思。

　　【海东憬兴曰。】

　　这是在注解里面讲的。

　　【镜光外照，名为影表。】

　　这一段是解释表里的意思，「影畅表里」，解释表里的意思。

　　【即同佛身，光明外舒，外照之光显影，畅在镜内，亦同所放光还曜巍颜，故云表里。】

　　这个意思说，前面这个『镜光外照』是举比喻，实在比喻的是佛的身体有光，这是佛的常光。今天在讲经之前，佛又放光，佛放光外照这是『影表』，而佛的光又照他自己，这就是『里』的意思。像灯一样，灯放光照外面，灯光也照自己，也照灯，这就是影畅表里的意思。诸位从这个比喻体会得，这段文一看就清楚了。

　　【净影疏曰，镜光外照，名为影表，外照之光，明显镜内，名为影里。】

　　《净影疏》的意思跟海东意思完全相同，但是文字更容易明了，他的文字比前面显得舒畅、浅显，容易懂。

　　【佛身如是，光明外照之表，显曜佛身，名影表里。】

　　翻过来看第九段。

　　【甄解曰，则光颜巍巍中，影现宝刹庄严相，其犹珠宝镜中，能现森罗万相乎。】

　　这一段是解释「宝刹庄严」。佛光巍巍，巍巍是盛大的意思，这个盛，像火烧的非常猛烈的样子，盛大。在光明当中，现出十方诸佛的刹土。古时候，只有用『珠宝镜中』，像宝镜，镜子里面照外面的景象，镜子里头显像。古代镜子没有我们现在这样的明亮，古时候的镜子是铜做的，没有现在这么明亮。何况现在除了镜子之外，我们最好用来做比喻的是电视，打开电视，电视萤幕放光，光中显示里面的色相。当然，这只是个比方而已，没有办法比得那么真切。佛的光明当中显示十方诸佛的刹土，这是宝刹庄严。

　　【法华经序品曰，眉间白毫，大光普照。】

　　这也是说佛的放光，佛放白毫光，这个光是从眉毛当中白毫所放的，光明之大，能够普照虚空法界。我们知道这是说佛的报身，而不是应化身。应身的佛，白毫也放光，一般讲，普照法界比较少见，照一个大千世界，这个我们在经上常见的。照尽虚空遍法界，这一定是报身佛。

　　【法华经曰，我与阿难等於空王佛所。】

　　这个『我』是释迦牟尼佛自称，佛在经中叙述，他过去因地修行的事迹，那个时候他跟阿难是同学，在『空王佛所』。

　　【同时发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　两个人同时发心，程度相当。

　　【阿难常乐多闻，我常勤精进。】

　　两个人同时发心，程度相当，但是两个人的志趣不一样。阿难喜欢广学多闻，诸位要知道，广学多闻耽误了自己，不是好事情。为什么?解决问题要靠禅定，突破障碍非定慧莫属。而多闻是不是智慧?不是的。这一点同修们千千万万要注意到，多闻是属於常识。你的常识再丰富，你不能断烦恼，不能够突破时空，所以多闻有什么用处?阿难的病就病在多闻，习气非常重。在楞严会上，阿难尊者只是一个初果须陀洹，佛讲经他能听得懂，他的理解力超过富楼那尊者。富楼那在楞严会上证得四果阿罗汉，比阿难高的太多了，但是世尊讲《楞严经》，富楼那听不懂;也就是讲理解的能力他不及阿难，断烦恼、修行证果的能力，阿难不如富楼那。所以阿难是多闻，而释迦牟尼佛精勤，『常勤精进』。

　　这是佛菩萨为我们现身说法，教导我们，怎么样才能成就，才能解决问题?一门深入。到什么时候才广学多闻?四弘誓愿里面说得很明白，烦恼断尽了再广学多闻，那就对了。烦恼没有断尽，断烦恼重要，见思烦恼断了，证阿罗汉果;尘沙烦恼断了，证菩萨果位;无明烦恼断了，就成佛。可见得，三乘圣者之证得全在断烦恼。烦恼断了之后，清净心中自然生智慧，智慧现前，世出世间一切法没有一样不通达、不明了的。所以，那个时候广学多闻非常容易，六根一接触就完全通达明了，不是这样很辛苦的去求学。

　　【是故我已得阿耨多罗三藐三菩提，而阿难护持我法，亦护将来诸佛法藏，教化成就菩萨众。】

　　释迦牟尼佛成佛了，阿难来护持他，给他当侍者。他们两个原本是同学，成就有这样大的悬殊，这是我们不能不知道的。阿难护持世尊，也护持将来的诸佛，『将来诸佛法藏』，他是多闻，他喜欢搞这个。佛灭之后，阿难将释迦牟尼佛的佛法集结流通，大概将来诸佛灭度，阿难尊者也干这个事情，习气!当然这也是无量功德，所以他也有能力『教化成就菩萨众』。

　　【宝积经曰，如来身者，自性清彻，何以故，如来久已远离一切烦恼诸垢秽故。】

　　我们先看这段。『如来身』就是法身，清净法身。『自性清彻』，自性原本就是清彻的。可是现在凡夫、二乘、菩萨都有障碍，这个障碍就是烦恼、染污，必须把这些烦恼、染污除尽，自性清彻的法身才能够现前。所以如来证得的报身，实在讲在果地上，三身是一体，一而三，三而一。如果还有二、三，那就是惠能法师所说的，那不是佛法。不是佛法是什么?凡夫法，凡夫才有妄想分别执著，诸佛菩萨已经离一切妄想分别执著，哪有二法?我们要想提升自己的境界，要常常体会到如何入不二法门。有这个意愿的话，向这个方向、目标去努力精进，对於提升自己的境界就会有帮助。

　　如何入不二法门?离一切妄想分别执著，就入不二法门。这个境界很高，在中国古大德当中，曾经有不少人，不是没有，他们能入，我们为什么不能入?我们不能入的毛病就跟阿难一样，犯了阿难多闻的毛病，不能把身心世界一切放下。佛法也要放下，世尊在《金刚经》中明白的告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。法为什么要舍?因为法是缘生的;换句话说，缘生之法，当体皆空，了不可得，你要分别执著就错了。所以佛『久已远离一切烦恼诸垢秽故』，这就是妄想分别执著早就离了、早就放下，所以身心清净。

　　【如来身者，出过世间。】

　　『出』是超出、出离。『过』也就是超过，超过了『世间』。这个世间就是指的六道跟十法界，十法界也是世间。

　　【何以故，不为世法之所染污故。】

　　六道是为烦恼所染，烦恼染污。六道之外的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，给诸位说，为佛法所染污。这个要知道，世法染污人，佛法也染污人。世法、佛法统统放下，统统舍掉，就超越十法界，入一真法界。由此可知，佛法可以讨论吗?有讨论的必要吗?确实没有。你要喜欢讨论佛法，佛说了，他一生从来没有说一句法，你讨论个什么?你要说佛说法，这是谤佛。你要把佛法也都放下，你是真正得到佛法，那是真的，不是假的。佛法就是觉悟之法，你真的觉悟了。你如果讨论佛法，你迷在佛法当中，没觉悟。佛是叫你破迷开悟，佛不迷你，你自己迷在其中，这个佛常喊冤枉，三世佛冤。所以，世法、佛法的污染统统都要远离。

　　【乃至如来身者，如净镜中微妙之像，如净水中明满之月。】

　　这是形容。佛的身相是透明的，一尘不染，我们凡夫身相不透明，为什么不透明?严重的污染。这个道理现代科学家明了，尤其物理学相当的发达，知道所有的物质都是基本物质排列组织不相同。透明的玻璃跟我们这个不透明的桌椅板凳，基本的物质是相同的，排列的方式不一样。明白这个道理，佛身、众生身亦复如是。佛身，它基本的粒子排列的方程式就像明镜一样，所以他身体是透明的。

　　什么力量在主宰排列?大概这个事情现代科学家都没有找到。谁排列的?佛告诉我们，妄想分别执著这个东西在主宰著，千变万化。离开一切妄想分别执著，就一切回归到自然，自然是最美好的，自然是最圆满的，没有丝毫缺陷。所以佛法的修学，枢纽就是禅定，无论是大乘小乘，显教密教，无量法门都是修定。而净宗特别著重在一心不乱，一心不乱就是最圆满的禅定。真正达到一心不乱，这个身相就像此地比喻所说的，『净镜中微妙之像，如净水中明满之月』。

　　【净影疏曰，喜有二义。】

　　这是解释佛怎么也现欢喜的样子。佛的欢喜不是对自己，是看众生得度的机缘成熟了，可以接受平等成佛的大法，佛的欢喜在此地。

　　【一念弥陀佛所成行德可庆，故喜。】

　　佛念阿弥陀佛在西方极乐世界修行证果、广度众生无量的功德，生欢喜心。

　　【二念众生，得益时至，故喜。】

　　先前有一些众生缘成熟了，机缘成熟，可以接受阿弥陀佛这个法门，这个法门是一切众生在一生当中平等成佛的法门。无量无边法门当中，唯此殊胜，唯此法门独特，一切法门都不能跟它相比的。而居然有一类众生缘成熟了，能接受，佛看到欢喜。所以佛为众生开演这个法门。

　　【无量寿经笺注曰。】

　　这是丁福保的本子。

　　【佛之颜有光，故云光颜。】

　　这是解释「光颜巍巍」，这意思好懂。颜就是面孔，佛的面孔放光，称他做『光颜』。

　　【嘉祥疏曰，巍巍言德盛高显也。】

　　这个解释简单明了。

　　【涅盘经卅曰。】

　　这个卅就是三十卷。

　　【我於此间娑罗双树，入大寂定，大寂定者，名大涅盘。】

　　涅盘跟寂定是一个意思，寂定是中文翻出来的，涅盘是梵语。世尊最后在『娑罗双树』间示现般涅盘，我们一般世间人说，释迦牟尼佛死了。这个话说得对不对?世间人的观念当中没有错误，释迦牟尼佛应身示现的有生有灭，八十岁的时候示现入般涅盘。而上根人知道，佛没有生灭，这是真的;说没有生灭是真的，说有生有灭不是真的。佛没有生灭，我们这一切众生有没有生灭?给诸位说也没有生灭。如果你以为有生灭，是你看错了，你看走眼了，你没有见到诸法实相，事实真相你没看到。事实真相如果看到了，你就晓得一切法不生不灭，这个意思前面我们已经讲过很多，不必再重覆。

　　但是众生愚、迷，愚是没有智慧，迷是不知道事实真相，所以生起许多的妄想分别执著，把自己的生活搞乱了。不但是乱了，简直可以说搞糟了。将一真法界变成十法界，十法界里面又把它变成六道轮回，都是妄想分别执著造成的。世尊这个时候看到有一类众生，觉悟的机缘成熟了，这就是『得益时至』，这个利益是无与伦比的利益，一生念佛往生不退成佛，这是世出世间什么样的利益都没有办法相比。有这样的众生出现，佛怎么不欢喜?所以，佛无生灭，众生也没有生灭。众生今天为愚、迷所障，为愚、迷所掩蔽，怎么样唤都唤不醒，怎么样劝都不肯接受，习气太重!佛今天为我们开这个法门，正是古德所谓大开方便之门，生到西方极乐世界，换个环境去修学，这就容易了。这个方法实在说是佛度众生最巧妙的方法、最殊胜的方法，给我们换一个修学的环境。再看七十一面。

　　【甄解云，普等三昧及大寂定，并是念佛三昧异名也，今佛为说念佛法门，住念佛三昧。】

　　《甄解》这个解释也是简单明了。『普等三昧』是如来果地上的三昧。大菩萨，我们通常讲地上菩萨证得，普是普遍，等是平等，三昧是正受。如果证得普等三昧，在十法界里面得清净心、得平等受;换句话说，在天堂跟在地狱他的感受相同，这叫普等三昧。如果说在天堂有乐受，在地狱有苦受，这不平等，这不叫等。我们要问，他为什么会等?因为他一切都不受，就等了。在天堂里面他没有乐受，也是我们平常在讲席当中所说的，境界现前的时候，清清楚楚、明明白白，这是慧。心境相对的时候他不起心不动念、不分别不执著，这叫正受。无论在天堂、在地狱他都不起心不动念，都不分别不执著，他平等受，这个三昧叫普等三昧，这是诸佛与大菩萨们的受用。而佛教给我们用什么方法入普等三昧?《金刚经》上有两句话，「不取於相，如如不动」，你把这两句做到了，你就证得普等三昧。不取於相是外不著相，内不动心，如如不动是内不动心。

　　『大寂定』，如来果地上的大定，究竟圆满的禅定，称为大寂定。『并是念佛三昧异名也』，念佛三昧是总名，我们从这一句就明了。百千三昧、无量三昧，都是念佛三昧的别名，显现出念佛法门不可思议。而今天世尊在这一会，要为大众宣说『念佛法门』，劝大家『住念佛三昧』。念佛三昧是不是普等三昧?诸位细细去想想，人家告诉你一件欢喜的事情，你合掌，阿弥陀佛，人家告诉你一件不欢喜的事情，也合掌，阿弥陀佛，真的普等了，这个人是修念佛三昧的人。如果听说顺心的事情，生起欢喜心，不顺自己心，起烦恼，你虽念佛，不得念佛的受用。念佛的受用是什么?三昧，你不得受用，三昧就是受用。世出世间一切问题，统统把它化到阿弥陀佛里面去，你就得正受，你就真正得自在。所有一切妄想分别执著，遇到佛号统统化解，这叫住念佛三昧。这样念佛才叫功夫，这样念佛才叫受用，功夫、受用都是念佛三昧的异名。

　　【合赞曰，济凡秘术，今日将说，故曰住奇特。】

　　这是解释「住奇特法」，解释这一句经文。『济』是救济，『凡』是凡夫，凡夫是指六道，六道凡夫太苦了，佛来救济他。救济他有秘密的方法，术是方法，这个秘密的方法，就是劝人念佛，了生死出三界。『秘术』就是念佛法门，就是这一部《无量寿经》，『今日将说』。所以阿难尊者说世尊今天住奇特法。

　　【甄解曰，奇特法者，如来正觉果海，名为奇特，奇特之极，至下华光出佛之文彰矣。】

　　『彰』是彰明，显示出来，清清楚楚、明明白白的显示出来。『奇特法』是『如来正觉果海』，就是这一句南无阿弥陀佛。我们在《要解》里面看到，蕅益大师给我们说出，释迦牟尼佛就是念阿弥陀佛成佛的。所以，这一句名号就是如来正觉果海。念佛人不是修因证果，念佛法门是从果上下手，不是从因证果，直接从如来圆满果地上下手。以果觉为因行，因果不二，这才是奇特的法门。奇特到极处，下面经文『华光出佛』，说明七宝池里面的莲花，花放光，光中又变现著佛像，光中化佛，佛至十方世界接引众生，这是阿弥陀佛变现的。阿难尊者所见的，前面我们所读的虽然说很详细，其实这里面的境界相并没有说得很圆满，圆满都在这一部经中。

　　【华严经云，一切众生身中有正觉智。】

　　这句话初学的同修读到总不免有怀疑，因为它的意思确实很深，这也是佛与大菩萨的境界。众生虽有，他不觉，也就说他不知道。不知道，这『正觉智』现不现前?给诸位说，现前，常常现前。佛在《楞严经》上讲的「六根门头，放光动地」，就是本具的正觉智，本具正觉智就是本具的般若智慧。哪个人没有?一切众生都有。在眼曰见，在耳曰闻，见、闻、觉、尝、嗅、知就是正觉智，就是般若智慧。如果我们会用，那恭喜你，你就成佛了。很可惜的，我们不会用。

　　古德告诉我们，六根接触外面境界，第一念是正觉智，眼见外面色相，耳闻音声，第一念，可以说第一刹那。为什么?第一刹那，你的心没动心，你没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。问你，眼睛开张清不清楚?清清楚楚，不能说不清楚，像镜子照外面东西，照得清清楚楚。可是第二念就坏了，第二念起心动念，就起了分别执著，第二念就堕落了，堕落成凡夫。由此可知，佛菩萨跟我们不一样的在哪里?佛菩萨永远保持第一念，他不变，所以他叫做佛、叫做菩萨。我们凡夫保不住，第一刹那是正念，第二刹那就妄想，第三刹那就分别，第四刹那就执著，愈来愈麻烦。由此可知，我们身中真如、自性、般若、正智，什么时候不现前，什么时候不起作用?从来没有间断过!所以诸位要明了，离开妄想分别执著你本来是佛，这是大经上所谓「一切众生本来成佛」，《华严》、《圆觉》都是这么说法。

　　妄想分别执著都不是真的，虚幻不实。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有」，正觉智就是本觉，本有的，「不觉本无」，不觉是什么?妄想分别执著是不觉，本来没有。本有的当然可以恢复，本来无的，当然可以放下，当然可以断除。这个道理、事实真相你果然真正明白了，在佛法里面讲你开悟了，这个开悟叫解悟，道理事实真相明白了。明白之后，能够把这些妄想分别执著，这个虚妄的放下、远离，你就证悟。诸位要知道，解悟不得真实受用，也就是说你不能了生死、不能脱离轮回;证悟就得受用，证悟就永脱生死，永断轮回，只要把妄想分别执著放下就成了。放下之后，那个境界就是前面讲的普等三昧，万法平等。一切万法本来平等，不平等是因为你有分别心，所以就不平等;本来清净，不清净是因为你有执著。有执著就不清净，有分别就不平等。所以离开分别，万法是平等的，离开执著，身心世界都是清净的。

　　佛在经上常说，我们自己要能体会，要在生活当中去做到，才能得到真实的受用。所以修行修什么?《华严经》五十三参给我们做了个榜样，叫历事炼心。历是经历，什么事情都要经历，不要去逃避，顺境要经历，逆境也要经历;好人要往来，坏人也要往来，往来就是经历。在这里面炼什么?炼清净心、炼平等心;换句话说，就是练不分别不执著，不起心不动念。不起心不动念，没有妄想，不分别，平等了，不执著，清净了，这叫真修。真正用功夫的人，功夫得力的人，不著痕迹，不著痕迹就是不著形式、不著样子。修行哪里还有个样子?这个样子是修行，那个样子是不修行，你就分别执著了。所以佛说的句句是真实话，如何能在日常生活当中过正觉智慧的生活，就叫佛菩萨;如果还过愚痴、迷惑的生活，这是道道地地的凡夫。学佛，虽然道理明白，事实真相也懂得，如果在生活上做不到，那就是你没修!一定要在生活上认真的去做，才能得受用，才叫真正学佛。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第五十集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0050

　　请掀开经本，第七十一面，第七行，从第二十一段看起：

　　【净影疏曰，住佛住者，涅盘常果，诸佛同住，今日世雄，住彼所住，住大涅盘，能起化用。】

　　『涅盘』是梵语，翻成中国的意思就是灭，四谛里面苦集灭道，灭翻作涅盘。此地所讲的灭，是说两种，在因上讲，灭烦恼，果上讲，灭生死;换句话说，涅盘也就是不生不灭的意思。通常在中国佛教里面有个译法大家所熟悉的，就是翻成圆寂，这也翻得很好。圆是讲圆满，我们常讲功德圆满，功是修行的功夫，德就是修行的果报;换句话说，因与果都圆满，这是圆的意思。寂跟灭的意思相同，清净寂灭，也就是生死烦恼统统都寂静了，这是圆寂的意思。而社会间有不少人将这个名词错会了，以为涅盘、圆寂都是死的代名词，人死了就叫圆寂，人死了就叫涅盘，这是很大的误会。如果说死就是圆寂，那哪一个不圆寂?各个都圆寂。所以，圆寂是如来果地上究竟圆满的果德，绝对不是一般人能够做得到的，这是我们应当要晓得。所以般涅盘，证涅盘不是说死了才证的，证涅盘是活著证的。释迦牟尼佛当年在世，他老人家所示现的，菩提树下夜睹明星，豁然大悟，他悟的是什么?就是入般涅盘了。由此可知，涅盘跟圆寂是活著证得的，与死不相干，活著证得的。

　　『住佛住者』，佛住在哪里?这是讲心，「佛住」就如同我们一般人常讲的存心，你的心在哪里?凡夫的心都在妄念上，都在忧虑、牵挂上，他住在这些地方。所以他住生死，凡夫的心住在生死。你看妄念是生灭的，一个念头生，一个念头灭，忧虑、牵挂都是生灭的现象。凡夫住生灭，也就是凡夫住生死。二乘圣者、小乘阿罗汉、辟支佛，他们住涅盘，涅盘就是不生不灭，佛法里叫它做偏真涅盘。佛与大菩萨他们住的境界叫大涅盘，大涅盘跟小乘人证得的苦集灭道的灭又不一样，不是一个意思。大涅盘意思是说不住生死，也不住涅盘，这个就伟大了。住生死，这是六道轮回;住涅盘，固然自己得受用，心真正得清净，不能利益众生，这并不可贵。佛与大菩萨不住涅盘，他度众生，广度众生，在十法界，哪个地方众生有感他就到哪里去应，感应道交，他不住涅盘。这叫无住涅盘，佛与大菩萨他们住的是无住涅盘。虽然示现在六道、示现在九法界，他是乘愿而来的，他不是业力而来，所以虽同凡夫，但是没有凡夫的生死。於是乎他生死、涅盘二边都不住，这个叫做大涅盘，这是佛所住的，『涅盘常果，诸佛同住』。

　　『今日世雄』，世是世间，雄是英雄，世间英雄，他的意思是说，一般人办不到的他能够办得到，这才称之为英雄。世间人不能了生死，世间人不能断烦恼，世间人不能出三界，佛菩萨统统可以做得到，所以佛称之为大英雄。我们到寺院看到供佛的大殿，都写著「大雄宝殿」，就是大英雄宝殿，取的意思就是这样的。所以，此地世雄指释迦牟尼佛。『住彼所住』，也同诸佛所住一样，『住大涅盘』，涅盘上加一个大字，就是无住涅盘，不住生死，不住涅盘。『能起化用』，有能力起无量无边教化众生的作用。这是解释诸佛所住。下面一段我们再看：

　　【会疏曰，佛所住，不二乘菩萨所能及。】

　　这个『不』，底下括弧用个「非」，它的意思就是非，不是二乘菩萨所能及的，意思是这样的。

　　【唯佛与佛住之。】

　　他跟诸佛如来同样一个境界。

　　【又曰，佛说三乘随他教时，各住三乘法，今住佛随自所住，故云住佛所住。】

　　这一段的意思说得很好，完全是从事相上所说的，从事相上，也就是从佛菩萨应化上来说的。观世音《普门品》里面讲，应以佛身得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身，应以二乘身得度，他就现二乘身，二乘是声闻、缘觉。甚至於应以长者居士身得度，他就现长者居士身，随众生的心，佛能够示现种种不同的身分。住在这个世间，『各住三乘法』，三乘是声闻、缘觉、菩萨，实际上不只，应以人天身度化的他就现人天身。所以佛教里头又有说五乘佛法，五乘就是三乘再加上天、人。现身，一定是随顺众生而住，这就是「各住三乘法」。像释迦牟尼佛三千年前出现在北印度，他示现的是人身，跟我们一般人同住在一起，寿命也与我们一般人相彷佛。释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的，我们通常讲八十岁，中国人讲虚岁，八十岁，实际上他是七十九岁圆寂的。完全跟我们世间人没有两样，这就是各住三乘法。

　　可是佛今天讲这个法门，他所示现的不一样，阿难尊者看出来了。『今住佛随自所住』，世尊为我们说《无量寿经》，显示出他的光彩、容颜、威德、光明，不是随顺三乘法，不是住三乘法，而是住诸佛所住。诸佛所住是佛的自分，他自己证得的，所谓自受用。阿难在大会当中看出来，所以他说『住佛所住』。再看底下《甄解》所说的。

　　【甄解曰，住佛所住者，住普等三昧，普等三昧及大寂定，并是念佛三昧异名也。】

　　这些名词前面都曾经讲过，在这个地方就不要重复了，这都是如来果地上的境界。『普等三昧』，三昧是正受，普是普遍，等是平等。我们凡夫，不但是凡夫，二乘、权教菩萨心都不平等，所见的十法界依正庄严，讲十法界就不平等了。如果要证得普等三昧，十法界没有了，那么法界是什么样子?法界叫一真法界，一是平等的，真是平等的。诸位要记住，二就不平等，假的、虚妄的不平等，真的一定平等，一一定平等。普等三昧要用现代的话讲，就是突破十法界，而契入一真法界，这个叫普等三昧。

　　普等三昧跟『大寂定』意思都相接近，大寂定就是《仁王经》上所讲的寂灭忍，比无生法忍还要高一级。寂定上加个大，究竟圆满的果地，因为通常讲寂定也分上中下三品。下品是法云地的菩萨，十地菩萨;中品是等觉菩萨;上品，上品就大了，是诸佛果地。这都是念佛三昧的别名，可见得念佛三昧这个意思多深多广，无量三昧都不出念佛三昧。如果你对於这句话要能够有几分体会，你才明了念佛法门真正不可思议，确实不是其他法门能够相比。这个法门实在讲简单容易，成就不可思议。

　　【三世诸佛皆住此念佛，故云佛所住。】

　　《甄解》这几句话说得太好了，从「住佛所住」结归到「念佛」，这个话说得很有道理。不仅仅释迦牟尼佛念佛成佛的，所有十方三世一切诸佛如来，哪一个不是念佛成佛的?念佛是因，成佛是果，念佛的意思无限深广。《甄解》给我们结归到念佛，确实加深了我们的信心。

　　【今佛。】

　　这是本师释迦牟尼佛。

　　【为说念佛法门。】

　　释迦牟尼佛给我们讲《无量寿经》，自始至终都是讲的西方极乐世界阿弥陀佛本愿与大行，自行化他的德行。佛心中清净，没有其他的夹杂，真正是住阿弥陀佛之所住。

　　【住念佛三昧。】

　　由此可知，我们平常如果是一心念，念佛号也好，念《无量寿经》、念《弥陀经》都好，或是净土三经，或者是净土五经，你要晓得，这个时候你的心「住佛所住」，这多殊胜!世出世间一切贤圣都不能为比，何况是凡夫、二乘、权小，怎么能相比?我们今天对这个道理明白了，事实真相也搞清楚了，问题就是我们自己肯不肯做，肯不肯把心住在佛所住上。佛所住就是一句万德洪名，就是这一部《无量寿经》。底下一段：

　　【十住断结经曰，号导师者，令众生类示其正道故。】

　　佛门当中通常称诸佛如来为导师、大导师，都是对佛的尊称。这个名号的意思，就是他能够指导一切众生，引导一切众生了生死、出轮回、成佛道。特别是净宗，净宗是一生平等成佛的捷径，没有比这个更快速的，也没有比这个更稳当的。所以，净宗的祖师称大师、称大导师。下面：

　　【华首经曰，能为人说无生死道，故名导师。】

　　《华首经》这个解释也非常之好。能够为，『人』是讲的一切众生，『说无生死道』，「无生死」就是没有生死。没有生死不是凡夫的境界，最低限度是小乘阿罗汉，脱离六道生死轮回了，他有能力教给一切众生这种方法，了生死、出三界，可以称之为『导师』。实在讲生死有两种，前面说过，有分段生死、有变易生死。超越六道轮回，分段生死没有了，变易生死还有。所以要严格的说，变易生死也了了，那是大乘圆教的佛果才能够办得到。因为大乘等觉菩萨还有一次变易生死，他就成佛了，到如来果地上，变易生死没有了。在一真法界里面，如同佛在《华严经》上所说的四十一位法身大士，从圆教初住到成佛这当中有四十一个阶级，每一个阶级是一次的变易生死;换句话说，他有四十一次的变易生死。

　　变易的意思要清楚、要明了，如同学生在学校念书，你念一年级，念了一年，第二年升到二年级，第一年级死了，第二年级生了，那个叫变易。所以变易不是真的有生死，是你的境界不断向上提升。为什么用生死这两个字?生死是比喻苦，你不受这些苦你怎么能升级?你在学校要辛辛苦苦念一年，经过许多考试，才能升一级。所以生死是比喻苦。不像分段，分段确实有生死的现象，变易没有生死的现象。我们再翻过来看第二十六段。

　　【佛报恩经曰，大导师者，以正路示涅盘径，使得无为常乐故。】

　　『大导师』决定是称佛陀，『正路』就是正法，帮助一切众生证得般涅盘的方法，『径』是径路，就是门路的意思，指导他怎样才能够证到大般涅盘。也就是说指导他了生死、出三界，成佛作祖，教导他这些方法，这是正法。『使得无为常乐故』，无为常乐是大涅盘的境界。这样的人，尊称他为大导师。下面一段：

　　【甄解曰，导师行者，即弥陀世尊平等引接无所遗故。】

　　在这个经上，诸佛如来特别尊阿弥陀佛为大导师，因为一切诸佛都是导师，尊阿弥陀佛为大导师这个很有意思。跟佛在经中赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这两句话将阿弥陀佛赞叹到极处了，没有再高的。什么人赞叹的?本师释迦牟尼佛赞叹的。诸位要明了，释迦牟尼佛赞叹，就是代表十方一切诸佛如来都是这样赞叹，绝不是释迦牟尼佛一个人赞叹，所谓佛佛道同，是诸佛共同赞叹，共同尊阿弥陀佛为大导师。为什么?因为阿弥陀佛是以平等接引，这是所有一切诸佛如来都没有做到的。一切诸佛如来度众生都是有等级的，像释迦牟尼佛平常所示现的三乘的教法，在我们世间，佛显示得很清楚、很明白。先说「阿含」十二年，度小根性的众生，人天、声闻，然后再说「方等」八年，「般若」二十二年，度大乘根性的众生。最后又八年说「法华涅盘」，是度根熟的众生，这不是平等法。而说净土法门，劝一切众生念佛，往生不退成佛，这个法门是平等法门，这一点我们要看得很清楚、很明白。我们今天所学的、所接受的，就是世尊所宣说的平等法门。

　　『无所遗故』，无所遗是一个都不漏。是不是真的无所遗?在事实上，似乎是遗漏了不少，我们常常听到，一万个念佛，只有几个往生，那不是遗漏了很多吗?怎么说无所遗故?我们是看到这一段的时间当中，看到似乎遗漏很多，假如你把时间放长一点，你才晓得无所遗故。这就譬如学校里面教学毕业一样，我们刚刚碰到这一天，这个学校举行毕业典礼，毕业班里头几个同学今天毕业了，还有好多班级不是没有毕业吗?对，一届一届的都毕业了，这就无所遗。甚至於没有善根的众生，佛给他种善根，种什么样的善根?他见到阿弥陀佛的像，听到阿弥陀佛的名号，一历耳根，永为道种，将来、或者是多生多劫之后缘成熟了，这个种子起现行，就因为这个种子，他就能信、能愿、能行，往生不退成佛。怎么会有遗漏?确实一个都不会遗漏，就是往生时间早晚不同，早晚不同是在缘上。纵然他晚生，但是他决定得生，所以确实无所遗故。

　　今天，我听说这个道场这里要做网路。你们懂得这个道理，网路第一个画面是什么?南无阿弥陀佛。一打开第一个，阿弥陀佛的种子就印在他阿赖耶识里面去了，后面看不看都没有关系，这个种子就决定帮助他往生不退成佛。

　　【又曰，大导师者，即弥陀世尊，以本愿引摄五乘。】

　　这个说的更明显，『大导师』是一切诸佛对阿弥陀佛的尊称，阿弥陀佛以四十八愿接引一切众生。一切众生归纳不外乎这五大类，就是『五乘』，人、天、声闻、缘觉、菩萨，总不外乎这五大类。

　　【净影疏曰，无上菩提，是最胜道。】

　　『道』在此地讲是佛道，『胜』是殊胜，最殊胜的成佛之道是什么?『无上菩提』，梵语称为阿耨多罗三藐三菩提，这是学佛同修所求的。修学佛法最后的目标，就是要证得阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国意思是无上正等正觉。如果用一个通俗的话来说，就是最究竟、最圆满的智慧，这个大家容易听得懂。

　　【甄解曰，最胜道者，念佛往生一道。】

　　《甄解》是唐朝时候，日本的法师在中国留学的作品。蕅益大师是明朝时候人，明朝末年清初的人，距离唐代大概有七百年。蕅益大师在《要解》里面告诉我们，发心念佛求生净土，这个心就是无上菩提心，跟《甄解》这个意思相同。蕅益大师没有见到《甄解》这部书。说到这个地方，日本人的确也很小气，我们中国的好东西都被他拿去了，所以中国许多重要典籍、论典在中国失传，唐朝以后没有了，看不到这个东西，结果这些典籍全都在日本。杨仁山居士，清朝末年时候人，他曾经派驻日本使馆当参事。他是个佛教徒，所以在日本佛教里头他接触得很广泛，发现中国唐朝时候遗失的许多东西都在日本，他从日本再带回来。在南京，把他自己家里住的房子捐献出来，做为刻经处，「金陵刻经处」，刻什么东西?都是刻中国古时候失传的这些典籍。所以《甄解》这段话蕅益大师没见过，蕅益大师能说得出来，中国人常讲的「英雄所见，大略相同」，不能契入这个境界，这句话说不出来的。『最胜道者，念佛往生一道』，跟蕅益大师讲的，发心念佛求愿往生即是无上菩提心，一个意思。

　　【於一切方便中，无上最胜故。】

　　方便就是法门，『一切方便』就是无量法门。修行证果，断烦恼、证菩提的方法无量无边，无量无边方便法中，念佛是第一方便。所以，『无上最胜故』。

　　【又曰，最胜道者解脱德，涅盘经云，无上上，真解脱，故无上上，即最胜义。】

　　这是解释『最胜』这两个字的含义，没有比它更高的，没有比它更方便的。有些方便法，但不是最上的;有些最上法，不是方便的。譬如禅，禅可以说是最上法，但是它不方便，我们一般人根本就做不到。五戒十善是方便法，不能了生死、出三界，它不是最上的。又是最上、又是最方便，唯独念佛往生不退成佛，只有这一法，无上最胜。

　　【嘉祥疏曰，去来现在佛佛相念者，明三世诸佛皆有化众生之念，光光相照，又智智相照，故云相念也。】

　　这个意思，我们要细心深深的去体会。过去、未来、现在，这是讲『三世诸佛』，三世诸佛『佛佛相念』。为什么佛佛会相念?佛佛道同。什么道?度众生，帮助众生了生死出三界，证得无上菩提，每一尊佛都是这个心愿。而且每一尊佛都是以清净心、平等心、慈悲心对一切众生，决定没有分别，决定没有差别、没有等级，这个心愿完全相同。因此，任何一尊佛接引众生、教化众生，决定得一切诸佛的护念。特别是这个法门，因为这个法门在所有一切法门里面，前面刚刚讲过，最上殊胜，方便到极处，令一切众生在一生当中平等得度、平等成佛，三世诸佛哪有不护念的道理?

　　『光光相照，智智相照』，相照就是相念的意思，就是护念、加持的意思。不但被度的这些众生蒙诸佛本愿威神加持，度众生的这位佛陀也得一切诸佛相念的加持。这个境界多么殊胜，我们要细心从这里体会，然后你才晓得，你念佛、你读经，你在思惟经义，功德利益无量无边。这时候你得三世诸佛如来的护念，你得一切诸佛菩萨的加持。你能得多少?完全看你自己的用心与佛的心愿相应不相应?如果你心是清净平等慈悲，那就很相应。如果心里面有夹杂、有妄想、有杂念、有分别、有执著，你所得到的加持就减少了。减少不是诸佛有意减少，是你自己本身有障碍，使佛的圆满加持，你所得到的只是几分之几而已，不能得到圆满。障碍在自己这边，不在佛菩萨那边。

　　【甄解曰，去来现佛等，举三世佛相念，以推度今佛所念。】

　　这个意思容易懂。『去来现』是过去现在未来，这三世诸佛，三世诸佛人数众多，用一个『等』字。『举三世佛相念』，就能够推断释迦牟尼佛亦念诸佛，佛佛相念!所以，我们念佛的时候，必定得诸佛护念。如果我们懂得这个道理，明了这个事实真相，当自己在遇到困难、遇到危险、恐惧的时候，一心称念阿弥陀佛，这个时候一切诸佛的护念、加持特别明显，能够叫你得到身心安稳，远离恐怖妄想，效果无比的殊胜。

　　【合赞曰，我以三世诸佛相念，类知得无今佛亦念诸佛，然今超过诸佛，现此奇相，有何故耶。】

　　《合赞》这段是说明，世尊在没有讲经之前，所现的殊胜瑞相。『三世诸佛相念』这是一定的道理，真实之事，所以可以以此类推。『今佛』是本师释迦牟尼佛，讲《无量寿经》的时候，他当然想到西方极乐世界，他当然想到阿弥陀佛，这想就是念。念阿弥陀佛，念西方极乐世界依正庄严，然后才为我们介绍，这桩事情我们要懂。我们今天，如果别人邀请我们去给他讲开示、去给他说法，无论时间长短，一个小时也好，半个小时也好，你要给他介绍西方极乐世界，劝他念佛求生净土。你是不是一定先想佛，先想西方世界依正庄严?然后怎样去跟他介绍。那你就是忆佛念佛了!你在忆念的时候就得佛的加持。

　　我们今天没功夫，什么叫功夫?断烦恼是功夫，我们的烦恼没断、妄想没断、分别没断、执著没断;换句话说，完全是凡夫。凡夫怎么得佛的感应?唯一真诚，我们用真心、用诚心为一切众生说法，介绍净土法门，决定里面没有丝毫名闻利养的念头，你就是真心;如果夹杂名利在里面，就得不到感应。假如没有丝毫名利，完全是为利益众生，一定得感应，即使没有功夫也得感应，跟这里道理是相同的。

　　『然今超过诸佛』，底下的三句是说明，世尊当年讲经，在法会当中这个时候，佛所现的光颜巍巍超过诸佛。为什么会超过诸佛?因为佛念佛，佛念佛，佛得阿弥陀佛的加持，又得十方三世一切诸佛的加持。所以这个相就特别的奇特，阿难尊者在一生当中没有见到过，『现此奇相，有何故耶』。理与事虽然深、虽然广，多少也能够体会到一些。

　　【智度论曰，善哉善哉，再言之者，喜之至也。】

　　阿难因为见到佛的瑞相，特别起座请教世尊。他这一请教、一发问，佛就非常的欢喜，所以没有说话之前先赞叹他『善哉善哉』。这两个善哉意思也是很深很广，《智度论》里头这个说法也说得好。太欢喜了，所以重覆的赞叹。

　　【甄解谓，所问称可佛心故。】

　　阿难问的，正是问到佛的心坎里去了，佛怎么不欢喜?在这个地方我们看到，实在讲，在一切经论里面，我们常常可以看到，释迦牟尼佛在日常生活当中也有喜怒哀乐，他烦恼断了没有?他确实没有烦恼了，他的喜怒哀乐是唱戏、是表演，帮助我们理解，帮助我们契入。所以佛是全身说法，不仅仅是言语，身语意三业说法，他的一举一动、一言一笑全都是说法，要在这个地方去体会。真正会学佛的人，也要在这个地方学习，和光同尘，历事炼心。佛给我们做的榜样，在生活当中非常活泼，不是呆呆板板的。

　　【汉译曰，阿难，今诸天帝王人民，及蜎飞蠕动之类，汝皆度脱之。】

　　这句话含义很深。从表面上来说，阿难启请，因为他一启请，世尊为大家说出这部《无量寿经》，而依照这部经修行，得度之人(得度是往生西方极乐世界的人)不知道有多少!佛说这都是阿难度的，阿难启请，佛才说经;阿难不请，佛就不说了，启请人功德不可思议。而实在的意思我们要懂得，佛是劝我们要代众生请法。众生无知，愚昧无知，不知道佛法的殊胜，也不知道生死轮回的真相，不知道，真的是醉生梦死。觉悟的人、明白的人，一定要有慈悲心，念念当中代众生请法。众生之所以得度，就是因为请法的人这个因缘令一切众生得度，所以说请法之人度这一切众生并不为过。所以度众生，成就无量无边的功德，不要自己说法，说法的人很辛苦，不需要自己说法，你只懂得请法，你跟说法的人功德是一样大;不会说是你请法的人比说法的人功德要少一分，没这个道理，一样大，你不启请他不说。这是里面含的深义。

　　我们学佛的人，现在在这个时代，众生迷惑颠倒，苦报超过以往任何一个时代。我们在电视新闻里常常看到，全世界到处都有灾难。灾难从哪里来的?灾难是怎么形成的?世间人不知道，以为这都是天灾，天然灾害，人无能为力。其实他的看法完全错了，所有一切的果报是业力感招的。在佛法里面讲的三毒烦恼，贪欲所感的水灾，瞋恚所感的火灾，愚痴所感的风灾，众生有贪瞋痴，所以外面有水火风三灾。如果一切众生把贪瞋痴三毒烦恼息掉，不但没有三恶道的果报，这个三灾也没有了，三灾是花报，三途是果报。

　　如果我们自己在这一生当中，这一生过去不算，过去没学佛，迷惑颠倒，不知道。现在学佛明白了，我从今而后，尽形寿，就是尽我一生，我只要有一口气在，还没有死，我对人、对事、对物再也没有贪爱的念头，你这一生就不会遇到水灾。纵然遇到大水也淹不死你，为什么?你没有这个业。你将来决定不会堕饿鬼道，饿鬼道的业因是贪爱;你把这一条断掉，对人对事对物无有贪爱之心，你就不堕饿鬼道。对人对事对物没有瞋恚心，没有一点恶念，你决定不会堕地狱道，你也不会遇到火灾。对人对事对物清清楚楚、明明白白，不愚痴、不糊涂，你决定不会堕畜生道。所以，我们对人对事对物要认真去修，修什么?断贪瞋痴，这是消极的，不堕三途。如果再能够积极的以清净心、平等心、慈悲心去帮助一切众生，你纵然不往生，你必定得人天大福报。

　　佛法常说，万法皆空，因果不空。十法界依正庄严这些现象，现象是什么?实在说，就是因缘果报的相续相，这在讲席前面讲过很多。所以佛说，菩萨畏因，众生畏果，众生迷惑颠倒，天天造作罪业，果报现前，他恐怖了，恐怖不能解决问题，还是要受。菩萨聪明有智慧，知道果报可畏，起心动念不造恶因，所以他就不受果报，这才是个聪明人。所以这一句用意很深。

　　奖励阿难，实在意思是劝我们，我们要常存为一切众生求法的心愿。我们到哪里去求法?假如我们明白了，我们也想学阿难，为一切众生请法。阿难机会好，遇到释迦牟尼佛，可以向佛请法，我们今天去找谁?到哪里去为一切众生请法?这个世间谁是真正的善知识?这是个很现实，也是个很严肃的问题。所以诸位一定要晓得，求自己，不要求别人，劝自己认真的、努力的修学，学成之后弘法利生，求自己!求别人，别人未必肯答应，未必能说得如法。如果请别人，说得不如法，那你就害惨一切众生，他说的要不是正法，或者说的法不契现前众生的根机，那不是麻烦大了!一定要劝自己，自己认真努力修学，必得感应。所以这一句赞叹里面含义是很深很广，我们要能细心去体会。底下一段说：

　　【普贤行愿品曰，诸佛如来以大悲心而为体故。】

　　佛的心是什么?如果说佛的心是真心，真诚清净平等，一切众生的真心都是真诚清净平等。佛之所以值得九法界众生的尊敬，就是佛有大慈悲心。大慈悲这个意思简单的说，就是对於一切众生的关怀、爱护，从来没有分别、没有执著。平等的爱护、平等的关怀一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生念佛往生净土，这就是『大悲心』。「行愿品」到最后，十大愿王导归极乐。

　　【又以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。】

　　『大悲水』是什么?是不是叫你每天用一杯水，念几遍大悲咒去给众生喝?你要这样去会意，你就错解佛的意思。大悲心是体，大悲水是作用，就是你要有真正慈悲的行为对於一切众生，这个大慈悲的行为就叫做大悲水。你真正关怀众生，真正爱护众生，时时刻刻将净宗法门为一切众生开示，劝导众生修学，这些行持就叫做大悲水。所以不能把它错会了意思。要有行动做出来，众生才能得真实的利益。底下一段，就是讲它的效果。

　　『则能成就诸佛菩萨智慧华果』，这一句意思也是双关的。就三世诸佛这边来说，满诸佛度众生的心愿，这是成就诸佛菩萨智慧华果，这是一个意思。第二个意思是帮助一切众生往生不退成佛。诸佛就是这些念佛的众生，帮助这些人往生不退成佛，就是成就诸佛菩萨智慧华果。所以这一句有双关的意思。在「回向偈」里面，「上报四重恩，下济三途苦」，前面一个意思是报佛恩，后面的意思是度一切众生，平等成佛。所以，一定要劝自己发大慈悲心，为了利益一切众生不辞辛劳，不怕艰难困苦，认真努力修学弘法利生。

　　我们今天就讲到此地。