嘎玛仁波切：总以为了解别人比了解自己来得辛苦，而事实上，一个人最不容易了解的是自己－

嘎玛仁波切：总以为了解别人比了解自己来得辛苦，而事实上，一个人最不容易了解的是自己

　　佛法是如此的浩瀚无边、殊胜美妙，虽然我所接触的佛法，只是浩瀚佛法中的一部分，但对我而言，这些佛法非常殊胜，并让我产生出无比的信心。我平时与大家分享的不是我在佛法上的学问，而是我四十年来闻思修佛法，从亲身经验中得到的体悟。

　　“我”是谁？佛教徒是最需要“了解自己”的宗教信仰者，我们自称“内教徒”，当然要具有反观自心的能力。

　　我们总以为了解别人比了解自己来得辛苦，而事实上，一个人最不容易了解的是自己。

　　想想看，我们用手触摸得到脸、鼻子、耳朵等，或靠镜子所反射出来的影像告诉自己：“我长得就是这个样子。”

　　如果连自己的外在形貌，都需要靠镜子的反射帮助才能看见，那么内在无形却主导我们行为思想的自我意识，或一般人所说的“心”，当然就更需要反观照见，才能对变化快速的人性有所理解，进而让心导向正面的发展，让“我”的人生变得更快乐、更美好。

　　对于“心”这个名词，可以有多种解释。就佛教来讲，所谓的“心”，并非只是人类拥有而已，还包括天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等所有的众生，亦即整个浩瀚宇宙中的有情众生，都有心灵。

　　佛陀在许多经典中都曾说：“众生本即佛，然因客尘染，垢净即真佛”。只要是六道众生，都拥有最可贵的佛性，也都有成佛的一天。

　　但是，目前大家无法去提升所有众生的心灵，所以只能先从提升人类的心灵境界开始做起，从观“我的心”做起。

　　人心原本应该是良善的，但却被像客尘一样的障碍，也就是贪、瞋、痴、嫉妒、傲慢等烦恼所障蔽。这些烦恼是如何产生的呢？

　　因为我们的主观意识——也就是心灵，透过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和外境相接触，而产生种种好与不好的分别。

　　这样的分别一直循环，再加上自己的执着，使得原本纯洁的心，开始产生两种情绪：一种是好，一种是坏。

　　而好坏的分别，并非真且实，均是来自当事人主观的认定。

　　就佛教而言，心的状态不只一种，简单来分，可分为善念、恶念以及无记三种。

　　我们的语言、身体动作，最关键的还是心灵，与外境相接触时，主意识下的判断，如果是遵照佛陀所教导的十善，或简单地说，与佛陀所讲的“诸恶莫作”，也就是不要伤害到任何其它生命的想法相互关联时，便是“善”念；

　　反之，若是与“恶”相关联，就称为“不善”的念。

　　而一般无“好”、“坏”分别的思惟，称为“无记”。

　　在人生过程中，日常生活的行住坐卧，都有可能处在无记的状态。从一早起床、洗脸、刷牙、吃早餐、准备上班等例行事务，我们日复一日重复地做，已经成为一种习惯性的思惟，从来没有思考过是好或是坏，只是该做就去做；又或是在没有特别的目的下，随意闲聊或做事情的心念，都可以称之为“无记”。

　　当然，有时心也可能是三种思惟两两混合或同时存在而造作。

　　平常大家总认为自己很清楚地知道什么是善、什么是恶，但其实人对心的认识，本身就是矛盾、模糊不清的。

　　当我们实际去寻找“心”时，找不到一个确切的它，可一旦执着起来，它便主导着我们整个身体及语言。

　　而我们纯洁的善念，大部分时间都被“自我的执着”所遮掩，需要长时间用强迫的方式，使它从内在散发出来。

　　因此，对于被自我所主导的身口意，如果不时时加以明察，往往会被“我执”所欺骗。

　　例如，很多时候，人们认为某种理念是为了他人或其它众生着想，也符合佛陀的教义，可是因为付诸行动的过程中，没有好好观照自己的内在，往往变成为了达到自己世俗的私欲而做，造作了不如法的行为而尚不自觉。

　　人心愈往自己的利益发展时，就愈不易行善；

　　心里愈为他人着想，超越自我以后，人心的本善就较容易产生出来。

　　但往往人们的心会产生伤害别人和自己的念头和行为，这些念头和行为就是所谓的恶，这也是我们所要提升的地方。

　　对于无记的状态，我们当然希望让它成为善的念头，但重点还是要拿捏住恶的部分。

　　因此，以佛陀教导的教理，如以“十善”为依据，时时刻刻清楚地观察自己的思惟或情绪，是处在善、恶还是无记的状态非常重要。

　　如果对于自己的思惟能提早有清楚观照的能力，很多人生痛苦的部分，就可以很快被扭转或化除。

请常念南无阿弥陀佛，一切重罪悉解脱！