悟道法师：安士全书　第18集

   日期:2018/12/26 15:13:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　《安士全书》。尊敬的诸位同修大德，大家上午好，阿弥陀佛。请大家翻开经本，《安士全书·文昌帝君阴骘文广义节录》卷上，第四十二页，新的本子第四十二页，我们从第一行看起：

　　【广行阴骘。上格苍穹。】

　　我们昨天跟大家学习到这一句，这个发明我们再简单重复的讲一遍。

　　【上文未尝虐民五句。皆帝君所行之阴骘也。不胜枚举。故以广行二字概之。】

　　『上文』就是这句以上的经文，从「未尝虐民酷吏」这个五句，都是文昌帝君他所实行的阴骘。这个阴骘，方方面面的事情很多，『不胜枚举』，所以以『广行』两个字来概括。在经文里面举出几个例子，来概括所有的善事、好事，用「广行」两个字，这两个字就是概括的意思，除了举出了例子以外，方方面面，凡是好事、善事，都是阴骘，都应该去做，所以叫广行。

　　【阴骘。洪范蔡注训默定。而于此句不切合。似当作阴德解。】

　　我们上一次学习也讲过了，『阴骘』这两个字，在『洪范』蔡元定的注解，尚书洪范蔡元定的注解，注解「阴骘」两个字是『训默定』。周安士居士在这里给我们说明，这一句的注解用在这个地方不适合，应该『似当作阴德解』。「似」就是似乎，应当做阴德这个意思来解释比较适合这两个字，如果「训默定」，不适合此地这个意思。我们看到整篇《文昌帝君阴骘文》，的确周安士居士这个说法是比较适合我们这篇经文讲的，作阴德来解释比较适合。

　　阴德就是天报之。好事分阳善、阴德，在《了凡四训》也讲得很清楚，「阳善享世名，阴德天报之」。阳善就是做好事大家都知道，社会大众都知道。有人做好事，他希望新闻媒体给他报导，登报纸、登杂志，电视广播来给他宣传，让社会大众知道某某人做了什么好事，这样就叫阳善，做好事让大家都知道叫阳善。阳善享世名，享受世间的名利、名望，社会大众大家知道某某人做了什么好事，大家都认识他，都知道他，对他都很尊敬、很赞叹，享受世间的名望、名利。阴德天报之，阴德是做好事没人知道，甚至还被冤枉、还被污蔑。社会大众大家不知道，不知道某某人做了什么好事，但是他默默的在做。默默的在做，社会大众不知道，不认识他，当然也不会去尊敬他，也不会去赞叹他，甚至还瞧不起他。但是在《了凡四训》里面给我们讲，阴德天报之，阴德果报比阳善殊胜，人间不知道他在修善，但是天知道，天地鬼神看得非常清楚。所以往往这个阴德，积阴德的人，他的子孙发达很多很多代，这个果报那比阳善殊胜很多很多，很多倍。阳善享一世的名望，但阴德庇荫后代子子孙孙，甚至有几十代的。在我们中国历朝历代，积阴德给后代子孙的很多，很多这样的例子。大家都知道孔老夫子，但是孔子在世的时候，真的认识他的人不多，很多国家也不重用他，到了后来人家才知道。所以他的子孙兴旺了七十几代，七、八十代，到现在已经第八十代的嫡孙都出来了。再来就是范仲淹、曾文正，这些都是积阴德的，很多。

　　所以阴德天报之，阴德果报殊胜，比阳善殊胜，因此古人都劝人广积阴德，积阴德给子孙，不要留钱财给子孙，要做好事，这个是正确的。因此这里讲的广行阴骘，也就是广行阴德，做好事不要让人知道，也不要刻意让人来给我们报导，刻意要让人家知道我做了什么好事。如果刻意让人知道了，这个属于阳善，会享受世名。但是古人告诉我们积阴德是最殊胜的，因为虽然阳善享受世名，名大招忌，树大招风，名声如果大了，嫉妒障碍就来了，所以还是积阴德好。下面讲：

　　【苍穹天也。】

　　『苍穹』我们俗话讲苍天。

　　【苍言其色。穹言其高。】

　　苍天，『苍言其色』就是它的颜色，『穹』是讲它的高度。

　　【若据日天子身衣宫殿而言。则所谓苍者。当是青琉璃色。】

　　此地给我们讲，若根据『日天子』，日夜的日，「日天子」，日天子这个日，我们现在知道是太阳，太阳也有人住，只是我们看不到。所以在《药师经》里面也讲到有日光菩萨、月光菩萨，有菩萨的地方当然也有天人。日天子他身体穿的衣服，以及他住的宫殿，都是『青琉璃色』，这称为苍，青琉璃色的，这讲它的色彩。

　　【据忉利天之形量言。则所谓穹者。实去地八万四千由旬。】

　　根据忉利天的形量言，他的形状、他的体量，这个量也就是他的高度，『则所谓穹者，实去地八万四千由旬』。穹，如果根据这个形状、高度来讲，忉利天在佛经讲是欲界六层天的第二层天。欲界有六层天，第一层就是四王天，第二层就是忉利天，第三夜摩天，第四兜率天，第五化乐天，第六他化自在天，这个六层天是在欲界，欲界的天人。欲界的天人，四王天跟忉利天，称为地居天，就是这两层天的天人，他们居住都是在地面上，没有离开地面。根据佛经讲，四王天的天人，他们住的地方就在须弥山的半山腰;忉利天的天人，他居住在须弥山的山顶。须弥山我们一般人看不到，过去有人说是喜马拉雅山，喜马拉雅山现在也有人登山登到峰顶上去了，那个圣母峰都有人攀登成功了，这个不是佛经讲的须弥山。佛经讲的须弥山，我们一般的人，人道我们看不到。不要说须弥山顶，就四王天的半山腰我们都看不到，不是在我们地球上的这些山。我们地球也是在须弥山的周围，根据此地讲的，忉利天人住的地方，这个穹，「实去地八万四千由旬」，就是距离我们地球这个高度有八万四千由旬。一由旬，以我们中国古代计算这个里程是四十里，四十里比现在的公里小，但是也相当远了，一由旬;八万四千由旬再乘以四十，那这个高度，的确我们是看不到。这个是讲穹。忉利天以上，夜摩天到六欲天，到色界天的天人以上都叫空居天，这些天人他不是住在地面，住在虚空当中，叫空居天。忉利天还在地面，所以去地八万四千由旬。这一段是周安士居士给我们注解「苍穹」这两个字的意思，苍指颜色，穹指它的高度，我们一般讲苍天。那么这是天空。

　　上格苍穹，我们人在人间，我们住在这个地球上，广行阴骘，做阴德做好事，做很多，必定能感得上天来庇佑，格就是感格。在我们头上就是苍天，苍穹，我们能够感动上天来保佑我们，多做好事，必定能感动上天来保佑我们。昨天我们就是学习到这一段。下面就给我们举出两个公案：

　　【下附征事二则。】

　　『二则』就是两个公案。举出具体的事例，事就是实际做的事情，实际上的例子，具体的例子举出两个，「二则」就是两个。第一个是：

　　【清河善政。】

　　『清河』是一个地名，一个地区。『善政』，「政」是政治，「善」就是善良的政治，称为善政，反过来就是恶政，造恶业的。下面就给我们说明文昌帝君在清河这个地方，他怎么去办这个善的政治，他具体怎么做。我们看下面这个文：

　　【帝君曰。予既离恶道。受形于赵国。为张禹之子。名勋。长为清河令。宽明自任。人不忍欺。待吏如僚友。视民如家人。】

　　我们先看这一段。这个『帝君』就是指文昌帝君。在我们中国汉地，有很多文昌帝君的庙宇，很多省分有，在四川、山西、山东这些地方都有，在上海城隍庙里面也有供文昌帝君。在台湾供文昌帝君的庙也很多，有一些庙里面都附带有供奉文昌帝君。拜文昌帝君的人也非常多，特别每到考试，高中联考、大学联考。在台湾，我曾经到台北市万华区龙山寺去上香，这个寺庙也是三教都有，主要供奉观世音菩萨，大殿后面也供奉关公、华佗、妈祖、文昌帝君，这些我们中国传统道教的神明都有供奉。文昌帝君这个桌子上面，每到联考，有一次我去看，都堆满了准考证，都影印的。家长为了儿女能考上好的学校，就把他那个准考证影印，放在文昌帝君那个神桌前面，放在那个桌上，求文昌帝君保佑他的子女能考上好的学校。大家都知道，古时候文昌帝君管科举的，要到京城考试，能不能考得上，这个事情他在掌管的。沿袭到现在，大家知道文昌帝君是管考试的，所以才有很多家长把子女的准考证影印，放在文昌帝君那个神桌上，求文昌帝君来保佑。

　　实在讲，文昌帝君拜的人很多，认识文昌帝君的人不多，因为没有人在介绍讲解《文昌帝君阴骘文》。因此这个庙很多，但是认识文昌帝君的人不多，原因就是没有人讲《文昌帝君阴骘文》，大家也没有去听，自己也没有去找这个资料，自然认识的人就不多了。如果不读《文昌帝君阴骘文》，特别清朝周安士居士给我们做这么详细的注解，引用三教经典来注解这篇文章，实在讲，我们真的不认识文昌帝君，文昌帝君对我们的教导我们一无所知，不知道。只是想求他保佑，不知道他教我们怎么存心，怎么来做好事，这个完全不知道，完全不懂。不懂，只是去拜去求，那真的就如《了凡四训》讲的，「求之有道，得之有命」。你命中有，自然能得到;你命中没有，你怎么求也求不到，因为「万般皆是命，半点不由人」，人都有命运的。

　　我们命中没有，能不能求得到?佛在经典上给我们讲的很清楚，肯定求得到。求作佛都能求得到，求了生死都能求得到，那何况世间人天福报?人天福报在佛法来讲是小小福报，有漏的福报，怎么会求不到?关键要明理，要懂得方法。如理如法来修学，必定有求必应;如果不如理不如法，那就是《了凡四训》讲的「求之有道，得之有命」。你纵然想尽办法要去求，还是看你命中有没有，命中没有，你怎么求也求不来。如果懂得佛法，断恶修善，积功累德，真的有求必应，这个才是正确的。如果不如理不如法，命中有就有，没有就没有;如果如理如法，命中没有，也能求得到。所以袁了凡先生给我们做出一个榜样，一个例子，给我们现身说法。所以我们要文昌帝君保佑，的确是要来学习《文昌帝君阴骘文》。

　　这里讲『帝君曰：予既离恶道』，这句话我们前面，《阴骘文》前面我们也学习过了，文昌帝君曾经堕到三恶道，就是堕到畜生道当龙。这个公案在历史史卷上有记载。汉朝时候，吕后(刘邦的皇后)害了文昌帝君的母亲。他的母亲是刘邦的侍姬，吕后看到刘邦对他这个姬妾这么宠爱，她嫉妒，把她害死，害得很惨，刘邦死了之后被她所害。他的母亲四肢被砍掉，被整得不成人形，所以他看到这个他就要报仇。后来死了之后，他就发了个愿，要去变一条龙，把城里面，吕后他们这些害他母亲的人，统统把他淹死。果然他死了之后就当龙了，雨下得很大，把整个城的人都淹死了。淹死了之后，冤家对头只有几个，但是无辜的人被淹死的非常之多，那些人跟他无冤无仇，连累到无辜的人。所以后来被玉皇大帝处罚，当一条罪龙，受罪的龙，那个龙全身长虫，时时刻刻被这些虫咬，痛苦不堪。所以这个龙种类也很多，有福报很大的龙王，几乎跟天人一样大的福报，也有福报比较小的，也有罪龙，受罪的龙，就像在地狱一样的。他因为犯了这个罪过，受这个果报，后来遇到释迦牟尼佛，他才得到解脱，就离开恶道了。所以「帝君曰：予既离恶道」，他说他离开恶道了，离开恶道就是遇到佛之后，小字有注解：

　　【遇佛之后。】

　　因为他遇到释迦牟尼佛，佛给他讲经说法，他明白了，放下了，忏悔了，后来就得度了，离开恶道。离开恶道之后，『受形于赵国』，「受形」就是去投胎了，形状又恢复人形，又到人道来了。『赵国』是现在河北省邢台这个地方，古时候是赵国。投胎到赵国来，『为张禹之子』，这个张禹是东汉人。在我国汉朝分西汉、东汉，因为建都的地方不一样，东汉、西汉这个当中是因为王莽篡汉，前面属于西汉，后期属于东汉。根据资料记载，张禹(大禹的禹)是东汉中期的大臣，也是一个好官。投胎做「张禹之子」，做他的儿子，投胎到张禹的家里来了。『名勋』，这个「勋」是功勋的勋，勋章这个勋，他的名一个字，叫勋，张禹之子，他叫张勋。离开恶道，他投胎到赵国，做张禹的儿子，名字叫张勋。

　　『长为清河令』，「长」就是长大之后，他也做官了。古时候考中进士，朝廷会分配他到地方上去当官，一开始大部分是当县令。「清河」是现在河北省邢台清河县，古时候清河也是一个县，「令」就是县令。古时候叫县令，管这个县的一个主要负责人，现在叫县长，他是管清河县的县长。他当这个县令，『宽明自任』，「宽明」，宽是宽厚，明是清明，他管理这个县，以宽明来要求自己，「自任」就是要求自己。『人不忍欺』，凡是人，不管什么人，上面的人、下面的人，他都不忍心去欺负人的，不会仗势欺人;当了县长就作威作福，他不会这样，不忍心去欺负人。不但不忍心欺负人，『待吏如僚友』，「待」是对待。这个吏，在古代大小官员就叫吏，官吏。官吏有大有小，职务比他小的、比他低的，就好像现在一个小公务员，在县政府里面当一个科长，或者什么局长，这个属于吏，他下面办事的官吏。他的职位当然比较高，他是县长，在这一县他最大，县长下面办事的这些局长、处长、科长，都是属于他的下吏，他下面办事的官吏。他对待这些下属、这些官吏，他并没有说我职位比你们高，你们比我低，显得自己高高在上，没有，他对待这些下属的官吏「如僚友」，僚就是同僚，友是朋友，好像都是平辈的，很亲密的。同僚就是同事，好像我们彼此是同事，都是朋友，他是用这种心来对待他的下属，并没有看他自己高，他们就低，他的心是平等的，对待这些下属官吏如同自己的同僚、朋友一样。

　　『视民如家人』，看这个地方上的人民就像自己家人一样，一家人，那真正是当这个地方上的父母官，爱民如子。所以「视民如家人」，看待这些人民就如同自己一家人一样，他是用这种心态来看待人民的，这个就是好官。在我们中国传统文化来讲，在这个地方上做官，你就是这个地方上的父母官。为什么叫父母官?就是你当县长，当一个县令，管这个县，住在这个县的人民就是你的子女，就是你的家人，你是他们的父母，用父母这种心来看待人民。我们都知道天下父母心，做父母的没有不爱护自己儿女的，就是用做父母这种心态来看人民，来照顾人民，来为人民服务，就像自己子女一样。所以父母官好!现在民国成立就学西洋的，当官叫公仆，这个过去我们净老和尚在讲席当中也讲过，说公仆哪有父母好?这个世间上对我们最好的、最关心的、最爱护的就是父母，天下父母亲没有不爱护子女的。仆人对主人那就不一定了，有的仆人对主人他很忠心的，但是仆人对主人不忠的那就很多了。仆人对主人，他的心态跟父母对子女的心态就完全不一样，所以还是以父母的心态来对待人民，爱民如子，这个是最好的。如果用公仆，自己是一个仆人，那些人民是自己的主人，那现在有几个公务员把人民看做自己的主人?没有!所以不如用父母官这个名称来得圆满。

　　视民如家人，我们从这个地方就可以知道，文昌帝君他当清河县令，他用什么心态来治理这个地方。现在也有很多企业家学习中华传统文化，他这个企业，这个公司、这个团体，把公司上上下下这些员工，包括员工的家属，都把他看做自己人，这样来照顾。在苏州固锝电子公司吴念博居士，他就是这样的一个做法，把公司的员工，包括员工的家属，都看做自己家人，以照顾家人这样的方式来照顾这些员工和家属。当官的人如果也是用这样的心态来治理这个地区，以这种心态来看待人民，这个地方没有治不好的，肯定会治得非常好。这个才是继承中华优良传统文化的教育，现在我们净老和尚提倡也是提倡这个。这里讲到视民如家人。

　　【吏有失谬者。正定之。】

　　这个『吏』就是他下面办事的这些官吏。「人非圣贤，孰能无过」，不可能都没有过失，过失你做长官的人有义务跟责任去给他导正。他的下属官吏办事，做人处事有过失、有错误，『谬』就是错误，他帮助他们导正。下面讲：

　　【弛慢者。勉励之。】

　　下属各种情况都有，有的是属于『弛慢』，「弛」就是放松，「慢」是怠慢，就是办事不积极，很懒散，办事不认真，很怠慢，放松怠慢，办事不认真。对待这样的下属，『勉励之』，「勉」是劝勉，劝他不能够这样，这样对不起人民，也对不起自己;「励」是鼓励，鼓励他要振作起来，办事要认真负责，要积极，不能不负责任，懈怠散漫。遇到这样的官吏，他的下属，他就勉励他。人总是有良心的，上面的主管来勉励，自己总是要振作起来。所以「弛慢者，勉励之」，就勉励他们。

　　【卤莽者。教诲之。】

　　『卤莽』，有的人他办事也很有冲劲，也很积极，但是很卤莽，粗心大意，往往得罪人。在《无量寿经》讲「鲁扈抵突，不识人情，无义无礼」，就是卤莽。卤莽的人就容易跟人家起冲突，讲话有时候也是比较冲，可能在办一些事情都会起冲突，起口角。这个过去我们在公家机关也常常看到，有一些办事的公务员心情不好，很卤莽，讲话也很冲。有一些人的确他有办事能力，但是卤莽，他事情可能就办不好。比较冲动，粗心大意，虽然很认真做，但是事情做不好。遇到这样卤莽的下属就『教诲之』，「教」是教导，跟他讲道理，「诲」是训诲。教有身教，就做给他看;诲这个是言字旁，一个每天的每，诲这个字就是用言语来劝。诲这个字，每天的每，主要说诲勉劝导，常常劝，不厌其烦的常常给他提醒。人不可能跟他劝一次他就改过来，这样的人有，不是没有，但是不多。在古圣先贤，我们看到只有孔老夫子的得意弟子颜回，他不贰过，劝一次他就改过来了，其他的人恐怕就要两次、三次，甚至很多很多次，他才能改过来。所以这个教诲，诲人不倦，教化众生是长时间的，像我们净老和尚讲经说法就是教诲，讲了六十年了，还不断的讲，不断的劝，不厌其烦的重复的劝。这是教诲之，所以要长远心，也要有耐心，也要宽容之心，遇到卤莽的人就是教诲他。下面这一类是：

　　【诡诈者。诘难之。】

　　人，各式各样的人都有，小时候听我父亲讲，「一样米养百样人」，就是米是一样的，一种米，但是养的人是一百样的，一百种不一样的。米是一样的，但人不一样，养的人每一个人都不一样。这个百是一个形容，当然不止说一百个，一百个人有一百个样子，一千个人有一千个样子，一万个人有一万个样子，各个不一样，这里给他归类大概就是这几类。这一类的，上面是讲卤莽的、懈怠的，有错误的，这里是讲这个心很『诡诈』的，我们一般人讲心机很重的，常常暗地去伤害人，做一些损人利己的事。「诈」就有欺骗在里面，「诡」就是吊诡，他的心机叵测，很会用心机，很会用诈骗、欺诈这些手段来骗人。遇到这样的人，文昌帝君就『诘难之』。他讲这个话不实在、欺骗，他就会给他责问，责问当中也就教导他，让他心服口服。你使用这些诡诈，我并不是不知道。责问，「诘」就是责问，你用什么话来欺骗，就根据你讲的话来责问你，让你知难而退，以后不敢再做诡诈的事情，做诡诈的事情瞒不过上面的人，自然他就收敛了。所以遇到这样的人就诘难之。

　　【争财贿者。】

　　下面的这些官吏也会争，特别争这个财物。『贿』是贿赂，下面办事的人也会收受贿赂。人家拜托他办事，来贿赂他，希望他帮帮忙，这个自古以来到现在都有，到现在还是有。贿赂，譬如说一个单位的同事，彼此也会相争，争取这个贿赂。在我们现在政府部门讲，哪一个部门油水最好，都很多人去送贿赂给他，请他帮帮忙，或者检查工程不要太严格，这个当中就有贿赂。有贿赂，这个位子很多人要去争的，为什么?争取到这个位子，他的收入就多了，因为很多人来贿赂他，要请他帮忙。大家也会去争，争这个财，争那个位子主要是为了财，为了钱财，但是这个钱财是不义之财，收受贿赂是不义之财。文昌帝君遇到下属有这种情况，「争财贿者」，争取财物，接受贿赂这样的人，

　　【以义平之。】

　　『义』就是义理，用义理来平息他这个贪念，来平息他贪赃枉法这种错误的做法，这个义理当中也就有讲因果了。一部《文昌帝君阴骘文》讲的内容跟《太上感应篇》一样，它是属于因果教育，善有善报，恶有恶报。在《太上感应篇》讲，「取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之」，就是取这个不义之财，贿赂是不义之财，不义之财得来，你不但不能享受到，就好比你口渴了，你去喝那个鸩酒。这个鸩就是鸩鸟，据说这个鸟的羽毛很毒，如果那个酒被这个鸟的羽毛沾到，那个酒就有毒，就是鸩酒，人喝了马上就死了。你想要解渴，你去喝那个鸩酒，喝那个有毒的酒，不但不能解渴，喝了马上死。漏脯救饥，那个有毒的肉、坏掉的肉，肚子饿了要吃那个肉，吃了就中毒，食物中毒而死。文昌帝君就用因果义理来平息这种争财收贿赂的错误做法。因为你得到钱财要做什么?自己享受。但是你取这个非义之财，不但不能享受，恐怕福报就折损掉了;原来想占便宜，现在反而吃大亏。这个《感应篇》讲的很清楚，你从不正当的地方取得的钱财，就有一些意外的事情把你这个钱财消耗掉。不是打官司，不然就家人生病，或者自己生病，或者意外的事情，或者你去投资做生意亏得光光的，有些人，比较不务正业的去赌博，输光光的，或者盗贼来偷、来抢，或者被骗，就有一个意外的事情给你消耗掉，那你不但得不到好处，反而有损害。如果明白这个事实真相，谁愿意去干这种傻事?肯定不会了。会干的人一定他不知道，他才会去干这个傻事，想得到好处，不但好处得不到，反而得到坏处。所以「以义平之」，用这个义理来平息他这些贪念，平息这些争端，不然没有用义理来平息，这个争端是没完没了的。

　　【争礼法者。以情谕之。】

　　这个礼我们一般讲常礼，在《礼记》、《曲礼》、《周礼》。『法』是法律，国家的刑法。儒家在古代以礼治天下，如果人人懂得礼，天下就太平了，不用法律了，用礼来治。所以孔老夫子也讲，在《论语·为政》篇讲，「道之以政，齐之以刑，民免而无耻」。道之以政，道就是一个方法、方式，政就是政治，道之以政就是办政治。订了很多法律，人民如果犯法了、违法了，齐之以刑，齐就是依这个法律的标准来给他判刑，齐之以刑。这样来治理人民，人民是什么样?民免而无耻，人民他没有羞耻心。他不敢犯法，他只是怕被抓到、被处罚，如果一有机会，他还是会做违法的事情，我们现在的话讲，钻法律漏洞，他还是会做违法的事情，人民他没有羞耻心。为什么没有羞耻心?他不知道做这个事情是不对的，是错的。他只是怕那个刑罚而已，他良心不会发现的。在佛法讲，他没有惭愧心的，被抓到了，他认为是自己倒霉才被抓到，很多人不是这样干吗?干这些不如法的事情，他运气好，没被抓到。办政治，只是用法律来约束人民，人民他没有羞耻心，有机会他还是会犯法。如果「道之以德，齐之以礼，有耻且格」。道之以德就是跟他讲道德，这是讲伦理道德的教育，这个就是教他，教化人民。如果他违反伦理道德，你用礼来规范他。礼是尊重人权的，把人当人看的，用法是不把人当人看的。现在西方国家不都讲人权吗?用法就没有人权了，用礼他就有人权，尊重人。就是你犯错了，你现在失礼了，给你提醒，你自己就感到惭愧，赶快改过来。用道之以德，齐之以礼，有耻且格，他有羞耻心，自己会约束自己。

　　此地『争礼法者』，礼法也有人在争，争这个就非礼了，不是礼了，礼它是让，它怎么会争?我们一般讲礼让礼让，争肯定他不懂礼，只是用礼这个形式来跟人家计较，或者用法律来跟人家争。他的下属，办事的人，也有这样的人，争礼法的。这个礼实在讲，过去李炳南老居士讲过，一部《四库全书》讲的就是人情世故，世故人情。什么叫礼?礼就是要懂得世故人情，那个才叫礼;不懂世故人情，用那个礼到处要求人，不要求自己，那非礼了。所以文昌帝君遇到这样的下属，争礼法的人，『以情谕之』。「情」是什么?人情世故，跟他讲人情世故。别人对我们失礼，我们要反过来想想，我有没有对人失礼，首先都是先反省自己，不要先去怪别人，这个才是圣贤教我们的。「谕」就是晓谕，让他明白，明白这个礼法它是讲人情世故的，你要给他开导、给他说明，让他明白什么叫礼、什么叫法。所以「争礼法者，以情谕之」。

　　【为贼者。使偿其赀。】

　　地方上的人民，做贼的、做小偷的，这个自古以来也都有。当贼抓到了，你要赔人家，偿还，你要还钱，你偷人家多少你要还，让他知道那是错的，不能去当贼，去当小偷、当强盗。文昌帝君看到这个地方上有人做贼，就是要让他还钱财，偷多少你要还多少。这也是个教化，就是你还钱了，那就不治你的罪;你不还钱，那就要被判刑，这个的确是非常宽厚的一种政策。现在不管，你抓到就是关起来，或者先打一顿再说，这个就是没有给他反省改过的机会。就是要他还钱，如果你还不起钱，你钱给人家用光了，你要做工去偿还。下面讲：

　　【伤人者。使庭拜其敌。】

　　『伤人』就是跟人家打架，去打人、去伤害人的。这个被官府知道了，就叫他，你要登庭去拜罪，你伤到谁了。『敌』就是他的敌人，敌人就是跟他打架的对方，跟他敌对的那一方。你把人家打伤了，你要去登门谢罪，还要去赔偿。把人家的伤医好，还要去向人家忏悔认错，官府就不给你处罚，你就去认错、去赔偿。这讲伤人，打伤人的。

　　【初情可悯者。犹宥之。本心可恕者。犹出之。】

　　『初情』就是初犯，这种情况可以怜悯的。『犹宥』，「宥」就是宽恕，就是宽恕他。他是初犯，第一次犯，他的情况也是有他可以怜悯之处，就会去宽恕他，不给他判罪，宽恕他，犹宥之。这个是粗浅的。『本心可恕者，犹出之』，「本心」就是看他本来这种动机、心态，他这个犯错还是可以宽恕他的，譬如说他也知道自己错了，也认错了，忏悔改过，这个就可以宽恕，「犹出之」，出之就不给他判刑、判罪。

　　【必词穷心尽。而后付之于法。若夫失出之罚。容恶之谤。予所不辞。】

　　文昌帝君实在非常慈悲，这些下面办事的下属，以及这个地方上的人民有犯错，尽量就是去教育他，让他能改过迁善，尽量不动用刑罚。这个就是符合《论语》讲的，「道之以德，齐之以礼，有耻且格」，人民就有羞耻心了，慢慢他良心也会发现，知道自己不对，就符合这个。如果用道之以政，齐之以刑，民免而无耻。所以帝君在治理，为政，办政治，他主要，我们看得很明显，用圣贤伦理道德因果教育来教化人民。动用到刑罚那是很不得已，『词穷心尽，而后付之于法』，这个人真的是没办法了，讲也不听，该讲的话已经跟他都讲完了，用心也都用尽了，他还是不回头，还是犯错，这个时候才「付之于法」，才用法律来治他的罪，你看文昌帝君这种存心是多么的仁慈，多么的爱民如子，不得已，没办法了。

　　『若夫失出之罚，容恶之谤，予所不辞』，这个「失出」两个字是古代汉词语，在汉文里面的一种言辞，言语，叫失出，过失的失，出去的出。这个失出，它的意思就是法律上，指犯重罪而科轻刑，或应科刑而不科刑。这个失出就是他犯了重罪，但是给他判的刑判轻刑，没有给他判重刑，或者应该给他判刑而没有给他判刑，这个叫失出。「失出之罚，容恶之谤，予所不辞」，包容这些恶人，当然也会有一些毁谤，文昌帝君讲他也不会拒绝的，不辞，他不会拒绝的，他还是以伦理道德做为他从政的一个原则。所以他真的是以仁政来治理这个地方，用仁政来治理这个地区，这个地区人民遇到这样的好官，真的大家是有福报。

　　【为政五年。而雨旸以时。蝗疫不作。小民之祷。颂兴焉。】

　　『为政五年』就是他在那边办政治，在清河县办政治办了五年。『而雨旸以时』，该下雨就下雨，该出太阳就出太阳。这个「旸」就是一个容易的易，再一个日，就是太阳在云层忽隐忽现叫旸。我们常常看到天上有云层遮住太阳，等一下云层飞过去，太阳又出来了，等下下面一个云又来了，又把太阳遮住了，我们看太阳就忽隐忽现，这叫旸，雨旸就是该下雨的时候就下雨。蝗虫就是害虫，吃农作物的，这蝗虫就没有了，瘟疫、传染病也没有了，这个地方真的是风调雨顺，国泰民安。所以『小民之祷』，「小民」就是人民，这些人民大家都过着安乐的日子，大家都在祈祷，在歌颂、赞颂太平盛世，这个风气就兴起来了。下面这段「按」，「按」这段是周安士居士根据文昌帝君这段，他来做一个评语：

　　【汉世良吏多矣。有如帝君之视民如伤。慈祥恻怛者乎。乃考之史鉴。但见曲诋张禹。而后人之善政无闻。然则史鉴。果可尽信乎哉。】

　　这段是周安士居士根据《文昌帝君阴骘文》这一段，他做一个分析、评断，评论判断。说『汉世良吏多矣』，汉朝这个时代，汉高祖刘邦建立了汉朝，汉朝这个时代善良的官吏很多，好官很多。《文昌帝君阴骘文》里面讲的张禹，就是文昌帝君的父亲，他这一生这一世投胎到赵国(就河北邢台)做张禹的儿子。他的父亲也是好官，汉朝好官也很多。有如同文昌帝君他这样『视民如伤』，看待人民就像看待子女一样，时时刻刻就是怕伤害到人民，存心『慈祥恻怛』，爱护人民，的确是非常难得的。有没有像他这样的好官?『乃考之史鉴』，「考」就是考据、考察，『史』是二十五史，『鉴』是通鉴、史鉴，史鉴它记载历史的事情、历史的人物。史鉴记载，『但见曲诋张禹』，就是对文昌帝君的父亲，史鉴里面记载的都是扭曲、歪曲的，诋毁张禹，说他的坏话，而使后来的人对他们张家这种善政都不知道，『无闻』就是不知道。大家都不知道，因为受了史鉴错误记载的误导，反而人家不知道了。『然则史鉴，果可尽信乎哉』，史鉴也不能完全相信，还是要去考据的，各种资料去考据，这是周安士居士给我们提出来这样的一个评断。真的是作史鉴，过去李炳南老居士讲，如果记载错误，或者无意的都有过;如果有意的，人家好的给他写成坏的，那就造罪业了，这是地狱罪，打妄语，冤枉好人。

　　这个一段，两则公案我们今天学习了一则，「清河善政」，下面「雪山大仙」这是第二则公案。我们今天时间也差不多到了，剩下一分多钟，我们到这里是一个段落，我们就先学习到这一段，下面这个雪山大仙，我们下一次再继续来学习。祝大家福慧增长，法喜充满，阿弥陀佛。

　　摘自：安士全书　　悟道法师主讲　　(第十八集)　　2018/10/26　　澳洲净宗学会