宏圆法师：《普贤行愿品》讲记第8讲

   日期:2018/12/22 10:46:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　诸位法师 诸位居士大德

　　阿弥陀佛

　　我们今天继续学习《大方广佛华严经•入不思议解脱境界普贤行愿品》。大家请看经文：

　　复次善男子，言请佛住世者。

　　这是第七请佛住世愿，请佛住世，就是劝请佛永恒的在世间。《阿难问事佛吉凶经》中说：“佛为三界护，恩广普慈大，愿为一切故，未可取泥洹。”佛是三界六道一切众生的依靠，佛的恩德慈悲广大无边，所以作为佛弟子，都应当在佛将要涅槃的时候劝请佛住世。

　　请佛住世，不仅是要请一尊佛住世，对于一切诸佛都应该恳请久住世间。就像圭峰大师所说：“十方一切佛，若欲舍寿时，我今头面礼，劝请令久住。”大家就会问了，佛既然已经成佛，证得法身，法身就是遍满虚空，充塞法界，那么证得法身也就没有生灭了。也就是说，佛本来就常住世间，为什么还要说请佛住世呢?大家稍微有点佛学知识、经常听经的居士就会有这种疑惑。如来者无所从来，亦无所去，为什么还要请佛住世呢?《华严疏钞》中，从实义和对机两个方面来解释这个问题。

　　我们先从实义来讲，从真如实际的义理方面，实义，我们用圆教的三谛来解释。三谛：真谛、俗谛、还有第一义谛，我们从三谛先来解释这个实义。从真谛方面来说，缘起诸法本无自性，当体即空，一切有为法都是缘起性空，所以从自性本空来说，没有佛出世和涅槃。就像《华严经》中所说：“如来不出世，亦无有涅槃。”

　　我们再从法界缘起的俗谛来说，大家要注意听。念念处处而出现，念念处处而入灭，这是俗谛。因为佛已经证得一切智，大悲相续，救度众生，所以念念出现;如来已证法身，遍满虚空，充塞法界，无有少许虚空无有佛身，所以处处出现。那么我们再来讲讲念念处处入灭，上面所说，遍一切处出现的佛身，从随顺法相有为法、生灭无住的观点来说，每一个念头，就是佛出现的时候，同时也是佛入灭的时候，生住异灭是同时发生，也就是说念念即生即灭，所以说念念处处而入涅槃。

　　我们再从法界实体的第一义谛来说。诸佛常住世间，也常住涅槃，因为寂而常照就是住世，照而常寂就是涅槃，这是法相实体的第一义谛。寂而常照就是住世，照而常寂就是涅槃，这是从实义、从三谛来解释诸佛住世以及涅槃。

　　那么我们再从对众生机这一个层面上来解释。由于众生的善根因缘所感，佛在菩提树下示现，出现在世间来度化众生;等佛度化众生的因缘尽了，佛就又示现在双林树下涅槃。就像《华严经•出现品》中说：“佛子，诸佛如来为令众生生欣乐故，出现于世，欲令众生生恋慕故，示现涅槃。”他住世也是为了利益众生，这是生欣乐故;然后为了众生生恋慕故而示现的涅槃。这个都是从对机来讲，这里普贤行愿请佛住世，当然这个就是从对机方面来说。从实义上来说，我们刚才讲的实义，佛身充满法界，本没有生灭与去来，就是说从佛身这个方面来说，是没有生灭的。但是从众生的机缘感应这方面来说，佛身是示现生灭的，众生的心清净，就时时见佛常住;如果众生的心垢，见佛舍寿而去。就像《出现品•涅槃章》中说：“如来常住清净法界，随众生心，示现涅槃，佛子，譬如日出，普现世间，于一切净水器中，影无不现，或一处器破，则不现影，佛子，于汝意云何，彼影不现，为日咎否，答曰，不也，但由器坏，非日有咎，佛子，如来智日，亦复如是，普现法界，无前无后，一切众生净心器中，佛无不现，心器常净，常见佛身，若心浊器破，则不得见。”这里举了一个例子来说明佛身常住。佛为我们大权示现生灭，是因为我们众生的心不清净，所以不能见佛长久住世，举这个例子我们更方便地来理解，这就对机方面来理解。

　　这里举的例子就是说，佛身周遍法界就像太阳普照世间，太阳普照世间如果这个水是清净的，太阳就可以在器具当中显现出来、影现出来;如果水浊，污浊的水或者器破，器破了盛不住水，那当然太阳的影子就不会出现。这就像我们禅宗的一副对联：“千江有水千江月，万里无云万里晴”就是这么一个比喻。同样，如果是众生的心清净，那这个心，这个太阳的影像就可以显像出来了，千江有水千江月嘛;如果众生的心浊，器破，那就见不到佛;如果通过修行心清净了，就能时时见佛;如果我们的业障现前，习气又上来了，就又见不到佛了。所以圭峰大师说：“心净观佛，佛则常住，为真劝请。”保持我们的清净心，佛常常影现，这是真劝请。比如智者大师，我们都知道这个公案，他在诵《法华经》读到《药王菩萨本事品》时，入法华三昧，亲见佛在灵鹫山还在讲《法华经》。由此可知，众生心清净，则见如来常住世间，这才是真正的请佛住世。

　　所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者，及诸菩萨，声闻缘觉，有学无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃，经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。

　　这里不是劝请一尊佛两尊佛住世，也不是劝请现在佛住世，而是劝请所有尽法界虚空界十方三世佛刹微尘数佛，都要请求住世。

　　将欲示现般涅槃者，涅槃译为灭度，般译为入。依《唯识论》所说，涅槃分为四种，第一是自性清净涅槃，指真如自性，无始以来本自清净;有余涅槃，第二种，指诸圣人断尽烦恼，但是还有众苦所依的色身存在，所以称为有余涅槃;第三无余涅槃，指诸圣人厌苦欣寂，灰身泯智，余依也灭，所以称为无余涅槃;第四是无住涅槃，这是指诸佛以及摩诃萨，大菩萨们，虽然惑尽智圆，证真如自性，但是由于大悲不住涅槃，由于般若不住生死，尽未来际利乐有情，用而常寂，所以称为无住涅槃。由于大悲，所以要利益众生，不住涅槃;由于般若、由于大智，又不住生死，不住涅槃不住生死，这就是无住涅槃。我们刚才说的第一种自性涅槃，通于凡夫和一切圣人;第二种有余涅槃和第三种无余涅槃，是通于三乘圣人;最后一种无住涅槃，只限于大乘，是诸佛菩萨的境界。这里所说的涅槃，是指第四种无住涅槃，般涅槃就是入无住涅槃。

　　那么佛出现世间度化众生，无量的众生也渴望得度，为什么佛不久住世间，而要示现涅槃呢?佛在经中，曾经为我们说明佛示现涅槃的两个原因，一是佛度众生的因缘已经尽了，再久住于世，对于众生没有任何的利益。比如佛在《遗教经》中，佛在即将入灭的时候，对悲恸不已的弟子们说：“即使我再住世一劫，我们相聚的因缘也是有缘散的时候，世间没有不散的宴席。如果我久住世，对于众生来说并无益处，何况一切有缘得度的众生，无论是天上的人间的都已经得度，那些还没有得度的，还没有度化的众生，也已经为他们种下了得度的因缘。”佛教有一句话，“佛门虽广，不度无缘之人”，众生要想遇佛得度，必须要与佛有缘，否则的话，别说遇不到佛，就是遇到佛也会当面错过。

　　我们看当时佛在舍卫城的时候，有三分之一的人随佛修行;三分之一的人听说过佛的名字，但是没有因缘随佛修行，没有因缘嘛;还有三分之一的人，没有听说过佛的名字，就在一个舍卫城。就是能够遇到，没有因缘听过佛的名字也会当面错过的。就像东城老母，阿难见这个老母非常的可怜，就恭请佛去度化她，没想到佛来到她的身边时，这个老母始终是回避佛的。佛从东面来，她把脸转到西面;佛从上面给她示现，她把头低下;佛从地下涌出的时候，她把脸遮住，她始终不肯见佛。由于这位老母与佛无缘，佛来到她的身边，她也得不到利益。那么佛既然度化众生的因缘尽了，即使久住世间，众生也像这位东城老母一样难以得度。所谓缘熟而来缘尽而去，度众生的因缘尽了，留住世间也是徒劳无益的，这就是佛示现涅槃的第一个原因。

　　佛示现涅槃的另一个原因，是为了防止弟子们懈怠放逸。对于这个道理，《法华经•寿量品》中说得非常明白，佛说“如果我久住世间，那些善根薄弱的众生就会骄慢放逸，不能生起难遭之想，当然也就不肯精进修行，而懈怠放逸堕落了。”我们看看，我们回归到我们身上，想想我们现在其实也是这样。在过去寺院都建在山上，都建在偏远的地区，叫阿兰若，清净，不被世间所干扰，所以大家去学一次佛，到寺院里面去发心或者去修行，到了寺院都非常精进勇猛的，能有一次千里迢迢得来不易的机会。得来不易，然后就肯精进努力的去修行，去修种种的福报，去修种种的智慧。而现在呢，我们这一个非常小的地方就有六座寺院，最后大家都觉得得来太容易了。

　　过去我们都是常随佛学，天天向佛学习，现在不是这样了，现在我们要让佛向我们学习。现在我们要改制，佛法要和世间平等，现在是新社会，佛法也要向新社会看齐，现在我们都是这么一个状态了。因为什么?得来太容易了。佛法入世，记得我在讲这个行愿品的时候，前面我也讲过，佛法入世是为了出世，不是为了贪嗔痴，而是为了在世间更好的了脱生死，随缘不变，不变随缘。随缘不变的目的，不变我们的真如本性，不变我们的清净本性，不变什么?不是不变贪嗔痴。你们一看到好吃的了，就是我随缘我不变了，不变什么?你们没变的是贪嗔痴，别的什么都在改变。都是幻像，所谓随缘不变，不变的是在种种的境界当中，顺境也好逆境也好都是考验，不变我们的清净本性，随缘不变是这么一个意思。所以我们现在就是得来的太容易了，没有生起这种真信的心，没有生起珍贵之想，最后来到了寺院，反而都是随着自己的主意，随着自己的意思。达不到自己满意的，继而就是这种是非出来了，继而就是造业了。如果我们得来的不易，离我们远，我们为什么好多居士都背着包，赶着火车，跑很远的寺庙去发心去?他们都不明白这个原因，因为你路上跑得辛苦，你到那里你就会珍惜。所以佛相当的有智慧，为了让大家能生起难遭之想，佛虽然不会真的入灭，也要示现入灭。不像我们现在，为了个人的寺庙的生存，没用智慧、没用慈悲心，然后就去攀缘居士，攀缘居士攀缘到最后的目的，我们不是教化居士，甚至是在起负面的影响的。现在都是什么?开着车把居士接到寺庙，把居士供着，法师在这边念经，居士在那边检查，在那边检查看你念的好不好。念的好呢，供养个红包，撂个红包，不能说供养，丢个红包;念的不好呢，就开始是非，然后又到别的寺庙，说这个寺庙的是非。所以我们法师一定那个佛教的高贵，度化众生是必然的，但是度化众生，一定要建立在智慧利益众生的基础上，不要建立在自己的一己私利上。帮助众生一定要有智慧，需要度化众生，需要把众生接引进来，但是要善巧方便，不能攀缘。攀缘了，反而把居士的贡高我慢给增长了，就是这样的。所以师父有一句话，来的师父欢迎，走的师父相送，哪个寺院都好，哪个寺院都是佛菩萨的道场，只要你能学到东西，只要你能生起清净的心，哪里都是一样的，绝不攀任何的因缘，我们随缘去教化众生。

　　我们再回到经文，所以佛是为了让众生生起难遭难遇之想，这是对众生极大的负责任，这样众生就会渴仰佛恩、感恩佛恩，珍惜佛的教法，而种下深厚的善根。经中还做了一个比喻，也是《法华经》中做了一个比喻。比如有一位良医，智慧通达善治众病，他有众多的子女，有一次这个智者出门，有事去了很远的地方，他的子女们在他走了之后误把毒药给吃了。等他从远地回来之后，见到子女们的这种状态，见到子女们非常痛苦，他立刻找来草药，做好之后，对子女们说，此大良药色香味美，你们赶紧服下，可以解除痛苦。这个大良药就比喻佛法，比喻法，你们赶紧依佛法好好修行，不要再受身苦、心苦、种种的苦了。他的子女们中有不失本心的，还有善根深厚的，就把这个药吃了，病完全好了。而那些毒气深入，失其本心的，贪嗔痴重的，已经被迷失了的，却说这药不好，不肯服下。真的是这样，现在劝大家放下享受、放下欲望，你们可能是要打师父的，谁肯放下?这位良医见这些子女，由于中毒太深心皆颠倒，不肯服药，于是就用一个方便，又离家很远的地方，然后他派人回家告诉他的子女们说，你们的父亲已经死了。这些子女们听了之后非常的忧恼，心想，如果父亲还在我们就有救了，现在舍弃我们而去，远死他国，我们就再也没有依靠了，于是醒悟过来。知道父亲留下的药色香味美，马上拿来服下，病就全好了。这也就是以一个比喻，来说明我们现在末法时期的众生，佛住世的时候给我们传授的佛法，我们不肯听受，放不下颠倒、放不下欲望、放不下贪嗔痴的毒蛇，迷惑颠倒。佛用大智慧远离我们，让我们为了使珍惜想、为了使恋慕仰慕想。为了起仰慕想，让我们这些弟子们不再懈怠、能够精进修行而示现涅槃。

　　讲到这里可能有人就会问，既然佛度众生的因缘尽了，还会因为我们的劝请而久住世间吗?其实只要众生肯真正发起，愿请佛住世，我们一定发，愿请佛住世，佛一定会应众生机而示现住世的。《涅槃经》中世尊对阿难说：“阿难，四神足人，尚能住寿满于一劫若减一劫，如来今者有大神力，岂当不能住寿一劫若减一劫。”世尊对阿难说，有四神足的人，都可以住寿自在，若满一劫减于一劫，那如来的神力，远远大于有四神足的人。世尊这样对阿难说的意思是开可请之门，意思是劝阿难请佛住世。但是阿难默然，我们今天说他没有反应，世尊这样对阿难说了三次，阿难默然没有反应。他还是没有解悟，所以他没有请佛住世一劫若减一劫，他没有请佛住世来利益众生。为什么会出现这种状况呢?要是按正常的话，阿难的智慧，世尊的这种方便，阿难会立刻明白的。这个时候阿难被魔所迷惑了，世尊说了三次，阿难心没有开悟，就默然了。在阿难刚离开之后，魔王波旬就来到佛所，他对佛说，世尊，你现在该入涅槃了，曾经我在尼连河边劝世尊入涅槃，世尊当时悲悯众生，说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这四部众还未具足，诸余外道还未降伏，所以还不能涅槃。现在四部众无不具足，外道也已降伏，所以世尊现在应该入涅槃了。

　　阿难没有请佛住世，魔王来请佛涅槃，而且这样三次劝请世尊，世尊就答应了波旬三个月以后入涅槃，魔王听了欢喜踊跃，回天宫去了。因为阿难没有及时的请佛住世，三个月以后，世尊在双林树下入涅槃，四众弟子顿失依怙。魔王他之所以请佛入灭，他是担心自己的眷属被佛度化而出三界，多一个人出三界，那么魔王的子民就会少一个。而佛弟子呢，都是希望佛能长久住世，因为佛长久住世，能够救护众生，也是我们众生的大福田。

　　我们今天身为佛弟子，为了利乐一切众生，一定要发起广大愿来，劝请十方三世一切诸佛莫入涅槃，长住世间。

　　真正修学普贤行愿，不仅要发愿请佛住世，还要劝请诸菩萨、声闻缘觉、有学无学、乃至一切诸善知识莫入涅槃。菩萨住世世间能够利益众生，声闻缘觉、有学无学，证四果阿罗汉他出三界，出三界这个时候就称为无学;有学呢，须陀洹、斯陀含、阿那含，他们还要往返人间，最后断尽见惑思惑才能出三界，所以他们称为有学。这是声闻缘觉、有学无学。虽说他们是小乘，但是他们少欲知足，已得身心解脱，应受世间供养，堪作众生的福田，能够为我们众生带来大福田。所以修持普贤行愿的佛弟子们，为了利乐一切的众生，应当请菩萨、声闻、缘觉、有学无学莫入涅槃，常住世间。

　　乃至一切诸善知识，这里所说的诸善知识，指的是佛、菩萨、辟支佛、声闻以及凡夫中信解大乘的人等，包括这一切的等等。现在是末法时期，佛已经入灭，我们无法请佛住世，很难，没有这个能力。我们非常的想请佛住世，但是已经非常的难了。至于菩萨、辟支佛、声闻、有学无学等善知识，虽然他们也示现在世间度化众生，但是我们的障深智浅，无从认识。即使在我们跟前示现，因为我们的业障深、欲望重、分别心重，这些菩萨、声闻缘觉站在我们跟前，我们还是用分别的心来看待他们，感觉他们和凡夫没有差别，我们也认不出这些圣人们，也没有办法请求住世。我们认不出来，我们也没有办法请他们住世。不是他们不来，佛也来示现，菩萨缘觉三乘圣人都在我们跟前，没有舍离过我们，只不过我们的分别心太重了。佛住世的时候，有一位老比丘非常仰慕佛，他就想去见佛。都说佛放金光，种种的状况，他非常仰望，他就去见佛了。到了佛的地方他一看，见到一位老比丘正在树下打坐，别人告诉他那位就是世尊，他一看，呀，和我没有两样，和我一模一样，所以这就是我们众生的分别。也许菩萨站在我们跟前，我们看到的满眼也都是菩萨的种种的不对，菩萨种种的不是，因为我们没有用这种清净心去看问题，而是用的分别心。我们不能认识，所以也就没有办法请求圣人们住世。我们现在能做到的，就是劝请现在，还正在世间弘法利生的善知识们不入涅槃，来度化众生。

　　作为能让众生依止和亲近的善知识，不是因为他的信众多名气大，也不是因为他能敲会念，更不是因为他的手段圆滑，而是要具足以下的十种功德。第一、就是要持戒精严;第二、要有定，能依正知正见对治烦恼的散乱;第三、要有智慧，这里所说，由持戒精严而生定，由定而开无漏妙慧;第四、要多闻，对于三藏经论广学多闻，讲经的时候能广征博引;第五、具有甚深通达空性的智慧，也就是能够通达无我真理，具有般若智慧。如果能够证得空性的真理是最好了，如果不能证悟，至少也要通达空性的道理;第六、是善知识的德行要胜过弟子，就是我们常说的要以德服人，身教胜于言教，要解行并进的。这以上六种，是善知识成就自利的德相，自利之德相;下面还有四种，它是摄受众生应有的德相。

　　第七、要善于说法，善知识说法要对机，要因财施教，因众生的机。如果不能善巧方便说法，弟子们是不容易受益的。佛住世的时候有两个出家人，他们是依止舍利弗学法，依止舍利弗来修学佛法的，就是舍利弗的弟子。修学了很久，两个人也没有什么多大的进步，后来就遇到佛，他们问佛，我们修学了好长的时间，为什么还没有进步呢?佛就问他们出家前是干什么的，他们是做什么职业的，这两个人一个说是打铁的，一个说是洗衣服的。佛就问，那么舍利弗教给你们怎么修呢?打铁的说，师父教我修不净观;洗衣服的说，尊者教我修数息观。佛就说了，你们两个人调换一下，洗衣服的修不净观，打铁的来修数息观，这两个人照着佛说的去做，没过多久都证了阿罗汉果了。为什么这么快速呢?因为佛教的他们的方法，正好对应了他们生活当中的一些习惯。你看打铁的，他是一锤一锤的打，数息也是这样，一进一出、一进一出，正好把他在家打铁的习惯完全用上了，这样他的习惯和他的修行方法相对应，很快就入定了。再看那个洗衣服的，他会把衣服上的脏物反观到人的身体的脏，做一个联想，这样不净观很快就容易成就了。这就说明说法要对机，如果不对机，方法再好也不会受益。第八是悲心，也就是作为善知识，讲经说法或者做其他的佛教事业，不要为了个人的名利，要纯粹为了众生的离苦得乐，要有悲心。这个悲心是非常重要的，否则的话，动机不纯，贪图名闻利养，这就会为自己种下了恶因，将来是要堕三恶道受苦的。第九就是精进，弘法利生的事业一定要勇猛精进。遇到阻力的时候，一定不要打退堂鼓，一定要坚定信心，更加努力的精进修行来弘法利生。第十、厌离，讲经说法的事业，时间长了不要心生厌倦，不能因为有障碍、众生难度就心生厌倦了。只要能够利益众生，自己再苦再累，都是从中可以得到快乐的，助人为乐，因为众生的得度，而有这种责任感和使命感;我们再说到佛法里面，僧佛一体，自他不二，这样就更圆满了。所以再累也不可以生起厌离说法的心，也就是说，再累也不会放弃这个事业。做一个真正的大善知识要具足以上十种德相。

　　可是末法时期，全德的善知识真的是难求难遇的，但是修学佛法又绝对离不开善知识的引导。世尊以亲近善士、听闻正法、如理思惟、法随法行作为学佛人入圣流必备的四大条件，这四大条件，其中亲近善士居于首位。在《优婆塞经》中，佛指出发心学佛的五件要事：“善男子，发菩提心有五事，一者亲近善友，二者断恚心，三者随师教诲，四者生怜悯心，五者勤修精进。”这里也是以亲近善知识为首要。

　　可以说学佛的人不论增长一分功德，或者是损减一分过失，都是由善知识的教导而来的，所以说亲近善知识、请善知识住世是一件很重要的事情。

　　现在是末法时期，众生的根机漏劣、障深慧浅，感不到十德具足的善知识，所以不要看善知识的过失，是因为我们的业力深厚感不来。你的业力，你的智慧深根机好，我们感得的是佛、佛来住世;现在我们的善根太浅薄，能感来善知识这都是非常好的了。我们因为自己的障深，感不得具足的善知识，但是要修学佛法，没有善知识的引导很容易误入歧途。所以没有善知识是不行的，没有善知识的引导真的很麻烦的。我们说净土宗的三资粮信、愿、行，信愿大家都能好理解，信极乐世界、愿生净土，这个行没有善知识的引导，我们认为就是多修善法、多做善事。其实这里的行不是这个行，这里的行是念佛，是称名号，六字洪名，称念六字洪名为行。这个一声名号万德具足，这是善中之善、福中之福，一定不要忘了。所以没有善知识的教导，我们会落入我们的意识心，认为这个行我就去多做一些修桥补路的善事，这个行叫助行，不是《弥陀经》当中所说的行。我们以助行来帮助我们的慈悲心，长养慈悲心，长养慈悲心更好的生起信愿行，信极乐世界、愿往生，信愿行，这就是发菩提心。所以我们一定要有善知识的教导，没有善知识我们就容易在错误的道路上越走越远。经上说，若有八分之一功德也可亲近，所以即使是有少分功德的善知识，只要他具足正知正见，在佛法的解行上，他能有一分超过自己，我们也不妨去如法的亲近。末法时期，能遇到正知正见的善知识也是很难的，如果真的遇到了，说明你真的有善根，一定要如法亲近，因为不如法亲近善知识就不能受益。

　　怎样才是如法亲近善知识呢?就是要多观察善知识的功德，不要去观察善知识的过失。你平时注意我们是以善知识的长处而修学，这样我们是学善知识的长处，这样虽然是少分功德的善知识，你也可以得到法益。反之，如果是专门注意善知识的缺点，这样的话，用分别心来看，不用清净心去对待善知识的话，那这样善知识虽然、即使具足这十种德相，但是因为你是带着分别心，我们社会上说带着有色眼镜去看，你也得不到利益。所以我们一定要会修学，别人的一点点的优点我们都把他学过来。

　　所以大乘经中说到亲近善知识，让我们对善知识作佛想。我们前面讲过，文殊菩萨教导善财去五十三参，在五十三参前，文殊菩萨教导善财童子，对善知识不要生疲厌心，不要生厌离心，对善知识的教诲要生起恭敬心，对善知识的善巧方便不要有过失的想，于善知识善巧方便，不要有这种过失的想法的。这里说，我们对善知识要作佛想。只有对善知识诚心诚意，恭恭敬敬，我们才能常常增长善法的功德，得到殊胜的法益。当然为了我们自身和利益众生，我们要请善知识住世，劝善知识度化有情众生。这个不是等到善知识躺在床上，即将圆寂了的时候你再苦苦的哀求，不是这样的，是在平时就要对善知识生起恭敬心，尽自己的力量去护持善知识。比如衣服、饮食、卧具，还有疾病的及时治疗，让善知识的精神饱满、身体健康才能更好的去度化众生。

　　我们总结一下这段经文，普贤菩萨为了利益一切众生、让众生能有机会见佛闻法、供养三乘圣众、或者能有机会亲近善知识而发愿劝请诸佛菩萨、声闻缘觉、乃至一切诸善知识莫入涅槃，经于一切佛刹微尘数劫，弘扬佛法利益众生。下面是总结请佛住世之行愿无有穷尽。

　　如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。

　　即使虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，普贤菩萨请佛住世的弘愿也无有穷尽，而且念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

　　好，谢谢大家。