圣严法师：人会死亡那么鬼会吗？灵魂与鬼的终极真相

   日期:2018/10/5 20:40:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　圣严法师

　　一般人的观念中，除了他是唯物论者，往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，近代欧美倡行的“灵智学会”，他们研究的，也就是灵魂。以为人的作善作恶，死后的灵魂，便会受着上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏者下地狱。

　　在中国的民间，对于灵魂的说法是根深蒂固，并且认为人死之后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更由于鬼有些小神通，又以为灵魂是“三魂七魄”组成的集合体了。

　　其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一，人固然有生有死，鬼同样有生有死(人是胎生，鬼是化生)，何况人死之后不一定就生为鬼。

　　而于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在淘旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死轮回中的主体。

　　事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在“生灭无常”的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生“成而不变”的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的“生生”，其实在生生的背后，也包含着死死，也就是生灭变化。

　　那么试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗?当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活着的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是甚么呢?

　　这就是佛教的特别之处，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。

　　佛教主张“因缘生法”、“自性本空”，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一茎小草、一粒微尘、一个原子，无一不是假借了内因与外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上看，是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。

　　至于精神界呢?佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者。佛教的精神界，是用一个“识”字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识。

　　大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，而分出了第七识与第八识。

　　实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下;第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，造作善恶业的是前五识。

　　这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出。而是不断地由外面存进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为业果或现行。就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。

　　正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已，不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，即使前一念到后一念也就不同了，正由于念念生灭念念不同，我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八识的存在，便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，除了业因与业果的变动连续，也就没有第八识的本质可求;正像水的潮流，是由于水的连续而有，离了相续不断的水性，也就没有潮流可求了。佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，那在佛教称为“转(烦恼)识成(清净)智”，不受生死的支配，而能自由于生死之中。

　　可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识，唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照，而不是无明烦恼的缠绕不清。