人贵自知，一定要知道自己的毛病在哪里！

   日期:2018/7/23 14:39:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　人贵自知，一定要知道自己的毛病在哪里!　　

　　文章选自中国佛学院广行法师编著的《可·为》——广行释讲《了凡四训》一书　　

　　吾辈处末世， 勿以己之长而盖人; 勿以己之善而形人;勿以己之多能而困人。

　　末世”是佛法里面讲的“末法时期”。释迦牟尼佛的法运是一万二千年：第一个一千年叫正法时期，第二个一千年叫像法时期，后面一万年都称为末法时期。袁了凡居士是明朝人，明朝已经进入末法时代，所以说“处末世”。“形人”，就是和别人比较。“困人”，是为难人。这个时候人心渐渐薄了，没有从前那样淳厚。

　　这是袁了凡居士劝导我们，我们生在这个人心、风俗败坏的末法时代，做人处世已不容易了。别人有不如我的地方，不可用自己的长处去盖过别人;别人有不善的事情，不可以用自己的善来跟别人做比较。别人能力不及我，不可以用自己的能力来为难别人。有些人一个人就可以做五个人的事情，但是就是跟任何人都搞不好关系，不能跟人好好相处。他学佛之后，努力学谦虚、学忍让。一年之后，很好，确实天天反省自己，最后他明白了，知道为什么跟别人处不好。就是自己做事的速度太快，认真负责，看任何人都看不惯，看不上，看不顺眼，这就是以自己的多能而困人，所以别人都不喜欢他。这一回头，大家都欢喜他，都赞叹他，都愿意和他相处。

　　人贵自知，一定要知道自己的毛病在哪里，把自己的毛病改过来就好了，那才真正是一个善人。

　　收敛才智， 若无若虚; 见人过失， 且涵容而掩覆之。一则令其可改， 一则令其有所顾忌而不敢纵。

　　这是教我们平常处事待人接物的态度，自己纵有才干聪明，一定要收敛起来，不可外露炫耀，有才要常作无才之想，要把才干聪明看作虚假的。不要锋芒毕露，应当把才智收敛起来，好像没有才智一样。这是古人所说的“大智若愚”。我们纵然有才智，比起古圣先贤，还差得很远。有的人稍稍有一点能力，就觉到“值得骄傲”，这就不对了，这一“值得骄傲”，自己的德行都毁掉了，这是很大的过失。一定要收敛，要虚怀若谷。

　　所以，才智如富人有大财富，深藏才能保全，浅露则很危险。按佛法的功德观念，有才智有功德时，宣扬自己、显耀自己，就会摧坏功德。“隐恶扬善”，见别人有过失，暂且包容、替他掩盖，古人的教训是真理，我们这样对人，“一则令其可改”，让他觉悟、回头，给他机会可以改正。一则叫他知道有所顾忌，他作恶，别人不是不知道，别人知道而包容他，容易使他生惭愧心，使他有所顾忌，不敢放肆，这是讲隐恶，这是我们处世对人良好的态度。　　

　　见人有微长可取， 小善可录， 翻然舍己而从之; 且为艳称而广述之。

　　这是随缘度众的秘诀。见别人有一点可取的长处，可记的善行，我们都应当舍去自己的立场，全心全意地去帮助他，并对他的善行赞叹，使他的善能够日增，替他广为传扬，让他生欢喜心，帮助他、成就他，这才是真正的与人为善，这是讲扬善。

　　古人当中，宋朝的韩琦听到别人有一样小善，必定会说：“韩琦不如。”杜正献听到别人有善，欢喜得好像出于自身一样。刘集贤听人有善，总是赞叹不已。

　　为什么要扬善呢?因为人能行善、能发善心是很难得的，人非圣贤，有点善心善行可取，就要放下自己，赞助他的善行。这样能让他行善更坚定、更欢喜。没有行善的人，也会因为你的赞叹，而对善生起向往心、钦慕心。所以，扬善的目的是要让人心中的善根，未生起的生起，已生起的坚固，已坚固的圆满。这是仁者与人为善的意思。

　　比如说，学生有点善行，老师要做的是使学生的善心增上，让学生这一项善行得以坚固。一株善的灵苗刚从地下萌生，作为园丁，一定要想方设法地保护它，也就是要站在他一方，维护他、鼓励他、支持他，不能使他受到打击破坏。

　　再比如说，一个地方受到灾难，孩子拿出压岁钱来赈灾，这时候做父母的应当赞美这种善行，自己也要拿出钱来和孩子一起做善事。这样与子一起为善，就会让孩子心中的善根增长、成熟、圆满。

　　众生相续中生起善心，比大地上长出灵芝草还要宝贵。作为菩萨道的行者，视众生为自己的亲人，他们有微善可取，都要以赞美的语言滋润他们的善根。

　　在《瑜伽师地论·菩萨地》中，讲到一位菩萨行持任何善行，要具有心清净和加行清净两种内涵，才能使善行产生最好的果报。其中说到对待他人的加行这一部分，论中说的实际就是“与人为善”的意义。比如说：“他于此善，若未受行，赞美令受;若已受行，赞美令喜。”就是说，别人对善，还没有行持，我们就赞美善，让他了解善的功德，能趣入善行;如果已经在行善，我们更要赞美善，对他全力支持，让他增上行善的意乐。这是与人为善。对任何善，都要这样做。这样做的作用是：能在他人的相续中安置、建立这一善根。

　　凡日用间， 发一言， 行一事， 全不为自己起念， 全是为物立则; 此大人天下为公度也。

　　在我们的日常生活当中，不论说一句话、行一件事，完全不为自己起心动念，全是为大众着想，树立善的规则，要为一切众生做榜样。这是大人天下为公的度量。

　　这里的“大人”，指一味利他的人;“天下为公”，即把天下的事当作自己的事来办，放下个人的小利益，以利益众生为重。我们讲改过修善、讲积善，一定要懂得这个道理，要从拓开心量做起。

　　起心动念不要为自己，要为天下、为国家、为民族、为众生，绝没有自己的念头，这个人就称为“大人”，这是真正的“天下为公”。

　　行持菩萨道的大人，不能只求一己私利，应当为众生着想，在世风日下、人心混乱无序的时候，要为众生重建起善行的规则。人心当中，没有了孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，就要在人心中努力建立起来这些美德。对此，需要大力赞叹、扶持、宣扬，把人心引向良善，在这个基础之上，再引向佛法解脱、成佛之道。这是大人“天下为公”的心量。

　　《摄波罗蜜多论》中说：“日势乘马照世游，地不择担负世间，大士无私性亦然，一味利乐诸世间。”太阳环绕地球，无私光照世间。大地没有取此舍彼的偏袒，平等担负起世间。大丈夫无私的本性也是如此，一味利益安乐世间。