达真堪布：《修心七要》讲记（二十五）

   日期:2017/11/20 18:34:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　达真堪布宣讲于2017年9月24日

　　为修持成佛要发殊胜菩提心!

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

　　修三无失坏

　　学佛修行的过程中，第一、不能失去对上师、善知识的信心;第二、不能失去菩提心的修持;第三、不能失去持戒的决心。此三点非常重要。

　　第一，不能失去对上师、善知识的信心。前面我们讲过，依止上师前要先观察，但不能以自己的分别念观察。佛经里讲了很多关于上师善知识的法相及不共的功德，以这些标准来观察衡量，若认为遇到的是具德的上师善知识，就可以皈依，以身口意依止。身口意都不离上师的教言与安排，最终，身口意要与上师善知识相应。在此过程中，不能失去对他的信心，一旦失去了信心，就不可能得到真正的摄受，更不可能得到任何加持。

　　对上师三宝要具足三种信心。

　　第一、清净信心。通过观察，对上师善知识生起了清净信心，他的无漏的功德感化了你，之后他的一些示现对你来说都是一种摄受，让你欢喜。

　　第二、欲乐信心。内心满怀追求和愿望——希望自己获得跟上师善知识同等的成就，上师善知识所具备的无漏的功德都纳入自己的相续中，希求自己同样具足这些功德。这叫欲乐信心。

　　第三、胜解信心。深信自己与上师善知识、佛，都是同一个自性。从佛性的角度来讲都是平等无二的，坚信如果精进学修，也可以成佛，佛性可以显现。佛性显现了就成佛了。这叫胜解信心。

　　然而有些人总是妄自菲薄，觉得佛太伟大了，上师境界太高了，自己肯定不行，不可能成为佛那样功德圆满的人，不可能跟上师一样，达到那样的境界……不能这样想，这是一种懈怠并缺乏自信的表现。从自信清净的角度讲，我们和佛，和上师都是平等的，差别在于，佛、上师的断证功德已经圆满了，我们还没有。如果我们精进学修，断证功德也可以圆满，也可以成佛。要有这个信心，这叫胜解信心。

　　还有些人却又妄自尊大，本没有修行，却自诩能成佛，声称自己样样精通，很多凡夫就是如此。想成道要有自信，但自信从何而来?若非从明理中产生的，不是以智慧观察而来的叫傲慢。盲目的自赞自夸，就是傲慢。自称我行、我能、我最棒，是否有可靠的理由?否则凭空自夸毫无意义。

　　你能征服自己的内心和烦恼，能战胜自我吗?不能，你并没有办法做到这一步。佛法里讲这都是自高自大，都是傲慢心，这是成就最大的障碍。我刚才讲的信心，是通过观察而获得的，有可靠的依据，每个人都有佛性，但有些人不懂什么是佛性。

　　有的人问：我能有佛性吗?当然能有。那什么是佛性呢?功德与佛等同。我们都有亲身的体会，虽然我们目前还不够精进，但是也学到了一些功德，也改掉了一些过患，这说明功德是可以学到的，虽然我们还不够精进，但是多多少少也改掉了一些过患，这就说明过患也是可以改掉的。功德能学，过患能改，这个本能叫佛性。

　　功德为什么能学?过患为什么能改?因为不离大空性，所谓大空性就是佛性。无论是大空性，还是佛性，是每个众生都具备的。佛在《华严经》中讲：“奇哉!奇哉，一切众生皆具如来智慧德相。”意指一切众生皆具佛性。佛告诉我们人人都有佛性，都可以成佛。一定要有这种自信，这叫胜解信心。

　　在学佛修行的过程中，不能离开上师善知识;在依止上师善知识的过程中，不能缺乏这三种信心。要有清净信心，因为你要生欢喜，不是因为上师、善知识的势力雄厚，不是因为他的相貌庄严，而是因为他有很多普通人没有的功德，这都是需要观察的。他有清净的戒律,有分辨善恶和取舍善恶的能力，这些是普通人所没有的。

　　我这里讲的普通人，包括世间那些位高权重的人。他们不但没有这些功德，反而还做引火烧身的恶业，通过吃喝嫖赌、坑蒙拐骗等手段谋取利益。然而“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候不到。”善恶因果是自然规律，无论到何时，都不会有丝毫的虚假。所以我们不能与因果律背道而驰，一定要做善事，种善根，结善缘，将来命运肯定错不了，将来肯定能获得安乐。有些人根本不信善恶因果，刚才我是针对不相信善恶因果的人而讲的。

　　现在针对的是虽然相信善恶因果，但没有分辨善恶和取舍善恶的能力的人而讲，他们虽然相信善恶因果，也想断恶行善，但因为缺乏分辨善恶、取舍善恶的能力，搞来搞去，最后象个无头的苍蝇，茫然而不知所措，这样的人也很可怜。

　　我刚才讲要受持清净的戒律。戒是不允许做的，也可以说是恶的;律是要求必须做的，也可以说是行善。也可以这样解释戒律。当然，也不能一概而论。

　　有清净的戒律，清净指正确无误，取舍善恶、分辨善恶，就要知道什么是善，什么是恶，对于善恶能无误察觉，是一种智慧。若是不懂佛理，怎能分辨善恶?怎能察别善恶?取舍善恶也是一种智慧和能力!这叫清净的戒律。

　　无伪的慈悲心就是慈心和悲心，是没有任何虚伪，发自肺腑地慈悲一切众生的心态。拔除众生痛苦，给予众生安乐，从心里接纳一切众生，从心里包容一切众生，这是很不容易的。如果没有智慧，怎么能从心里接受一切众生，怎么能从心里包容一切众生?不可能做得到。

　　具有广大智慧的人，无论是在顺境还是逆境中，无论是在天堂还是在地狱，即使暂时面临巨大困难，情绪再低落，也不会迷茫，更不会失去目标和方向，这种人是非常有希望的，因为他具有无漏的功德，众生都会被摄受、被感化。

　　当你真正对上师生起了信心，了知他这些不共的功德，有了这种观察力，了知孰轻孰重，这时对你来说，上师的一切，包括言语行为等等，都是清净的。只要看到他、听到他、忆念他，都会生欢喜心。这是一种清净信心。

　　我们要具有清净的欢喜心，不能失去信心。如果已经对自己的上师或善知识失去了信心，却还留在他身边依止他，是没有意义的!因为你在他那里不可能得到任何加持和摄受。不珍惜上师的人就是身在福中不知福，所有的人都是这样。

　　第一，不能失去对上师、善知识的信心，这点很重要。信心可以培养，如果没有信心就要培养信心，多听多看上师的功德。有的师徒可能有宿世的缘分，无需观察自然就会生起信心，有些则缘分略浅，那就需要观察，也需要培养信心。

　　第二，不要舍弃菩提心。我们有幸值遇佛法，而且是大乘佛法，大乘佛法始终不能离开菩提心的摄持，否则不可能得到大乘佛法宣讲的功德利益。菩提心指世俗菩提心和胜义菩提心，至少要有世俗菩提心，即愿菩提心和行菩提心。在你的相续中产生了愿菩提心和行菩提心，才算进入大乘道。

　　大乘道的开端是资粮道，并且是资粮道中的小资粮道。小资粮道的标准是愿菩提心和行菩提心。这不是特意发出来的，而是自然生起了愿菩提心和行菩提心，以此标准，可以衡量已经入大乘的小资粮道之人。

　　还有胜义菩提心，证悟大空性的智慧。资粮道和加行道，都属于凡夫地。在资粮道和加行道也可以有胜义谛的菩提心，但只是相似的，不是真实的。资粮道和加行道的大乘修行人，有真正的世俗菩提心。在他们相续中，所发的愿菩提心和行菩提心是真实的，不是相似的。

　　之前我们通过仪轨，发愿菩提心和行菩提心。在这个过程中，我们通过发愿，在心里立下誓言，这些还只是相似的，不是真实的。当进入了大乘道，在你的相续中真正产生无伪的世俗菩提心时，即处于资粮道和加行道时，就是真正的世俗菩提心。此时你具有的胜义菩提心还是相似的，不是真实的。当进入大乘见道以上，成为圣人时，才有真正的胜义菩提心。

　　总之我们都不能离开菩提心，否则就不是大乘佛法。《修心七要》里主要讲的是胜义菩提心和世俗菩提心，我们要依此观察自己。

　　佛法包括人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、密乘，我们选择的是大乘，如果没有菩提心，就不是大乘佛法，我们念经、持咒、闻法、修法等一切行为和善事，如果没有菩提心的摄持，都不是成佛之因。所以对于我们来说，发菩提心非常重要。如果连愿菩提心和行菩提心都没有的话，想成佛很难，几乎是不可能的。

　　我们所做的这些善事，都要有菩提心的摄持，比如有世俗菩提心的摄持，是成佛的远因，远因也是间接成佛之因，不是直接成佛之因。

　　更重要的是要有胜义菩提心的摄持，百日共修期间也有这方面的学修内容。学习《定解宝灯论》相对来说有点难。很多人对此没有兴趣，觉得这与自己成佛和解脱无密切的关系。其实不然，如果没有胜义菩提心的摄持，我们持咒、念经、闻法、修法等都不能成为成佛的直接因，如果有空性的见解，如果有胜义菩提心的摄持，才可以成为成佛的直接因。

　　大家应该以这些标准来衡量自己，就知道自己到底有几斤几两，有些人总觉得自己学佛修行这么多年，怎么还没有解脱，还没有成佛?因此对自己失去了信心。不明理就会这样，如果明理了，以这些标准衡量自己，就会知道，虽然学佛修行了很多年，念佛、持咒、诵经、打坐等，做了很多善事，做了很多功德，但是都没有菩提心的摄持。不要说胜义菩提心，连世俗菩提心都没有。

　　没有菩提心的摄持，怎么能成为成佛的因呢?既然不是成佛的因，也不能成为解脱的因。如果明理了，就不会产生邪分别念。如果自己能观察到，就知道问题出在哪里，也会有解决问题的方法。

　　第三，我们在学佛修行过程中，对戒律的决心不能动摇。我们对所受持的居士五戒、比丘(尼)戒，沙弥(尼)戒、菩萨戒、密乘戒，决心都不可动摇，守护誓言是最重要的，也是最难的。我们在立誓或承诺时都很随意轻松，但是，要真正做到决心不动摇，甚至用自己的生命守护誓言，是最难的。

　　此处讲的第三个不能失去就是不能失去决心，无论是顺境还是逆境，无论是否在上师面前，无论是否跟同修在一起，无论身边是否有人，都一样，无论何时都不能动摇自己的决心。

　　我经常跟寺院的出家人讲，无论何时，都要守护戒体，如同守护自己的心脏和眼珠一样，能这样守护戒体，是非常重要的。

　　密宗强调以守护誓言让自己的相续清净并获得悉地，破坏誓言是不可能获得悉地的。

　　也许有些人自认为境界高，开始修空性了，没有什么可取舍的，白狗和黑狗咬出的血都是红的，所以善恶都要放下，但放下并不是放弃。

　　莲花生大士说过：即使境界比虚空高，见解与佛相近，取舍因果仍然要比面粉还细，要断一切恶，要行一切的善。空性和因果是不矛盾的，越接近空性，取舍因果越严格。佛教中经常说的“空悲双运”，在空性中产生大悲心，在空性中彻底了知因果规律。这些细微的因果规律，除了佛，谁都无法真正明白。

　　只有真正证悟空性，如如不动时，才能真正白因果的规律，因果的规律即是自然的规律，简单地说：种瓜得瓜，种豆得豆，播下了瓜的种子，不可能长出豆子。

　　戒律非常重要，守护誓言同样重要。我经常跟大家讲：佛法的核心是智慧，佛法不离智慧。戒律和誓言都是活的，如果能真正明白和掌握这个道理，并具有智慧，守护誓言，守护戒律都不困难。但是对于有些人来说很难，他们经常做破坏誓言的事，做失毁誓言的事，经常明明受持了戒律，却又做违背戒律的事，这都是因为缺乏智慧。

　　佛法讲戒定慧三学，三学不能独立运用。如果没有定和慧，只是学戒，无法圆满。受持戒律太难，守护誓言太难，取舍善恶太难，都是因为没有定学，至于慧学，只要有了定学，慧学就不难。

　　现代社会流行灵修班，提倡灵性，世间人也包括有些学佛人，都特别喜欢冥想，即修禅，但若是没有戒学和慧学，只靠禅定是不可能的圆满的。

　　末法时期，世人都不肯用功，坐下来冥想一会儿，粗大的烦恼分别念稍微停息了一会儿，就感觉很好很舒服，其实这都不算什么，是平时太散乱复杂了，通过一些外在的因素和引导方式，让情绪稳定下来，内心的繁杂暂时得以缓解，好象进入了佛的状态，已经成佛了一样。不是的。只靠禅定是不行的。

　　有些人上早课晚课时也冥想，或禅定，这样能禅定吗?即使真能禅定，也不是好事，对修行非常不利。

　　我们修大圆满正行时，有一种传承上师的教言，一种特殊的修持方法，心没有地方安住就先不要安住，如果真的见性了，心有了落脚的地方，才可以安住，但是时间也不能长，随时随地、暂时的安住，这样才能真正体会到本来的宁静，本具的祥和，时间长了容易乱，又会是另外一种状态。所以，现在你们以思维、观想为主。

　　因为还没有真正生起定解，没有明白道理，这样冥想、寻找，所得到的宁静，并不是本具的宁静，祥和也不是本具的祥和，可能只是粗大的烦恼，稍微停歇了一下，获得了些许不同的感受。其实无想禅都很难达到，大家不要着急修禅定，慢慢来，先有足够的闻思，把理论掌握好，道理弄明白，搞清楚，才是最重要的。

　　只有禅定也不行，禅定不能离开戒律和智慧。智慧也同样，没有戒律和禅定，智慧从何而来?若无戒律与禅定，那只是知识，是分别念。《大圆满愿文》里讲：“寻觅修行自己徒劳因，缘法修习延误入樊笼。”这都是修行的过患。

　　我们常常说转识成智，怎样才能将知识转变成智慧呢?要靠禅定的力量。没有禅定的力量，知识无法转变为智慧，烦恼更无法转为菩提。很多人喜欢说烦恼为菩提，但你要有这个能力——戒定慧。

　　汉地的学佛人都特别喜欢禅定，也都特别重视禅定。刚刚讲了禅定离不开戒律，《入行论》中讲的戒律，内心清净才能定下来。戒律就是清净，通过戒律，我们能正确无误的取舍善恶，这样相续自然就会清净，相续清净，才会产生禅定的功德，禅定之后就是智慧。显宗讲从戒律中产生禅定，从禅定中产生智慧，戒生定，定生慧，这个次序是不变的。

　　在密宗，尤其在大圆满中既有定中生慧，也有慧中修定，但慧中修定是特殊的根基，特殊人可以慧中修定，先开悟见性，在这个过程当中受持戒律，修持禅定，这样更轻松、更容易、更迅速。但普通人还是要定中修慧的，一般人都属于这种普通的根基，这种比较难，一定要下功夫，下大功夫，才能成就。

　　第三、持戒的决心，守持清净的戒律。修行人要自律，没有当面和背后的差别，没有顺境和逆境的差别。无论顺境还是逆境，都会有把握不住，失败的时候，这都是是自己的问题，无论顺境逆境都要受持戒律的。既然相信因果，行持善法可以享受快乐，造作恶业就要感受痛苦，这是自己的因果，要深信不疑，有没有人看着都一样。

　　受持戒律很重要，我们的实修中心和山下小组都要严格遵守戒律，清净就从戒律中来。在山上，在实修中心，大家都严格受持戒律，道场自然就清净。我建道场，建僧团，使终强调戒律，山下的小组也一样，如果都严格遵守戒律，小组自然就清净了，有正知正见的人都会被吸引的，我们要结缘更多的人。严格遵守戒律，本身就是一种结缘方式。

　　我们学佛修行的目的是为了普度众生，帮助他人，如果自己严格遵守戒律，自相续清净，就能感染更多的人，使这些人也变得清净，也变成严格守持戒律之人。如果以盲引盲，或自己不清净，亲近你的人自然就不清净。无论居士还是出家人，尤其是出家人，出家的目的是帮助他人，度化众生，那么第一就要严守戒律，这需要串习。

　　也许有些人觉得在上师身边，可以放松、随便一点，将来真正帮助别人时，度化众生时，再严格要求自己，严格遵守戒律，不可以，应该现在就严格要求自己，这样反复地串习，将来就稳定了，定力就有了，真正走进了红尘，真正度化众生时，遇到对境，遇到问题了，能感化他人，他人不会影响你。

　　如果定力不够，到时候发心虽然很好，想帮助他人，想普度众生，但是跟凡夫接触时间长了，来往多了，倘若你不能感化他，就会被他转化，倘若你无法摄受他，就会受他影响甚至操控，要是被他人操控就要造恶业了，一起搞轮回了，多可怕啊，真的不能这样啊!现在就开始严格要求，学佛、出家是自己的选择，既然选择了这条路，一定要表里如一，一定要严格要求自己。戒律是根本，守持戒律是最重要的。

　　我刚才说了，戒学的功德要达到圆满，要依靠禅定和智慧。刚开始时，没有禅定，智慧也不够，戒律是一种约束，是一种束缚，甚至是压力，但是没有办法，就要这样来，没有事，等到定学差不多了，功德在你的相续产生了，慧学的功德也产生了，这时的戒律不再是约束，不会束缚你，戒律是活的，不是一种束缚，严格受持戒律，同时也很自在，自在的同时不会破坏戒律。现在是一种约束，当你真正有定学和慧学的功德时，戒律不是约束，你是自由的。

　　真正有了禅定——心如如不动;有了智慧——心了了分明，如如不动，了了分明的时候，怎么会有压力?没有压力，是全然放松，之前都是放逸，不是放松。到那个时候你是自由自在的，像歌中唱的：跟小鸟一样自由自在的飞翔。

　　其实最大的敌人是自己的内心，谁束缚了你?自己的内心束缚了你。帝洛巴上师跟那若巴说：“孩儿，这些显现不会束缚你，执著才会束缚你。”如果执着，这些显现就会束缚你;不执著，这些显现就不会束缚你。

　　我们被束缚在一个笼里子，这个笼子是我们自己的分别念、妄念，把笼子打开了，不打妄想了，不分别了，整个虚空都是任你遨游的了。我在百日共修的时候讲，整个法界都是你的家，所有众生都是你的家人。到那个时候确实是这样的。

　　我们现在好比在出差，时间长了就会想家，回到家里才会舒服，才会放松，其实这是分别，到哪里都是一样，地狱是你的家，天堂也是你的家;极乐世界是你的家，娑婆世界也是你的家，处处都是你的家。那时哪里都是家的感觉，即使到地狱，也是到家了。今天讲到这里。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!