悟显法师：梵网经菩萨戒四十八轻戒，第四十拣择受戒戒

   日期:2017/11/17 14:44:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　《梵网经》第四十、拣择受戒戒

　　「佛言。佛子。与人授戒时。不得拣择。一切国王王子大臣百官。比丘比丘尼。信男信女。淫男淫女。十八梵天。六欲天子。无根二根。黄门奴婢。一切鬼神。尽得受戒。应教身所著袈裟。皆使坏色。与道相应。皆染使青黄赤黑紫色。一切染衣。乃至卧具。尽以坏色。身所著衣。一切染色。若一切国土中。国人所著衣服。比丘皆应与其俗服有异。若欲受戒时。师应问言。汝现身不作七逆罪耶。菩萨法师不得与七逆人现身授戒。七逆者。出佛身血。杀父。杀母。杀和尚。杀阿阇黎。破羯磨转法轮僧。杀圣人。若具七逆。即现身不得戒。余一切人尽得受戒。出家人法。不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。但解法师语。有百里千里来求法者。而菩萨法师。以恶心瞋心。而不即与授一切众生戒者。犯轻垢罪。」

　　这是第四十条，拣择受戒戒。佛告诉我们：学菩萨戒的佛子们，「与人授戒」的时候，在传戒时不可以拣择，无论他是「国王王子」，这是指显贵，乃至「大臣百官」，这是指达官。国王王子就是代表贵族，「比丘」或是「比丘尼」，这是出家众。「信男信女」，指清信士、清信女，在家居士。「淫男淫女」，这是指做特种行业的男女。「十八梵天。六欲天子。」六欲天子是欲界天的天众，十八梵天是色界天的天众，这是指天众。「无根二根。黄门奴婢。一切鬼神。尽得受戒。」「无根」就是没有生殖器官，「二根」是同时具有男女二根的，这些人都可以受菩萨戒，所以不应拣择受戒。因为菩萨戒是一切众生的本源，是佛性种子，所谓「众生受佛戒。即入诸佛位。」所以《梵网经》每一个人都可以学，梵网戒每一个人都可以受，不管你是什么身分，你做什么行业，都能受菩萨戒，但是如果你是黄门、是无根或是具二根的，或是六根有残缺的，或是欠债的，你想要出家受比丘戒，是不能登坛受戒的，因为释迦牟尼佛禁止，或年纪过大的，也不能受戒。年纪六十岁后就只能受沙弥戒，不然你要是登坛受戒，变成你的师父要倒过来照顾你。因为出家需要奉事师长，你年纪太大，也没有办法登坛，纵然受了戒，也变成你的和尚还要费心去照顾你。而且这还只是其中一种原因，所以出家戒是跟菩萨戒不同的。

　　在家人要受菩萨戒，出家人也要受，这是不得拣择受戒的对象。还有，也不可以挑戒律来受，现在佛门里面，就有出家人在戒坛里当场教在家人挑戒律来受，他说：「菩萨戒你能受的受，不能受的，到时候你在佛前再退戒就好。」这种出家人把受戒当网络购物，七天不满意还可以退。这是佛教，不是网络商店，你发心受戒，跪在千佛面前发誓，还有这些龙天善神的证明，有诸佛菩萨为你做证明，你既然发了愿，就要去做到，就要去守，没有临时退转的，更不可以拣择戒条来受，说你这条做得到，那条做不到，你做不到就表示你要犯戒，那就等于是破戒。

　　十重戒是同一体性的，你破一条等于破十条。你杀生，一定同时犯了偷盗、犯了邪淫，你一定也犯了瞋心，菩萨戒是相通的，你只要犯一条，就违背你的本性，所以不可能让你只持哪几条戒，十重戒不行，连四十八轻戒你也不能拣择，不能挑哪一条你能做得到的做，做不到的不做，这是不对的，就是因为做不到，所以才要做，有一些同修没有信心，他自己的下劣习气很重，没有信心、没有道心，他觉得菩萨戒很高，所以他就不听戒、不受戒，他以为这样不受戒，就能不犯戒，他就能消灾免难，实际上，正好相反，受戒有受戒的功德，持戒有持戒的善报，《菩萨璎珞本业经》说：「有犯名菩萨。无犯名外道。」意思是「有戒可犯名菩萨，无戒可犯名为外道」，你有菩萨戒可以犯，那你是菩萨。你不要以为菩萨就不会犯戒，菩萨还是会犯戒，所以才说「有戒可犯名为菩萨」，如果没有菩萨戒可以给你犯，你就是外道，因为你从来没有发心。正是因为做不到、境界达不到，所以才要去修行。要是你都已经能做到，那你也就算是已经具足菩萨戒者，也无所谓受与不受的问题。

　　佛说此戒是「为凡夫以及业障深重的众生，略开诸佛心地戒法」，也正是因为你是凡夫，所以需要受，佛为你讲诸佛心地戒品，要凡夫以及一切大众都来受持菩萨戒。正是因为你没做到，所以才要来做，所以不能拣择受戒，谁告诉你可以拣择受戒，这个人是外道、是邪师，你就看着，将来他一定会到三恶道去。所以众生要有择法眼，要有慧眼，要能知道哪些人讲的哪些东西有问题，跟佛性心地戒不相应，那你就要远离他。

　　出家人教你拣择受戒，这是错误的，不是好事，不应当亲近他，只要是受佛戒，菩萨戒是一受永受，因为菩萨戒就是众生的本性，本性从来不可能丧失，它比你的影子还亲近，要是没有阳光，影子就显现不出来，无作戒体就是你的本来面目，你现在眼睛在看、耳朵在听，都是这无作戒体在起作用，因为它就是真心本性，不因造作而得，不因修成，要先明了这一点，然后在事相上，在境界上，防非止恶，心不随念，心不随境界转，消除烦恼习气，那你的本来面目自然就显现出来，你烦恼习气消了，你就能识得原来你自己是这么清净，一尘不染。

　　「拣择受戒」表示你心有分别，落于二乘、落于外道当中，这类人都是断佛种性，所以不可以拣择受戒。那么在与人授戒，也就是传戒的时候，也不可以心生分别，觉得这个人有钱，或比较有名，或他是贵族，或他是黄门、奴婢，或是淫男淫女，心必须一切都不分别，凡是愿意发心受菩萨戒的，就一定得让他受，所以说「尽得受戒」，这也是让我们在生活上要远离分别心，也不要因为这个人跟你有仇，你就不跟他讲大乘法，你就不教他念佛出轮回，你故意不教他修行、明心见性，还说他没有根，拿世间书给他看，存心害人，让他堕落，那这就是你在拣择授戒。

　　你不要着文字相，只想到「戒」，这「戒」就是指大乘经律，要劝导众生学大乘，你不要害人，故意拿外道的书给他看，拿世间的杂论给他看，或拿着毁谤大乘的书给他看，这就是拣择受戒。其实，终究还是你没有智慧，所以自己心里有分别，也没有发起慈悲心，同时你也是在破坏正法。所以要知道，我们学佛受菩萨戒，自己就要推广正法，推广大乘，流通三世，化化不绝，令众生能够受持大乘经律，能够学习大乘经律，所以你不可以起这些分别想。纵然这个人是恶人、是外道、是邪见人，我们都要善言劝导他，让他也能够回心转意来学大乘，因为佛法当中最殊胜的就是大乘法，大乘法就是平等法门，一切众生都能受、都能学。

　　《金刚经》讲：「是法平等。无有高下。」这「法」是指什么?不是指净土或禅，或是大小二乘。是法平等就是讲一乘，这法门就是一乘法门，一乘教法，一心之法，这个法才是平等的，一切众生本来具足，所以每一个人学，都能够成就。实际上来看，大小二乘只是接引众生而已，重点是要让众生能信入大乘，能了知真心本性。

　　刚开始有一些人不了解，或是业障比较重，所以为他讲一些小乘，目的是要摄归于大乘，等你了解大乘以后，还要悟自本心，这才是大乘的用意，你不要学了大乘又堕在大乘上，当然大乘确实比小乘殊胜，可是你既然已经学了大乘，就要学到大乘的心髓。不要觉得大乘比较高，小乘比较差，勿作如是念，这样才是真正的佛陀弟子。

　　在什么状况下可以拣择受戒呢?必须是你遇到外道时，对于外道的戒你要有所拣择，绝不能去受外道的戒，或邪见人的戒，都不能受。如果告诉你无所拣择，你误以为：不要拣择受戒，结果外道的戒你也去受，邪师在传的你也去受，甚至背大向小，去受二乘戒，那这就不对了。

　　为什么说二乘戒不能受呢?不是它的戒相上不能受，只是你不能着相，不能学小乘的心法，你要学大乘的心法。所以你也要能够拣择，于无拣择中不妨善立拣择，所以你不能想说「什么戒都一样」，「外道戒也一样」，因为外道有些戒是人天乘的戒，五戒十善，这些戒佛教也有，但是外道受戒，是为了世间的长命百岁，或是希望能够有钱、有神通。二乘人受戒，是希望能证果，能够入涅盘。大乘人受戒，知道戒即是我心，我心即是戒，心境一如，没有能，也没有所，能所一如，这是大乘戒，跟凡夫持五戒、受持十善，跟二乘人的用心都不同。但是对于不懂的人而言，会觉得很像。

　　在戒条(戒相)上，菩萨戒跟五戒十善好像很像，实际上，它们的用心完全不一样，功德果报也完全不一样，所以我们还是要受菩萨戒。菩萨戒包含：摄善法戒、摄律仪戒、饶益有情戒的一切戒法，而持二乘戒只能证声闻，持外道戒就变成外道，像外道有持牛戒、持狗戒的，这些人来生就是做牛做狗，这就是外道戒，持了，还是变成轮回的众生，所以还是要在无拣择中善拣择。

　　这「无拣择」是告诉你，在大乘戒法当中不要依你的习气拣择，当人家学法的时候，不要拣择这个人是甚么样的出身，所谓的无拣择是要在这里着眼。其余，是大乘戒，是小乘戒，是外道戒，或人天乘戒，你也要善能分别，所谓「能善分别诸法相，于第一义而不动」，所以不是跟你讲不要拣择，你就乱学一通，佛法讲「有寂有照」，若说「寂灭」则一切平等，若说「照用」则森罗差别。寂照同时，寂而常照，照而常寂。虽然有森罗及万象，实际上是一法之所印，所谓「文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。」这都是直指真心本性，从「照」能入「寂」，能了别诸法之相，但于第一义，你也能安住不动。「如镜现像，似珠随色。」就好像摩尼珠，讲摩尼珠一般人比较没有感觉，也就好像玻璃珠，它能显现一切色相，但是色相不会在这珠子里面停留。如镜子，能够照现一切相，没有远近的差别，远的、近的都一时显现，虽然能照出相，但是镜子里面从来不留影。我们的真心本性运用起来就是如此，本来用心如镜的。而众生就是留影于心，结果一照万物的时候，它就起了「能所相」、就起了「对待念」，一分别，就掉到这妄想境界里去了。所以要知道，大乘的拣择，也叫做「智慧」、「般若」，是寂照同时。小乘人修定，到后来他只有定，还需要起观，以免定力过盛。他需要「慧」来开发他的「定」，也要「定」来辅助他的「慧」。不然，慧如果过多，心又散乱，都是不究竟的。大乘是「定慧等持」、「寂照不二」、「止观双运」，这是大乘人的用心。正确的拣择是这样拣择。

　　「应教身所著袈裟。皆使坏色。与道相应。」身所穿着的袈裟，要使它坏色。所谓「坏色」就是让你离开世俗的欲染。世间人总是想着：「今天要穿什么衣服、要怎么打扮、怎么吸引人，不然人家会说我长的丑，会觉得我其貌不扬」，所以现在的人都会去整形、美容、美体……等等，这都是因为心随世俗而染着。不要以为「使袈裟坏色」是只讲出家人的袈裟要坏色，佛是教所有受戒的人，身上的衣服都要坏色;但不是叫你把它染色，那你又听错了，又不对了，是教你心不要随世俗而染，不染于世俗，才叫「坏色衣」，你要是能如是用心、如是坏色，那你所穿的衣服即使是挂满了璎珞珠宝，也都是坏色衣，至于出家人当然还是穿出家人的衣服，因为出家人有属于出家人的衣服，经文中有特别讲到「要与俗服有异」。

　　世俗人的穿著搭配，是端视各种不同场合而定，重点在于你要学着心不染着。刚开始没办法完全改，你就穿着朴素一点，先从基本的学起：不要爱打扮、不要喜欢化妆、抹香水、画眼影、装假睫毛、戴着瞳孔放大片……等等，不要戴这些东西。现在很多学生，甚至上班的人都会戴这些来装饰自己，怕自己被轻视、怕自己找不到工作，实际上，你不是怕找不到工作，而是怕你的这念「我」没有人理。所以这根本是「我相」除不掉的问题。所以说：「应教身所著袈裟。皆使坏色。」不光只是出家人的袈裟要坏色，在家人衣服也要坏色，坏色就是心不随世俗而染着，这才能与道相应。

　　经文说：「皆染使青黄赤黑紫色。」要使袈裟染色，青黄赤黑紫是正色，把它染偏掉，也就是说：不取青黄赤黑紫，染成不是正青也不是正黄，就像海青，它类似有点像橘色，不算是正黄色;红色的袈裟，它也不算正红色，颜色都有一点点色偏，现在讲色偏大家应该比较懂，就是「染色」的意思，这包括你日常的衣服、内衣，乃至卧具都要与俗人使用的有所差别，要能提起道心、正念，像现在很多寝具专卖店，讲究世界品牌、进口的、有机的、人体工学的……，他们在那里卖卧具，有的名片上还写着自己是睡眠大师，教你怎么睡觉，其实就是教你怎么昏沉，那些卧具如果是学佛人来用，五颜六色的，很多都是不如法的，当然也不是每一样都不如法。所以佛制定要「尽以坏色」，就是要你不要用这些容易让你起俗念的颜色，如果你真不会起俗念，能视而不见，那也无所谓，因为你心里已经不着其色了，故名坏色。有的众生很着相，很好颜色，这色在他心中并没有坏掉，对他来说有影响，所以要远离。菩萨戒是要持心，心能够离染污是很重要的，出家人也是一样，所以要做到「身所著衣。一切染色。」

　　像升座讲经所穿袈裟的颜色，它是有经典依据的;在经典里面讲到，凡是讲经「勤学众经。宣讲真义。以处本居中。应着黄衣。」「通达理味。开导利益。表发殊胜。应着赤色衣」，「赤色」就红色。所以讲经时，穿黄海青、搭红袈裟是如法的，不会不如法，正适合讲经的场合。如果是打坐、参禅，又有其他的颜色。海青袈裟的颜色规定，在明朝特别严谨，因为明朝的时候，国家有规定，修何种宗派，应要穿着什么颜色的海青、袈裟。到清朝以后，大家就没有这么讲究。现在去中国大陆，还会看到有一些是穿紫色袈裟的，或一些颜色比较不同的海青、袈裟，可能是沿袭以前下来的。

　　「若一切国土中。国人所著衣服。比丘皆应与其俗服有异。」

　　这一点其实很重要。像现在有些出家人出门也不穿长衫，或常常不穿中褂，只穿着短褂就上街了，「短褂」等于出家人的内衣，穿出去等于现在人讲的「内衣外穿」，身为出家人，他只穿着短褂就走在大街上去买菜、逛卖场，他以为有穿就好，反正别人也看不懂。实际上这就不对了。你不能认为短褂与俗服有异就能穿上街了，二者虽有异，但也不能穿着内衣就出来。出家人要穿僧袜，僧袜上有套绑腿的松紧带，有些出家人也不绑腿，把僧服的裤管改成西装裤，就跟俗人一样，这就不如法。作为出家人，你要是上殿不绑腿，将来果报是会堕畜生道。你要是身上的毛发掉在大殿，是对佛不敬，护法神护持道场，他会不高兴，所以一定要把绑腿绑起来，这是对出家人要求的。

　　之前讲过，只要讲比丘，一定包含比丘尼。所穿着的衣服要与俗服有异，不可以跟世俗的衣服一样，因为，怕你变成世间人。所以要让你的衣服符合佛陀的规制，符合佛教戒律的要求，绝不能穿着俗服外出，像有些年纪大的老和尚、老法师，他无视于佛制的戒律，外出或出来见信徒时，他就乱七八糟，只穿唐装，认为自己年纪大了，无所谓。要知道，持戒须「如草系比丘」，不能认为你年纪大就放逸。当然不能只讲年纪大的，放逸的习气每个人都有，还有一些出家人的穿著都是不如法的，因为一般人不知道出家人该穿什么，但我们出家人一看就知道，那些是内衣外穿的，不然就是到道场来也不穿僧袜，也不绑腿的，像这些都是「光头俗汉」，出家人老实穿着出家人的衣服，你自然就会警惕，自己是一个出家人，你不会去一些出家人不该去的地方，如果出家人不穿出家的衣服，你反而穿俗服，那你就会肆无忌惮地起贪欲烦恼习气。所以佛要求我们的穿著要与俗服有异，这是对的，应当要遵守。

　　现在从穿着上一般是看不出来，到底他是真和尚还是假和尚，所以要从行为上、从他的知见上，来判断。前面就已经讲过很多了，你们再去回想、去听，就会知道。

　　「若欲受戒时。师应问言。汝现身不作七逆罪耶。」

　　你们要受戒时，受戒师会问你，你有没有犯七逆?你要回答：「没有」。必须没有犯七逆才能受戒。

　　「菩萨法师不得与七逆人现身授戒。」

　　若求戒人犯七逆，此生受戒师不能传授菩萨戒给他，所谓「七逆者。出佛身血。杀父。杀母。杀和尚。杀阿阇黎。破羯磨转法轮僧。杀圣人。」

　　这是七逆罪，只要七逆当中随犯一逆，那就不行受。何况是犯二逆、三逆。因为你犯了这七逆，表示你根本就不信佛法，怎么能够把戒法传给你!所以佛制定不可以为外道、恶人、邪见人说戒。像「破羯磨转法轮僧」，这是把和合的僧团破掉。要特别注意是：转法轮僧。如果这僧团的知见是依佛的知见，是正确的，可是你偏偏要在道场中讲《弟子规》、世俗经书要讲这些轮回邪见的东西，参杂在僧团里面，那就是破僧，这是七逆罪。如果你受了戒，你还在道场讲这些邪知邪见的东西，破坏人家修行，你也是现身就犯七逆罪。所以一定染污你的无作戒体。在戒律上就属于破戒的行为。因为你破僧，僧团是依着佛陀的教法，「小乘」依三法印，「大乘」依一实相印、依大乘的戒律。你却叫人不要学大乘的戒律、不要依一实相印，反教人要学人天乘，学让人轮回的人间佛教，那你这就破僧、破坏整个佛教。这些人去受戒，也不会得戒，因为他现身就犯七逆罪。

　　一般人没有办法杀佛，只能使其流血而已，所以叫「出佛身血」，你虽然没有杀佛，但因为你破坏佛教、破坏佛教形象这就算是出佛身血。「实智」名为母，「权智」名为父，你身为出家人，不做好出家人该做的事，你没有智慧、没有权巧方便，那就是杀父、杀母、杀了你的和尚，也就是亲教师、杀了你的轨范师，和尚、轨范师是僧，你毁坏祖师大德的教诫，就是杀和尚、杀阿阇黎，乃至于杀圣人。甚至如果你说大乘不是佛说、你说学大乘没有用，要先学小乘，先学世间法，那你是杀圣人!等于现身七逆罪都犯到。

　　不是只有拿刀要断和尚、阿阇黎的命才算犯杀，小乘人认为是拿刀来断命才算，大乘则是你只要知见不正确，你就犯了七逆。所以学佛、学大乘菩萨戒，要相当警觉，不可以起一念二乘外道之心，不然现身就犯七逆罪，你犯了就不能得戒，因为你根本就不信大乘，所以你会破羯磨转法轮僧，「羯磨」翻作中文叫「作业」，依佛的教诫，如法地做随机羯磨、如法的修行，勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，所谓「转法轮」就是依着佛陀的经教如理而说。

　　如果你在大众一起共修时，或在讲经当中传播邪见，那就是破羯磨转法轮僧，现在的道场几乎都是子孙庙，但不是只有你这一家的子孙庙，你把这些邪见传播出去，不光只是破了你这一家的和合、你这一个道场的和合，你破坏了整个佛教，染污了整个佛教的正知正见，这就是破羯磨转法轮僧。

　　所以讲经的人一定要特别要小心，不可以夹杂世间的意念、邪见想法在你的讲座当中，一定要如法而说，要依佛、依四依法而说、依一实相印而说，这才不犯七逆，否则就是现身犯。心中有这些邪见的人，现身就犯七逆罪，纵然去参加菩萨戒仪式、纵然登三坛大戒的戒坛，他们也不会得戒。出来就是个假和尚，所以才会他心里想的、嘴巴说的都是世间法，所谓「三句话不离本行」，要是真的有得戒，你出来跟人家讲的自然会是佛法，想的都是修道的事情，在劝勉四众弟子时，就会教他们修道，这就是有得戒─得佛陀的教诫，得「光明金刚宝戒」。

　　所以七逆罪，不是只有「拿刀子去杀」这事相上的行为，最严重的是破僧，是知见不对，所说的是破坏佛教的知见，这种人现身不得戒。不然什么人来受都可以得戒，像前面讲的无根、二根、黄门、淫男淫女……这些人都能得戒，他想学、他想受，都能得法，都能成佛，唯有邪见的人、不信佛的人不得戒。你不信佛，你才会做出佛身血的事，像提婆达多。不信佛的人才敢杀和尚，才敢杀父、杀母，对于这类不信的人当然不能传给他。

　　像现在有些学戒律的出家人，因为有人恭敬他，他就迷惑颠倒，明明一些外道邪师的场所里面讲的都是不如法的邪说，人家请他去讲戒，他觉得对方名气很大，为了自己的贡高，于是就违背了佛陀教诫去为他们讲戒、传戒，这就犯了菩萨恶作罪。他不如法拣择这些是恶人、是邪见人，还为他们说戒、授戒。那外道邪师整天想的就是要人家学《弟子规》、学世间法，这表示他心里根本就没有佛法。身为佛弟子怎么能够把如来的至宝─「大乘菩萨戒」授予贼人!就好像你把你家的金银珠宝锁在保险库里面，旁边还贴了一张密码条，那你岂不是直接把这至宝就送给贼人了吗!祖师讲：佛法的戒藏，绝对不示与贼人。这「贼人」就是指邪见人、外道。所以在佛门传戒、讲戒的戒师们，你自己就要注意了，你如果在这上面不能拣择，你只想着你自身的名利，只想着你道场的名气，那你是犯了非常严重的过失。

　　在家人也一样，你若有身分、有地位，外道认为你是企业家、你是教授、博士……，要在某处为你开个座谈会，你要是起傲慢心，「我相」一起来，你去参加了，那你是在帮助恶人、邪见人谤三宝，犯的是波罗夷罪。即使他请你去讲，你也不能去，因为佛说：「不能为外道。恶人。邪见人讲说佛法。讲说戒律。」甚至你都不应该在那个地方出现，不然就是帮助这些贼人在毁灭正法，你也有过失!佛说：「反助外道。恶人。邪见人谤正法者。毁谤三宝者。是菩萨波罗夷罪。」如果这些外道、恶人、邪见人找上你，你不能去。「波罗夷」翻作中文就是断头。头断掉了就没有办法活了，所以要知道，你等于犯了菩萨断头罪。

　　这一条是限制根本就不学佛的人，或是一些行为不当的人，限制他们来佛门受戒，限制他们来出家。你不要自以为大慈大悲，随便帮人剃度，有一些人他是有前科的，如果你也让他来出家，出了家以后习气一上来，没人管得住，还有的出家人身上带枪，带着手榴弹，还有的到外面去吃肉，还赊自己师父的帐，还有一些是有前科的，有的他是有吸毒的，你不要听他嘴上好像很有悔改的心，他还有许多这类的同伴，你要维护佛教的形象，保持佛门的清净，他真有发好心要学佛，当个在家居士就好，不能让他出家，不然会破坏佛陀的正法，所以佛制凡是现身犯七逆者，不可以受戒。

　　「若具七逆」，这七逆当中随犯一条，都不可以受，「即现身不得戒」，即使你参加，不管你怎么求，都不会得戒，「余一切人尽得受戒」，其他人都可以受。那有很特别因缘的，他必须得忏除他的罪障，要得见好相，醒着的时候见佛相、见瑞相，那七逆罪消除，他才能受。不然即使再去参加增益戒，也都不会得戒。

　　「出家人法。不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。」

　　出家人是不向国王礼拜的，因为出家人是跟世俗脱离的，但不是脱节。一般都是世间人脱节，佛教不会脱节，它是脱离。出家人「不向父母礼拜」，出家人是不拜父母的。在家人要剃度出家时，有个辞亲的仪式，他就是要跟世俗切割开来。所以出家后，即使他俗家父母死亡了，纵然他回去也不作礼拜，这是如法的。因为你出家是三宝形象，以三宝形象去拜俗人，会折损你父母的寿、损他们的福报，这是绝对不可以的。你不要等到你父母下了地狱，他再来跟你托梦说：「都是你害的，你在那里装孝顺，害得我堕到三涂去」。你自以为孝顺，结果是损父母的福，所以出家人不拜世俗的父母;至于在家人就正常，不过要用佛教仪式来办理这些丧事，不可以用世俗的礼仪。

　　你学佛了，就要用佛教的方式，这对你的父母、对你的六亲都有好处。所以出家人法，除不向父母礼拜，也「六亲不敬」，意思是：当你出家了，你在你俗家六亲当中，就不再行这些世俗的礼仪。这是帮助你离开对于亲人、亲眷的这些爱欲想。出家人既出家，「鬼神不礼」，就是不礼鬼神。像现在有的道场不懂规矩，他把万姓祖先的牌位放在大殿里面，这是绝对不如法。出家人要拜祖师，不是拜俗人的祖先，经典告诉你：出家人既不向父母礼拜，也不向六亲礼拜，你怎么还去拜鬼神?你家的祖先牌位尚且不行拜，你还去供别人家的排位，莫非嫌自己的祖宗不够多，才去拜其他世俗人的祖先。所以要清楚，这是出家人法。道场要如法，出家人就要拜祖师大德，要不忘本，这样学法才能增进。

　　在家的学佛人，除了拜祖先以外，还要拜祖师，这样你在菩提道上才有根有本。你要知道佛教是经过什么样的过程传过来的，你真知道佛法是靠祖师传下来的，你有丝毫感恩心、恭敬心，就不敢去毁坏它。现在交通发达，让你坐车按照玄奘大师的西行取经的路线，乘车去一趟，你要是真的走过那条路，就知道取经有多困难、多辛苦，何况当年祖师是用走的去。所以不可以忘恩负义去破坏佛教，破坏佛教的人果报是地狱，真应了那句「罪该万死」。所以，出家人是应该要拜祖师，不是在大殿里面供着别人家的祖先来拜，你已经出家了，连拜自己俗家祖先就已经不如法了，何况其他俗人的牌位!因为你已经是三宝的形象，佛教导弟子不可以拜。那些都是来学佛、来听经的，所以要懂，不能以佛的僧相去礼拜那些鬼神、祖先，那些都是凡夫。

　　经云：「但解法师语。有百里千里来求法者。而菩萨法师。以恶心瞋心。而不即与授一切众生戒者。」犯了这条，名为菩萨恶作罪。

　　「但解法师语」，所谓的「法师」是释迦牟尼佛。字面是指能够听得懂法师所讲的话。但真正意思是「愿意学佛的」。解法师语的，「有百里千里来求法者。而菩萨法师。以恶心瞋心。不即与授一切众生戒者。」这「一切众生戒」就是指菩萨戒。有人发心学佛求戒的，你不传授，是名菩萨恶作罪。

　　~~出处节录：《梵网经菩萨戒正说》一书，悟显法师讲述