净土法门法师：佛说十善业道经 第128集

   日期:2017/10/5 5:44:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　诸位同学，大家好!今天我们看五根庄严的最后一句：

　　【断诸烦恼】

　　这是五根里面最后的一条，慧根;《教乘法数》里面的批注是「以观自照，抉择分明」。这一句话里面着重的就是「观」，所以佛家修行的纲领，常常有一个名词叫「观照、作观」。这一个字是个代表字，不仅是眼观，耳闻声也叫观，鼻嗅香也叫观，六根接触六尘都叫做观，用这一个字来代表。什么才叫「观」?宗门教下虽然说法不一样，它的意思都是相同的，「离心意识」这就叫观。所以佛法不讲「研究」，为什么?研究没有离开心意识。佛家叫「参究」，参究就是不用心意识。这个话我们听起来还是不好懂，为什么?心意识是虚妄的，不是真的，用虚妄的心意识，决定不能够见到真实，我们常讲「宇宙人生真相」，你决定见不到。妄不能够证真，只有真才能证真。「真」是什么?真是真性。观是自性起用，研究是意识起用，在形式上看好像相似，实际上大不相同。

　　学佛的人何以能够修行证果?世间人何以做不到?总的说一句话，就是你错用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能够见到真相，真心里面没有妄想、分别、执着。诸位要晓得，心集起就是妄想，妄想变成阿赖耶识的种子，意识是分别，末那是执着。不用心意识，换句话说，日常生活当中没有妄想，就是不用阿赖耶，没有分别，不用第六意识，没有执着，不用第七识。交光大师在《楞严正脉》里面主张的「舍识用根」，道理在此地，就是说舍八识，用什么?用六根的根性。六根根性是真心，根性没有分别。所以他教导我们用见性见一切万法，用闻性听一切音声，你就见到真相;你要会用六根根性，你就成佛了。诸佛如来，我们把程度往下降，降到最低，圆初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他们不再用八识五十一心所。

　　诸位要晓得，十法界里面的众生，包括十法界里面的佛，都用心意识，都没有离开八识。离开八识，就到一真法界去了，《华严经》里面讲的「华藏世界」，西方极乐世界也是华藏世界，完全不用了。可是我们晓得这个道理，转不过来。为什么转不过来?无量劫来用心意识用成习惯，学佛还是用心意识学，所以学佛不开悟。学教不能大开圆解，参禅不能大彻大悟，念佛不能一心不乱，什么原因?用心意识，不懂得作观。

　　禅宗修行三个阶段，最初的功夫是「观照」。这是最初的功夫，相当于我们净土宗的「功夫成片」。有这个程度，在禅宗、在教下不能成就。为什么?不能了生死，不能出三界;功夫虽然得力，没有能力超越三界。但是在净土宗就行了，净土宗有这个功夫就肯定往生，生凡圣同居土。所以净宗不可思议!净宗的殊胜就在这个地方。你搞其它的法门不行，你没有办法脱离六道轮回，净宗只要这一点小功夫就够了。

　　往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照见」，照见是明心见性。我们念《心经》：「观自在菩萨照见」，这是最上乘的功夫，那是明心见性。所以，搞其它的法门，一定要到「照见」才行。为什么?你才能脱离十法界，才能证得一真法界;证得一真法界，就是你已经证得诸法实相。你功夫不能到「照见」不行。但是在净土宗，确实就不一样，所以是特别法门，有「观照」的功夫就能生凡圣同居土，「照住」他生方便有余土，「照见」就生实报庄严土，他统统往生，西方世界的四土是这么成就的。但是又有一个特别，这是十方诸佛刹土里面所没有的，西方世界虽有四土，四土平等。这个不可思议，这是诸佛赞叹!我们这个世间四土不等，法身大士我们见不到他，阿罗汉我们也见不到他。阿罗汉的功夫是第二个层次「照住」，法身大士是「照见」。

　　到功夫成片，在一般法门里面来讲，是小乘须陀洹的境界，这是刚刚入门，我们都没有办法做到。小乘须陀洹执着放下了，不再执着这个身是我，不再执着自私自利;连身都不执着，何况身外之物?这就是念佛堂堂主常常挂在口上的口头禅：「身心世界一切放下!」身心世界一切放下，功夫才成片。有一桩事情放不下，你的功夫就不能成片，换句话说，你往生就没有把握。你真到功夫成片，你往生确确实实有把握。这是智慧，能断烦恼。执着是烦恼，见思烦恼;分别是烦恼，尘沙烦恼;妄想是烦恼，叫无明烦恼。功夫成片，破了第一层，这是「观照」;到「照住」就破第二层，到「照见」就破第三层。所以佛家常讲「观」，诸位要记住，「观」不用心意识，也就是不用妄想、分别、执着，这叫做「观」。

　　末后在第十七页第一行、第二行讲到「止观」，这个意思还要往深处讲。「止」是定，「观」是慧。由此可知，烦恼要是不断，不是圣人。说「圣人」，我们的概念又很模糊，我们还是搞不清楚，要换句话来说：烦恼要是不断，你就不是个明白人。诸位要晓得，「圣」这个字的意思就是明了，正确的明了，没有丝毫疑惑，这叫圣。在佛法里面讲「觉悟的人」，就是佛家讲正觉、正等正觉、无上正等正觉，这都称为圣人。正觉是小圣，正等正觉是大圣，这个说法大家就好懂了。

　　众生在迷，迷而不觉;诸佛菩萨不迷，觉而不迷。他为什么觉?他用「观」，他不用「想」。我们什么事，「你想想」，用思、用想，思想是错误的，思想是虚妄的。中国人造的字非常有智慧，圣人就用一个心，这个心是真心;我们凡夫就不会用这个心，用思想。「思」是什么?分别、执着。你看看「思」，心里头起了界限，那个「田」字是界限，心本来是广大无边的，现在划成很多格子，这个就坏了，不是真心;真心里头没有相，「想」就起了个相，就有个现相，那个相是幻相。所以圣人不用思想，他没有思想。

　　永嘉大师说得妙：「分别亦非意。」你说他有没有分别?他有分别。有没有执着?他有执着。「我的分别、我的执着不是思也不是想」，就是这个意思。真心为什么会有思想?因为你们有思、你们有想，我要不用思对你的思，不用想对你的想，你怎么会懂我的意思?凡夫用心像照相机一样，照一个，底片落个影子;圣人用心像一面镜子一样，它照得清清楚楚，痕迹都不落。不但你照的人走的时候它不落痕迹，正在照的时候，它又何尝落痕迹?这就叫「分别亦非意」，人家高就高在这里。所以他示现在世间，跟世间人和光同尘，实际上丝毫都不沾染，这是人家的本事，佛家的术语叫「不变随缘，随缘不变」。这两句话大家听得耳熟，我往年讲经，把这两句话扩充为四句话。

　　不变随缘，这是佛。这个佛是广义的，法身菩萨就是佛;宗门里常讲「明心见性，见性成佛」，所以圆教初住菩萨就称之为佛。《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，你看江味农居士《讲义》里面批注的，经上讲的「诸佛」就是从圆教初住菩萨到究竟果位，这四十二个位次叫诸佛：十住、十行、十回向、十地这四十个位次，加上等觉、加上妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这叫诸佛，这些人不用心意识。还用心意识，用得很正，没有用邪，没有用错，这叫「相似位」。是哪些人?十法界里面的四圣法界：阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛;十法界里面的佛，十法界里面的佛没有见性。天台家四教所说的藏教佛、通教佛，没有见性，是十法界里面的佛，别教佛是一真法界的。四教里面所讲的「别教初地」，相当于「圆教初住」，由此可知，别教的佛果是圆教二行位的菩萨，在断证相当于二行位的菩萨。这些理事我们都要清楚，然后自己冷静去想想，我们这一生当中能不能做到?你们诸位同修的根性我不知道，我做不到!不要说高品位，我们连一个须陀洹果，我们都没有办法做到，都不容易。

　　我们今天讲功夫成片能够往生，功夫成片到什么程度?每一个位次都有三辈九品，我们在功夫成片下下品里面都能往生。正因为这么一个道理，所以十方一切诸佛，没有一个不赞叹阿弥陀佛的，他真正是普度一切众生。下下品的功夫成片，说老实话，烦恼一品都没断;但是虽没有断，伏住了、控制住了。这是下下品的功夫成片，完全控制住了，用这一句佛号。所以念佛要会念!心里头念头才起，不管它是善念、是恶念，立刻就一句「阿弥陀佛」把它压下去，这是下下品的功夫成片，二六时中决定不容许自己的念头起来。第一个念头决定会起来的，第二个念头是「阿弥陀佛」，就把它压下去了，你就做这功夫，你一定就得好处。谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，三年念佛成就，没有别的，他就会用这功夫，决定不许心里头有一个杂念，只有一个阿弥陀佛，一天到晚专想，他成功了。他往生那么自在，预知时至，站着往生。谛老和尚赞叹!说一般讲经的法师、名山宝刹的方丈都比不上他!这话是真的不是假的。哪有那么自在?就是他心里头一个杂念都没有，这一句佛号起了作用，我们要懂这个道理。

　　现在这个世间很多修密的，上师教他观想，严格的督促他，他观想成功了。前几天我遇到一个居士告诉我，是个密宗上师教他观想，他观想大概有四、五个月了，现在他说，他头顶上有个东西很热，热热的，天天观，观成功了，「一切法从心想生」。我在香港遇到一个信徒，他修法轮功的，也很认真的观想，现在他肚脐里头有个法轮，这很麻烦!他问我：「法师，什么方法能把它拿掉?」他很痛苦。「有没有方法拿掉?」「有!换一个方法，观佛。你能够集中心力去观佛，那个法轮不要去理会，你再过半年，佛现前了，那个法轮就没有了。」一切法从心想生，你心里头老念着这个，它就有了;你把它忘掉，它就没有了，它是虚妄的它不是真实的。所以你要晓得这个道理。

　　人身体很健康，天天怀疑：「我这里痛，有病!」过几天真的有病了，为什么?想出来的。一切法从心想生，你为什么不常常想健康，你想生病?你为什么不天天想快乐，你想烦恼?念头是主宰!世出世间念头都是主宰。出世间到上乘法，是没有念头。有念才有善恶，没有念，哪来的善恶?有念，有邪正、有真妄。没有念，也就没有邪正，也就没有真妄，那才到纯真不妄，法身大士入这个境界。十法界里面有邪正、有真妄、有善恶，一真法界里头没有，所以这样才能真正断烦恼。所以慧要是没有根，你就断不了烦恼，慧要有根。有根还要再往上提升，要有力。底下一段讲到「五力」：

　　【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】

　　五根说得详细一点，五力就比较简单了，一句话笼统带过。好，今天我们就讲到此地。