万行大和尚：明心见性是什么样子？

   日期:2017/7/12 8:05:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　“根本智”与“后得智”这个问题我以前讲过，你是后来的所以没有听到。我曾经讲过：如果把修行圆满用100%来形容的话，你得到了“根本智”，只是获得了30%，还有70%是属于“后得智”。

　　后得智是从哪里得到的呢?也是在禅定中得到的。但是后面70%的禅定功夫，不像前面30%的禅定是与世隔绝修来的。罗汉都已经得到了根本智，但他们没有得到后得智，所以他不敢、也没有(后得智的)资本出来弘法。

　　许多修行人得到根本智以后，为什么不愿意要后得智呢?既然还有70%的后得智他没有证得，他为什么不要呢?他是不敢要!因为如果你没有这个定力和智慧的话，想要获得70%的后得智，反而有可能会失去30%的根本智。

　　我们经常听到这样的说法：某某老修行，修行很高了，明心见性了，就出来度众生，结果呢，反被众生度了!最后连自己见到的那一点点根本的东西，也一去不复返了。一别永不再见了!

　　过去有许多祖师、禅师，得到根本智以后，还要出去行脚几十年。既然已经明心见性了，得到根本智了，为什么还要出去行脚几十年呢?说明他们知道后得智的重要性。如果把整个修行过程比喻成十年的话，你花三年的时间可以得到根本智，而后得智你还要花七年的时间才能够得到。

　　何为“根本智”、何为“后得智”?明心见性就是根本智，“后得智”指的是世间学问。实际上世间学问也是佛法，真正的佛法是世间法!不通“世间法”，就不会使用“佛法”，佛法的“用”，是世间法。得到了出世间法，你不通达世间法，你根本没办法把自己的出世间法给推销出去!

　　我们经常听到，甚至看到，有些人肚子里面很有文化、学历很高，可是开口讲话人家却听不懂，让他做起事情来一塌糊涂!在日常生活中，我们也经常看到有些高中文化的人讲起课来，比大学毕业的人讲的课，学生更易懂、更愿意接受。按道理来讲一个文化低的人怎么会讲得过一个文化高的人呢?可事实就是这样。

　　不过你们会问，一个真正得到了根本智的人，在语言般若、文字般若上是不是无碍的?答案是肯定的，绝对无碍!既然是无碍，为什么还要学习后得智呢?佛菩萨既然证得法身，为什么还要修报身、化身呢?不修化身，得不到后得智，无法生大妙用。

　　何为“报身”呢?我们现在这个肉身就是“业报身”。佛菩萨度众生，完全可以使用他的化身，根本不需要业报身，也就是这个肉身。但是如果他没有这个肉身，他就感受不到众生的喜怒哀乐。他只能够理解而无法感受。大家必须知道，理解和感受，它们是两重意思。有过相同的经历，才会有共同的感受。否则的话，你只能说“理解对方”，而不能说“感受”!

　　过去有许多修行高的人，在走的时候，四大一样会有病、一样会痛不堪言!有很多后生就心生疑惑：一个得道的人，身体为什么也会生病、四大为什么也会不协调呢?因为他要度众生，就必须要和众生站在一起，才能够有众生的感受，才能够更好地度众生。

　　你们都听说过赵州和尚，八十岁了还在行脚。为什么要行脚呢?通常大家都说是“跟众生结缘”，为什么要用这种方式结缘呢?真的是跟众生结缘吗?你说修行修的是这颗心，“心”又怎么修呢?靠什么修呢?你们会说靠定力修。“定力”是怎么得来的呢?坐在山洞里面，与人隔绝、与事隔绝，你觉得自己内心很清净，如如不动!学佛修道不是自己受用，是为了他人受用。

　　闭关修炼，从表象上来看离开了社会，实际上短暂地离开社会、离开人群，是为了更快、更久地深入人群、深入社会。真正的出世，是为了入世;真正的入世，是为了出世。

　　大家来到这里都想修行，都想闭关，这么说来你们都是想积极地入世?实际上你们都颠倒了，你们认为这样做是为了积极地出世。真正的积极地出世，应该体现在积极地入世上。只有积极地入世，才能把我们的定力修出来，把智慧修出来，把心修炼好。

　　一个人不接触事，定力和智慧根本没办法出现。即便你认为出现了，那也只是小定、小慧，不堪众生一击!这也就是为什么罗汉和独觉佛不敢度众生，也不愿意度众生。

　　我曾经讲过，罗汉不能够续佛慧命!别看他已经证得罗汉果了，他没办法续佛慧命、没办法弘扬佛法，只能够短暂地自己受用，还不能够长久地受用。要想长久地受用，必须要回小向大。罗汉就像一棵长在花盆里的花木一样，它永远长不成参天大树，要想长成参天大树，必须把花盆打烂，从花盆里面移栽到大田里面。

　　发大乘心的人，虽然他还在修行的过程当中，还没有达到罗汉的层次，但他发的心是菩萨的心，是佛的心;虽然他的定力和智慧现在还赶不上罗汉，但他就像是在大田里培育的一棵小树苗一样，一旦时机成熟，他很快就能够成长参天大树!

　　别看你花盆里的花木现在长得非常茂盛，长得一米多高，甚至几米高了，但是长到一定的程度，就再也长不上去了，甚至会越长越矮，最后这棵花木会锈死掉。你们有没有见过一种长在花盆里叫做“千年矮”的花木?这种花木在前十年会长得非常茂盛，可是超过十年后，会越长越矮。一方面是受花盆的限制，另一方面它的本质就是长不高。这就相当于罗汉的发心，其道理是一样的。他没有回小向大，这意味着花盆里的花木没有把花盆敲掉，跳进大田里。

　　这几天我去看望一位老前辈，在座的很多人都见过，就是湖北大别山的那位老斋公。他在山上隐修了几十年，从2000年开始出山，正式出来接触众生。用他那种特有的方式度化众生。他前几天圆寂了，他弘法的时间只有三年。

　　他已经是预知时至、来去自由了，可是在他最后的三年，他还是出来度众生了。虽然在这三年当中度的众生不多，但他敢出来度众生，他这一念之间就是佛菩萨了!如果他一辈子不出来度众生，他永远是个罗汉。

　　出来度众生，不在于你度多少，你敢从花盆里跳出来，这一念之间，你就是佛菩萨!为什么在最后几年还要出来度众生呢?刚才讲过，积极地入世，是为了彻底地、圆满地出世。

　　知道你们大家都想闭关，我应该高兴才对，说明你们都是为了将来积极地入世啦!可是你们的修行理念都错了，自己还不知道。你们以为采用这种方式，现在积极地避世，将来能够积极地离开这个世界!

　　实际上你们采用这种方式，是永远不可能达到目的的!你的“后得智”没有得到，你不可能彻底、圆满地离开这里。人生是一场经历、是一种体验，修行也是一种体验，只有你完全投入进去、体验了它、经历了它，才能够完全超越它。你从来没有经历过、体验过的，你不可能超越它。你不了知它，怎么去超越它呢?

　　大家误以为得到了根本智就能够弘扬佛法，这是错误的认知。菩萨道里面有这样一句话：“未成佛先跟众生结缘”，实际上跟众生结缘的同时，就是在修炼自己。把成佛、成菩萨的这个因已经种下去了。如果你不跟众生结这个缘，埋头苦修，最终充其量是个小乘的罗汉。

　　为什么社会上许多人都说修行人是自私自利的?你仔细看一看身边的修行人，哪一个不是自私自利?怎么能够出去弘扬佛法、说服信众呢?怎么能够让身边的人接受你呢?修行人最爱说一句话：“怕背众生的业障!”你开悟干什么呢?你成佛菩萨干什么呢?你成了佛菩萨，就是要背众生的业障!否则的话你成一个阿罗汉就行了。

　　短时间地把自己封闭起来，享受禅悦，过了这个阶段，再重新回小向大，把罗汉的“我执”，就像敲花盆一样地敲烂掉，跳出来!如果不通晓这个道理的话，你是没办法完成罗汉的修行过程的，菩萨的修行过程你也没办法完成!

　　你越不出去接触人、接触事，就越不愿意接触;越不愿意接触，就越不会接触。假如你真的修得了一点根本智，证得了罗汉的果位，那也应该恭喜你!事实上你把自己封闭起来，连罗汉的智慧和定力也没有修出来，后得智你也没有得到。

　　修行，究竟是先修后得智，还是先修根本智呢?因缘而定。我们在座的很多都是童贞出家，十五、六岁就出家了，像这一类型的人，多数都是先修根本智，后修后得智。也有许多人四、五十岁，六十岁出家，应该说他们的后得智基本修完了，像这一类型的人，下手修的话，应该直接修根本智。

　　修行的人都会经常反复地修，修完了根本智，又去修后得智;修完了后得智，又修根本智，反复地体验。佛法的根本，不是落在定力上，而是落在智慧上，也就是落在妙用上。如果你认为自己有定力、有智慧，可是你生不起妙用，可以肯定你的定力、你的智慧都是偏差的!也可以说你并没有修出来。如果你真的得到了“根本”，再修“后得”的话，那是轻而易举的。

　　千万不要误以为佛法它最后是为了定、为了慧，绝对不是!而是“用”。可是看看我们在座的修行人，哪一个会妙用、会起用呢?一个得到“出世法”的人，他不通晓“世间法”，是没办法度众生的!他不通晓世间法，就不了解众生，既然不了解众生，又如何度众生呢?

　　大家都听说过释迦牟尼佛第一次出来度众生就失败了，因为他讲的是大乘法，众生接受不了。后来他又讲“四谛法”，就有人接受了。而他在临终的时候说的法，还是回到他最初讲的法上来。讲人生、讲宇宙是常、乐、我、净的。

　　有许多老师出去度众生，都是众生喜欢什么就讲什么。众生认为自己是佛，这个老师就给他印证：“你就是佛”，甚至是“古佛再来”!那么这些学生们听来听去连佛祖都没有了，最后他就是佛祖了!如果我们真的是佛祖再来，罗汉转世，为什么现在这么迷失呢?为什么这么散乱呢?

　　我们现在之所以能够闻到佛法，又出家修学佛法，不知是哪一劫、哪一世种了这个因，现在才能够发芽。我们现在发芽，都是通过外缘，很少是由自己内心萌发的!

　　修行人脱离社会、脱离人群、脱离家庭，绝对不可能得到“后得智”!如果你仅仅得到了根本智，没有得到后得智，它只是短暂地有用。倘若你的根本智不再三地打捞的话，就出去修后得智，你所修的根本智就会打失掉!当你走出山林，走进人群，一不留神，就会把你的根本智摧毁掉。

　　佛门里有这样一句话：“众生的业力有多大，佛的智慧神通就有多大;佛的智慧神通有多大，众生的业力就有多大!”要想成就我们的根本智，只有好好地修后得智。实际上根本智和后得智它们是一体的，不能分开修。一个修行人如果他的根本智出现，他的后得智也会随之出现;他的后得智随之出现，根本智又会随着增长。

　　许多学佛的人整天东奔西跑，舍弃工作、舍弃家庭，三年五年下来，一无所获!结果是家庭没有了、工作没有了，甚至连温饱都没办法维持下去。这种现象太多了!如果你仔细问一下自己，我们自己就是这种人!如果我们不出家的话，问问自己怎么维持生活呢?你开悟成佛了，是不是要吃饭、生活上要不要开支呢?

　　修行人如果不能安分守己的话，绝对不是一个真正的修行人!何为“安分守己”?守好自己的工作岗位，你是干什么的，就把自己应该干的工作干好。你是种菜的，就把菜种好;你是工人，就好好地上班;你是和尚，就安心当和尚;你是尼姑，就安心当尼姑;你是当爷爷、当奶奶的，就认真把你的孙子带好;你是丈夫，就做个好丈夫;是太太，就做个好太太。这就是安分守己!在安分守己的基础上，尽职尽责。

　　人不是一个孤立的个体，不管你怎么把自己封闭起来，你都没有办法脱离人群、脱离社会，只是把接触面缩小了一些而已!即使你在闭关，还是要大家帮忙，还是要拖累别人。哪怕是一个人护你的关，你还是与众生有关系。

　　即便是你不要人护关，你自种自食，你还是和这个社会、和这个地球有关，和这些有形无形的众生有关。既然你现在受用了娑婆世界的一切，在你成道以后，想要离开娑婆世界之前，都必须要偿还这里的一切。否则的话，你是没有办法脱离娑婆世界的。

　　我们今天之所以来到娑婆世界，是因为有两种原因：第一，是你欠娑婆世界的债，来还债的。作为一个修行人你必须接受这种观念，否则的话，你没办法修行。第二，这个娑婆世界有条件、有因缘，能够促使我们修行、成佛、成菩萨。如果这个娑婆世界没有成佛、成菩萨的条件和因缘的话，我们就不会来到这里。这就像我们能够在这个地球上生存，是因为它有阳光、空气、水、土等适合我们生存的条件，我们才来到这里。

　　只有通过不断地付出，才能够把自己的身心修端正、修完善。也就是通过不断地接触事物，才能够完善我们的思想、端正我们的行为。才能渐渐地与道相应、与佛菩萨相应。

　　“定力”，它不是道，只是成道的一个助缘;福慧也只是成道的一部分，不是成道的全部。

　　问：修得后得智，是否根本智也能修出来?

　　师：如果你真的得到了后得智，通晓了后得智，掌握了后得智，那是因为你具备了根本智。如果你不具备根本智，你要学习后得智，千难万难!因为它们是一体的、是互进互动的。通晓根本的人，就容易掌握后得，通晓后得的人就容易掌握根本。

　　因为佛法的根本是要落在“用”上，所以一个人得到了根本智，只意味着他得到了少数的力量，大部分的力量还没有获取。你有了定和慧，如果还生不起妙用的话，就可以断定你的定和慧不究竟，还不到家。

　　我曾经和一位老师父讨论过，说佛法犹如“体相”，什么东西相当于“用”呢?在座的应该把这个问题带回去参一参!怎么开智慧呢?怎么集中自己的心念，通过什么方法、手段来对治自己的散乱心呢?“方向”指的是什么呢?哪一方哪一向，才是修道的方向呢?

　　这就同我们上学读书一样，先读小学，再读初中、高中，再上大学。你必须通过次第学习，才能够递进到大学。可是我们现在学佛的人全部走进了一个误区，犹如空中建楼阁，不打地基。

　　如果你不修定，你的戒是守不住的;连戒都守不住，那么你的定也生不起来。如果你不守戒，死死地修定，你的慧也没办法产生，因为慧它是活水。但是，现代的修行人已经连“死定”、“死戒”都修不出来了!

　　要通达自己的生理，再剖析自己的心理，然后让自己的身心达到一种平衡。让它们协调，才能够与道相应。可是现在的修行人连最基本的生理也不通，从来也不剖析自己的内心世界，怎么能够入道呢?怎么能够和道相应呢?

　　往往是当你幸运地碰到一位善知识、碰到一位直性格的人，把你的内心世界说上几句，你还跟他吵个翻天!说对方跟你过意不去，说你跟对方没有缘。一个会投其所好、会让你高兴的人，说你是“菩萨再来”、“罗汉转世”，把你哄死了，你还说他是佛菩萨来给你印证的!

　　过去在禅宗里面，如果是有谁印证某某是佛菩萨再来，被禅堂里的班首知道了，当众把你按在地上，香板像雨点一样，噼里啪啦把你痛打一顿!打死掉了，就把你拖到禅床下面去，埋都不埋你!为什么会这样呢?因为你给众生下毒，把众生给毒死掉了!断了众生的慧命。

　　这种人是要下无间地狱的!什么叫“无间地狱”呢?无间地狱没有底，一直往下掉，没有出期。掉在一般地狱里的人，还有出头的一天，堕无间地狱的人永无出期。

　　在座的有的见过那位老“斋公”，有人去问他：斋公，我前世是不是修行人呢?我是什么转世的?斋公就打你的脸，把你臭骂一顿!从来不告诉你是什么转世、你是不是修行人。

　　如果我说你是“菩萨再来”，我实际上是给你下毒，把你毒死掉了，把你的慧命给断掉了!过去的祖师、乃至佛菩萨，为了方便度众生，只说你前世是个修行人，已经修炼过，来增加你的信心而已。

　　真正的修行人，绝对不会轻易给对方印证;你是某某某再来!只能说你曾经修行过。我们经常听到某某活佛给人印证，都是断人慧命!

　　我们学佛的人总爱讲这么一句话来为自己开脱、来搪塞对方：“我收了对方的供养，我只要好好修行就行了!”没错，你是好好地修行了，可是你既没有修进去，也没有修出来，那你修行又有什么用呢?就算你修进去了，也修出来了，你没有向众生回报你的法，你还是欠众生的!何况我们既没有修进去，也没有修出来，更没有向众生回报法!

　　可是我们已经接受了众生的财施、物施，就应该给人家法施。你以为教众生念念佛、磕个头、烧烧香、打打坐，就是“法施”吗?你的“法”不能令众生解脱，只能够让众生走入一种歧途!

　　佛门中讲：我们受了众生的财施、物施，就应该给众生法施。这个“法”，指的是能令众生解脱的法。否则的话，你的法是一种邪法!

　　问：如何抉择自己出家还是在家修?

　　师：没法决定。你的慧眼没打开，只能跟着感觉走，只能够看你的因缘出现到哪一种程度，也就是哪一种因缘出现。如果你真想修行的话，就没有必要出家;你想混饭吃，我告诉你，最好出家!因为出家是最好混饭吃的。

　　但是我告诉你出家的人十有八、九是要下地狱的!如果换一种让大家轻松一点的说法：十有八、九要进“三恶道”。过去的祖师们说得非常清楚：我们接受信徒的供养，我们必须要成道。你能修道还不行，你必须成道。否则的话，你是还不清的!

　　问：在家修，是不是不会“十有八、九下地狱”?

　　师：在家不会。因为你没有受十方的供养，你没有弘法的义务和责任。你没有让信徒误入歧途!出家人一方面受十方的供养，另一方面你又没有开悟成道、弘扬佛法，教人家的又都是邪法。过去说“地狱门前僧道多”，没听说“地狱门前居士多”!

　　居士吃的、用的都是自己的，和尚吃的用的都是信徒的，可是你又不修道，就算你修道了还是不行。许多人认为我们的根本是“修道”，实际上你的根本不是修道，而是“成道”!你成道了，还要弘扬道才行。成道是自受用，弘道是他受用。

　　人家给我们“财施”，我们给人家“法施”是对换，只有这样，才谁也不欠谁的。如果人家给我们财物，我们没有给他法，甚至给他的不是正法，来世变牛变马来还账!“出家有功德”!你有什么功德?没有明心见性、没有弘扬佛法，永远没有功德!只有明心见性以后，再弘扬佛法，才叫做“有功德”!

　　过去没有得道的修行人，用什么办法报答这些供养的人呢?他们没有“法”给对方，也没有“道”加持这些供养的人，通常他们都是采用一种抄经的方式来回报对方。过去的印刷术很不发达，笔墨也来之不易，有的修行人刺自己身上的血来抄经送给这些供养的人。

　　因为他不敢讲经说法，他知道自己没有开悟得道，讲出来的法只能是邪知邪见、只能使人误入歧途，所以他抄佛的经让这些供养的人来读。意思是说你不要听我讲的，你看佛讲的，你如果看不懂，我读给你听。我没有法给你，可是我有经给你!现在的人相反了，学上三天的佛，都成法师了，都能讲经说法!

　　所以说净土法门法师他很懂讲经，他从来没有讲自己的经，都是讲佛的经。譬如讲《弥陀经》、《楞严经》、《地藏经》、《华严经》，他从来不敢像其他的法师那样，不按佛经讲，净土法门法师是老老实实、有板有眼地讲佛的经!只有过去大开悟的祖师，他才抛弃佛经，讲自己内在的心经。

　　将来我们出去呀，这就是一种办法。自己内在没有心经，就拿着一本佛经讲。佛怎么说，我们就怎么讲，绝对不会错!你理解到什么程度，就讲到什么程度，不理解佛经的旨意，那就读给别人听，由人家自己去理解。你不会讲佛经，就讲“五戒十善”，这是做人的根本。

　　现在的出家人见了面不仅不愿意磕头，连合掌鞠躬都不愿意了。见了面就点点头，甚至头也不点，脖子一扬就过去了!这可能也是一种改革，改来改去，大家都认为这是对的，突然有一个人把正确的、最古老的做出来，大家都说他是歪门邪道!

　　因为大家都是这样，你一个人那样搞，所以你肯定会被认为是歪门邪道。要么你就把自己关起来，把门封起来在你自己房间里怎么搞都行，没人说你是歪道!

　　一个人做什么都要具备道德、品德、行德。这三者，一个是体、一个是用、一个是相，三者既是一，又是三。要连在一起来用啊，不能够分开。