净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第279集

   日期:2017/1/27 13:33:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第五八六页：

　　钞【言不异者，前一说，心无初相，则超劫浊，乃至无业系苦，则超命浊，是断无明等，名五浊得菩提也。后一说，色阴破，则超劫浊，乃至识阴破，则超命浊，是破五阴等，名五浊得菩提也。为说少殊，而义则大同也。】

　　这一段是解释《疏》里面所说「或配三细六粗，或配五阴，义亦不异」。『前一说』就是《楞严经》上讲的三细，『后一说』就是配五阴。三细六粗是幻觉，真如本性、清净心中决定没有这些东西。现代科学相当进步，依据科学家的观察，认为物质根本就不存在，现象怎么产生的?那是一种波动，是个波动的现象。法相唯识说「一念不觉」，一念不觉就是波动，不觉就动，觉就不动。从这一念不觉才有三细六粗这些现象的发生。『心无初相』，心是真心，真心没有初后，也就是说没有过去、现在、未来，没有这个现象，《金刚经》上说的「觅三心不可得」。它没有初后，没有初后就超越时间，『则超劫浊』，「劫」是时空，超越了。『乃至无业系苦』，业系苦是果报，是六粗的最后一条。说一个业相，说一个业系苦，就把三细六粗统统包括了。「乃至」是省略之词。『则超命浊』。这是要真正觉悟、彻底觉悟，禅家所说的大彻大悟、明心见性，这个事实真相就见到了。没有这个功夫的人，我们还是生活在幻化的世间，纵然是现代科学家为我们说出，空间是无限度的，人道生活在三度空间，四度空间乃至五度、六度到无限度，全都是幻化，都不是真实，只要这空间有度数，那就不是真的，都落在三细六粗的范围之内;超越这个范围，叫一真法界。现代科学家还没发现，他们的看法、说法还不像有一真法界的味道，但是已经相当可观。『断无明』，这是『五浊得菩提』，可见得五浊跟菩提只是一念觉迷而产生两种不同的境界，觉了就是菩提，迷了就是五浊。后面一说跟前面一说，意思相同，说法不一样，前面是从三细六粗，后面是从五阴。三细六粗是说明我们真性迷了以后，变现出十法界依正庄严，这些理论、事实以及过程，它说得详细;五阴只是说明现象，色受想行识，没有三细六粗说得那么深刻、清楚。五阴要是破了，那也叫菩提，五阴怎么破法?佛在《楞严经》上说得很详细。

　　疏【观经云：浊恶不善，五苦所逼。今不言五苦者，文省也。】

　　如果要细说，实实在在说不尽!所以佛菩萨祖师大德为大众讲经说法总是提纲挈领，教导我们举一反三，说的人省力气，听的人也有领悟之处，有会入之处。这举《观无量寿佛经》上说的『浊恶不善，五苦所逼』，这两句话把末法时期的世间相，真的一语道破!我们今天这个世间，我们生活种种的受用，确实是《观经》上所讲的。

　　钞【五苦者，疏云：五道之苦，或五痛五烧五恶等。详具大本，兹不繁录，以浊必有苦，举浊该苦，故曰文省。】

　　『省』是省略。我们现在同学们读这段文字，印象应该是相当深刻。因为《观无量寿佛经》善导大师的注疏我们讲过，天台智者大师的《妙中钞》，我们虽然没有全部讲过，我们讲过谛闲法师《妙中钞》的节本，对这些文字就很熟悉。『五痛』是花报，就是我们现前所遭受的种种痛苦。为什么说五痛?五大类的因感得这五大类的果报。『五烧』是果报，佛法里面讲，五痛是花报，先开花后结果。这个意思也是清清楚楚告诉我们，花报是现世报，果报是来生，来生是三途的苦报。特别用这个「烧」，烧，实在讲是地狱的果报，无论哪一类型的地狱都是一片火海。『五恶』是因，五恶是杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，诸位要晓得，这就是五戒的反面，人造作这五种恶就感得五痛五烧的果报。世间人不知道这事实真相，不晓得利害。今天造这五种恶业，在造作的人，他并不以为这五种是恶业，而以为这五种是正常的，这叫迷惑颠倒。造作的心非常盛旺，非常的强烈，感得的果报也就非常明显。这些果报，如果我们头脑稍稍冷静一点，你都能够见到，因为它报得太快，最快的不超过一年，二、三年，三、五年，五痛五烧现前，我们就常常能见到。当然在一般学佛的人，经常受到佛法的薰陶，心地比较善良，一切造作知道收敛，我们的五痛五烧不能说没有，比一般人来得轻微。但是诸位要晓得，这个东西还是障道，我们今天讲的道，要往生净土，它是障碍。

　　经论上祖师大德们都告诉我们，真正往生，关键就在临终的那一刹那，这一刹那心地要清清楚楚、明明白白，一心不乱是平常的功夫，临终那一刹叫心不颠倒。《弥陀经》上「心不颠倒」是指临终的时候，临终那一念不颠倒就决定得生。我们看看，几个人能保得住临终头脑很清醒，一点不迷惑?这是大福报，中国古人讲的五福，第五个福就是好死。所谓好死就是清清楚楚、明明白白，这样的人纵然不念佛，不求往生，他也不会堕恶道。要知道堕三恶道是糊里糊涂去的，不是清清楚楚、明明白白去的。清楚明白决定在人天两道，你能够念佛求生净土，决定往生。我们知道这个道理，知道这个事实真相、利害得失，我们从今天起，起心动念、言语造作就要严持戒律。五戒是根本戒，不要贪多，这五条守好，那就没有不往生的，这是古德垂训教导我们「持戒念佛」。这五条要真正做到，对於往生有大帮助。这五条要不能受持，佛念得再好，它都是障碍，往生没有把握;严持戒律，往生才有真正的把握。

　　疏【此五浊处，能自立者，亦已鲜矣，得成正觉，宁不难乎?是为第一重难事，明自利功德不可思议。】

　　在五浊恶世能自立的人，这就不容易，『鲜』是少，莲池大师说那已经是少数。莲池大师那个时代跟我们现代一比较，我们的浊恶超过他们一百倍都不止!由此可知，在现代社会里面能够自立的，凤毛麟角，太难太难了。

　　钞【自立者，五浊恶世，人生其中，外则时势之所逼恼，内则惑障之所萦缠。】

　　古时候说这个经难，因为浊恶比我们现在轻很多，不太容易觉察得到，总觉得社会很安稳，风俗人情很淳厚，人生的确是幸福美满的。现代则不然，纵然富有，我们见到许多富而不乐，纵然地位很高，高位也受人侮辱，真是苦不堪言。我们生活在这个环境里面，外面时势逼迫我们、恼害我们，这里面有人事环境，佛法里面常讲怨憎会，不是冤家不聚头，乃至父子兄弟这个亲情在今天都少见，为了财富、为了权位，骨肉相残的很多。古时候不是没有，很少，现在就太多了。现在人与人是利害的关系，今天於我有利，我们两个是好朋友，明天没有利益了，见面就不认识，叫陌生人，这是人事环境的逼恼。物质环境也不例外，现在整个地球，一切万物都有相当严重的污染。我们生活在世间，不能不吃饭、不能不穿衣、不能不喝水，我们所喝的、吃的统统有污染，穿在身上这个东西都有副作用，物质环境的逼恼已经达到非常严重的状况，几个人觉悟?几个人明白?『内则惑障』，惑是迷惑，对於事实真相、前因后果一无所知，一味的盲从，产生许许多多的障碍。佛法里面称二障、称三障。这二障、三障是归纳，里面有迷惑、有障碍，外面有这些恶缘，这是我们今天这个身体的处境。

　　钞【况乎身属四生。】

　　『四生』就是胎卵湿化，这是讲一切有情众生的生态可以区分为四大类。我们人的身体在这四大类里面属於胎生。

　　钞【命存呼吸。】

　　这句话是说我们的命是非常脆弱，并不坚固。

　　钞【是以欲洁偏污，求升反坠。】

　　『洁』是清净。我们很想清净，结果怎么样?污染更深;我们想向上提升，结果反而坠落。想是一桩事情，结果又是一桩事情，原因在哪里?就是前面所讲的「惑障」，不知道世出世间一切法都离不开因果的关系。造作恶因想得善果，哪有这种道理?决定得不到的。起心动念、言语造作都是五恶，希望得到自己幸福快乐，家庭美满，社会和谐，这是我们要求的，怎么求也求不到，以种种方法、手段乃至法律都达不到。假如他了解事实真相，从因缘上来下手，这个果报是可以得到的，应该怎么求法?断恶修善，持戒念佛，那就真正改善了。我们欲洁就得洁，我们求升就真的提升，要在这上下手才行。

　　钞【能於此中，分别善恶，持戒修福，自立於人天之位者，鲜矣。】

　　少数!我们学佛最低的成就，来生决定不堕三恶道，算是你这一生学佛没有白学了。这一生学了佛，来生还要堕三恶道去受报，你这个佛法就白学了，你学错了。可是我们细细观察这个世间学佛的人，走错路的人多，还不在少数。这桩事情很可怕，我们不要去管别人，常常回光返照想想自己，这才真正叫有受用。看别人与自己不相干，人家清净，该升的上升，该堕的往下堕，与自己毫不相干，要紧的是要修自己!修行里头最重要的就是你有能力『分别善恶』，这是智慧。《了凡四训》里面教给我们，这个事有真有假，我们讲一个「善」，善有真有假、有偏有圆、有大有小、有半有满，它说得很多，你细细去念念，很有味道!我们学佛，我们学的是真佛还是假佛?我们学佛是半佛还是满佛?不能不知道!这就是在此地辨别善恶，这是智慧。『持戒修福』，如果你不辨善恶，你持的戒决定不是清净戒，你修的福未必是真的福报，种福田，你种在沙土里，种在石头上，不会有收成的。最肥沃的福田，你找不到，你看不到!持戒修福都要有慧，没慧不行。所以有能力辨别善恶，认真持戒修福，这个人决定能保住人身，来生会在人天两道享福，这就是『自立於人天之位』，少，不多。

　　正如同世尊当年在给孤独园，给孤独园在建房子的时候，佛看到地上一窝蚂蚁，佛看了之后笑了一笑，弟子们就问，佛笑什么?为什么要笑它?佛就说，这个蚂蚁它堕蚂蚁身一直到今天已经有七尊佛过世了，它还是蚂蚁身。通常讲一尊佛是三个阿僧只劫，七尊佛过世，二十一个阿僧只劫它还没有离开蚂蚁身，因为它愚痴，不是蚂蚁有这么长的寿命，而是死了以后又到这窝里投胎投蚂蚁。这是说明恶道决定去不得，堕恶道容易，出恶道非常艰难。饿鬼、地狱的寿命比这个还要长。问到人，失人身之后还能得人身的比例如何?佛在地上抓一把土，然后把它洒掉，指甲里还有土，佛用这个比喻说，人得人身之后，来生不能再得人身的，就像洒下去落在大地上的土，来生还能得人身的，就像指甲里还留的这一点土，说明这机缘比例太少了。我们听了佛的说法，然后自己再去想想，我们从早到晚起心动念，我们想的是什么?我们念的是什么?我们能够念五戒十善，能够念利益众生，这是人天的念头;我们念贪瞋痴，念损人利己，这个叫做三恶道的念头。比较比较看，哪个念头多?哪个念头力量强大?来生我们自己往哪里去就清清楚楚、明明白白，不需要去问人!大乘经上常常告诉我们，一切法从心想生，想什么变什么。十法界都是心想变现的。《十六观经》里面劝我们想佛，想佛就成佛了。想是心里面真的有相。我们中国的文字，「想」是心里有个相，「念」是现在的心。我们能想念阿弥陀佛，哪有不生净土的道理?能想念阿弥陀佛，那是世出世间第一等大福报之人，因为他不久就要作佛了。

　　钞【能於此中，深惧无常，修四谛十二因缘，自立於声闻缘觉之位者，抑又鲜矣。】

　　前一条，得人身而不失人身，这就很难了，第二段比前面又提升一层。来生还得人天果报，人天寿命不长，有苦有乐，不是无苦纯乐。有苦有乐，来生还要过这个日子吗?还要受这些苦难吗?这一生受得还不够吗?如果有这个觉悟，他就一定想到「我要离开六道」，这个想法就聪明，这个想法是正确的。离开六道，『深惧无常』，无常就是生死，六道里统统有生死，只是寿命长短不一样而已。大家不要以为天上寿命长，非想非非想天寿命八万大劫，我们凡夫看起来是天文数字，不可思议!可是诸位要明白一个事实，我们人寿命长的有一百多岁的，水上的蜉蝣，从生到死它的寿命只有七、八个小时，以蜉蝣看我们人一百岁，岂不是我们人看非想非非想天?你从这个比喻上，你就了解事实状况。天长寿不足以羡慕!蜉蝣看我们人的长寿，就跟我们人看长寿天没有两样。虽然说长，我们的感觉当中也是一刹那就过去了，日子过得好快，一定要觉悟，生死可怕，无常迅速!一心一意了生死、出三界，三界就是六道，求出离六道轮回，那怎么办?『修四谛十二因缘』，小乘教里面所说的，教给我们了生死、出三界的方法。有这样觉悟、这样认真修学的人，『抑又鲜矣』，比前面更少。

　　钞【乃於此中，永断无明，高超三界，而得於无上正等菩提，是则同居火宅，独驭宝车，共溺爱河，卓登彼岸。岂非忍人所不能忍，行人所不能行，此之谓难，此之谓自利功德不可思议也。】

　　这比前面就更难了，这个智慧高了，见解透彻了，知道出三界还不究竟，什么是真正究竟?要『永断无明』。什么叫永断无明?世出世间一切法，过去、现在、未来统统明了，一样都不迷，这就叫无明断了。无明就是不明白，断了无明，就是统统都明白了、都清楚了，这个智慧才算是圆满。『高超三界』，不是一般的超越，高等的超越，这是佛菩萨之事。『而得於无上正等菩提』，这句话用现代的话来讲，究竟圆满的智慧，无所不知，无所不明。人有这样的眼光，有这样的志向，这就叫大乘根性，菩萨根性，他所学的是菩萨道。『是则同居火宅』，这是讲我们现在住在一起，这是凡圣同居土，五浊恶世。我们虽然同在一起生活，可是我们的心、我们的行毕竟不同。凡夫心里面所想的是自私自利、贪瞋痴慢;菩萨心里面是清净光明、广利众生，就是他们的见解思想跟我们凡夫不一样，这就好比『独驭宝车』。下面又有一个比喻，『共溺爱河』，这个爱是贪，贪爱。《楞严经》上说，贪与水相应，所以人在贪吃的时候会流口水;瞋与火相应，发脾气的时候脸上通红，像火烧的一样，发烫。「爱河」就是贪欲。在贪爱当中，他能舍弃，他能不贪，『卓登彼岸』。『岂非忍人所不能忍』，人家贪瞋痴，忍不过!菩萨看清楚、看明白了，有大志愿、有正确的目标方向，别人贪的，他不贪，别人瞋恨的，他不瞋恨，忍人所不能忍。世间人要名闻利养，贪图五欲六尘，菩萨统统舍弃，绝不沾染。『行人所不能行』，世间人不愿意做的，菩萨天天在做，认真努力精进在做，菩萨做什么?对自己修清净心，对别人大慈大悲，尽心尽力帮助众生而不求回报，世间人帮助人要求回报的，菩萨不求回报，这是「行人所不能行」，这个难!『此之谓自利功德不可思议』，在这里说了三层。

　　疏【称理，则自性始觉冥乎本觉，是我赞诸佛义;本觉冥乎始觉，是诸佛赞我义。】

　　诸佛久成是本觉义;释迦牟尼佛所示现的，现在才成正觉，这就是始觉义。始本是一，始本不二，这是称性的赞佛。同样一个道理，本觉冥乎始觉，那就是诸佛赞释迦之义。

　　疏【自性寂而常照，照而常寂，是释迦牟尼义。】

　　『释迦牟尼』，这是本师的名号。我们知道诸佛菩萨没有名号，名号是随顺众生而建立，名号就是教化众生的宗旨纲领。我们这个世间，这个地区、这个时代的众生，最大的毛病是缺少慈悲心，所以佛在教学上就用「释迦」。「释迦」，中国意思是能忍、仁慈，教我们对待一切众生要以仁慈。其次，这个时代的众生心不清净，所以名号用「牟尼」，牟尼是寂默的意思，寂默简单的讲就是心清净。可见得名号是他老人家在此时此处教学的宗旨，教我们对人要慈悲、对自己要清净，这就是释迦牟尼佛名号的意义。

　　疏【自性染而不染，不染而染，是五浊菩提义。】

　　自性是不是真的有染污?没有，确确实实没有。成佛没有污染，现在我们变成众生，我们的自性也没有污染，所谓「在佛不增，在凡不减」，没有减少一点点。这个染不是真的，我们现在看这染是真有，佛菩萨告诉我们不是真有。不是真有，怎么回事情?经典上常讲，叫妙有。妙有是「有而非有，非有而有」，这才叫妙!这个有是我们动了一个妄念才有的，念叫妄念，可见得不是真的;想叫妄想，它不是真的。前头都加上一个「妄」，清清楚楚为我们指出来了，想是妄想，念是妄念，动是妄动，从虚妄里面生出来的这些现象。所以好像是污染，实际上不染。不染的本性，现在看起来似乎是被污染，这就是『五浊』跟『菩提』的意思，浊就是染的那一面，菩提就是不染的这一面。《般若心经》说，「菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，对这个意思就彻底明白了，照见五蕴皆空了。

　　钞【因该果海，果彻因源，则始本不二。】

　　这两句话是总纲领，应用在世法佛法一切法门当中，它都是准则，都没有一丝毫的差误，因中有果，果中有因。我们在受报的时候，这就造因，造因的同时也受果报。「五恶」是造因，「五痛」叫花报，花报就是你正在造的时候就正在受果报，「五烧」那是将来更严重的果报，但是在五烧那个果报里头，他又在造因，因果总是缠绕不清的，这是我们一定要晓得。修行证果成佛了，始觉是因，本觉是果，始觉合本，始觉里面有本觉，本觉里面也有始觉，所以『始本不二』。

　　钞【用不离体，体不离用。】

　　这两句是解释世尊德号里面的大意，清净心是体，大慈悲是用，释迦就是大慈悲，牟尼就是清净心，有体有用。『用不离体』，大慈悲是从清净心里面生出来的，所以那个慈悲称之为大，大就是什么?平等的，没有分别、没有执著、没有条件的。在起用的时候，无有一切分别、执著，清净心完全显露。从大慈悲显示清净心，从清净心生出大慈悲心，体用是一不是二。因此体用是相辅相成，这个我们要懂得，怎样修我的清净心?大慈悲;怎样修大慈悲?清净心。

　　钞【则寂照同时。不染而染，难可了知，是菩提沉埋五浊。】

　　诸佛如来『寂照同时』，我们凡夫甚至恶道地狱、饿鬼、畜生也是寂照同时。原来不染，因为他有妄想、分别、执著，『不染而染』，这里面的理太深，事太繁太多，所以『难可了知』。『是菩提沉埋五浊』，真性流转在五道(五道就是六道)，也就是说怎么变成六道里面的众生。

　　钞【染而不染，难可了知，是五浊独露菩提。】

　　『染而不染』是对修行人讲的，也是『难可了知』。理与事都是非常的深广。小乘人断见思烦恼，超越三界轮回，大乘菩萨破无明显法身，一直到圆满无上菩提，这些理都非常深，事非常繁杂。『是五浊独露菩提』，罗汉、菩萨还没有圆满成佛，在五浊里面他觉悟了，在染里面他不染了。像《华严经》上的比喻，犹如莲花，不但污泥它不染，它连水都不染。莲花开在水的上面，佛常常用这个做比喻，把泥土比作六凡法界，把水比作四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛;花开在水上面，超越四圣六凡，那叫什么?不得已再取个名字，叫一真法界。一真法界在十法界之上!诸位明白这个事实，你就晓得禅宗里面常说的，魔来要斩，佛来也要斩，为什么佛也要斩?佛是十法界的，往上去「无佛无众生」，那才叫一真平等法界。一才是真的，可见得十不是真的，这一点我们一定要清楚，一定要明白。佛，天台讲四教，四种佛：藏佛、通佛、别佛、圆佛。只有「圆佛」是一真法界的，其他的三个都是十法界里面的佛，不是真佛。贤首宗讲五教，换句话就是五种佛，除了圆佛之外，其他也不是真佛。成佛，成的什么佛，这个不能不清楚。要成真佛，一真法界里面的真佛，给诸位说，只有到西方极乐世界才能真正证得圆满究竟佛，怎么知道?我们在《华严经》里面看到了，文殊菩萨、普贤菩萨是毗卢遮那佛的左右手，是华藏世界的等觉菩萨，他还要求生西方极乐世界，为什么?华藏世界是一真法界，极乐世界也是一真法界，他要生到西方极乐世界去成佛，他不能在毗卢遮那会下成佛，而到弥陀如来会下去成佛，这就是明显的告诉我们，在毗卢遮那佛会下成佛难!到西方极乐世界阿弥陀佛那里成佛容易、快速!人家到那里去了。连这两位大菩萨都要求生西方极乐世界，西方极乐世界是个怎么样的地方，我们应该多想想，还不要去吗?不想去的，那真是李老师以前所说的，非愚即狂，换句话说，头脑不正常;正常的人看到这个现象，听到这个经典，决定求生。

　　钞【故知此佛彼佛，同归寂照之自心。】

　　不但『此佛彼佛』，此佛是本师释迦牟尼佛，彼佛是十方世界一切诸佛，实在说，十法界有情众生哪一个不是『同归寂照之自心』?都是的。只是凡夫寂照心上盖了一层障碍，这个障碍在佛法里面讲，所知障、烦恼障，两大类的障碍。本来是寂照，被这两种障碍盖覆住，好像是有染，实际上是不染的。诸佛如来只是把这两种障碍去掉而已，使寂照的自心完全显露出来。

　　钞【烦恼菩提，不出悟迷之一念。】

　　『烦恼』是迷，『菩提』是觉，换句话说，不觉就迷，不迷就觉，一体的两面而已。所以说迷悟不二，烦恼即菩提，是这么个意思。体是一，可是用就不一样，作用不相同。觉的用是正常的，迷的用是错误的，觉的作用就是诸佛菩萨在九界里面普度众生，迷的作用就是三途六道受这些生死轮回的果报。这一句也说明凡圣的不同，觉悟是圣人，不觉是凡夫，所以有烦恼是凡夫。转烦恼为菩提，那叫转凡成圣，就是我们常讲破迷开悟。

　　钞【本师即我，我即菩提，及得菩提，实无所得。】

　　《心经》末后把真相完全显示出来，「无智亦无得」，那才是事实的真相，就是此地讲的『实无所得』，大乘法常说「圆满菩提，归无所得」，这佛在楞严会上说的。这个地方大家特别要留意，『本师即我，我即菩提』，不能只学这两句话，那就变成狂慧，就狂妄。理上如此，事上我们还差很远一大截。理上讲没错，释迦牟尼佛就是我，阿弥陀佛也是我，毗卢遮那佛也是我，事上我们是生死凡夫，还要搞六道轮回，哪里是佛菩萨?差得远!这个地方要知道，理是一回事，事又是一回事，理跟事不相应。相应就好了，我们就有成就，就证果。要怎样才能相应?本经教给我们最殊胜、最巧妙的方法，信愿持名、求生净土，生到西方极乐世界，这两句话就相应;不能踏进西方，这两句话只是理上说，事上毫不相干，这是要清楚、要明白的。我们今天就讲到此地。