净土法门法师：大势至念佛圆通章研习报告（第九集）

   日期:2010/9/21 9:05:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

大势至念佛圆通章研习报告　　（第九集）　　1992/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：05-06-09

　　请掀开经本第二十三面第一行：

　　经【佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。】

　　这是本经最后的一段。首先要叙说《楞严经》第五卷的开端，佛问众弟子们，每一个人从修因到证果是怎样成就的，才引起二十五位菩萨代表大众，也代表许多法门，向佛跟参加法会的大众提出报告。

　　疏钞【一、楞严五经云。我今问汝。最初发心。悟十八界。谁为圆通。从何方便。入三摩地。今正结答。】

　　『楞严五经云』，「五」是第五卷，有一段话：『我今问汝，最初发心，悟十八界，谁为圆通。从何方便，入三摩地。今正结答。』这一段是佛在第五卷开头时向大家提出的一个问题，问得非常好，言语不多，句句话都问到重点，没有一句废话，这些地方都是值得我们要学习的。「最初发心」是问你初发心，「悟十八界」是证果。十八界，用现代的话来讲，就是宇宙人生的现象，著重在「悟」。悟是真正知道十八界的真相，就是觉悟。

　　十八界是讲六根、六尘、六识。六根就是说我们的身体「眼、耳、鼻、舌、身、意」，是自己。六尘是外面的环境，我们六根所接触的六种环境，眼所接触的是色尘，耳所听的是音尘。六识是精神，六根是身体的物质。十八界包括个人的肉体与精神，以及我们生活的环境。生活环境太大了，不只是一个城市、我们的国家、这个地球，乃至尽虚空遍法界，都是我们的生活环境。十八界把一切都包括了，悟是真正明白它的真相。简单来说，就是宇宙人生的真相，你是怎么明了的。

　　「谁为圆通」，谁能悟的。「圆」是圆满，没有一点欠缺，通是都明了、通达了，圆圆满满的通达明了。

　　「从何方便」，用什么方法。

　　「入三摩地」？三摩地就是本经讲的楞严大定。因为你心不定，你不会明了，你就不可能圆通。一定要心清净到极度时，圆满通达的能力才会现前。佛提出这一个问题。

　　「今正结答」，到这一句，大势至菩萨正式答覆世尊这一段的询问。佛虽然说这么多，重点在圆通。因此，二十五位所答覆的都是圆通章。大势至菩萨念佛圆通，念佛就是「从何方便」，他是用念佛的方法。观世音菩萨耳根圆通。所以这是每一位菩萨说出他们开悟所选用的方法。什么是圆？什么是通？此处有简单的解释。

　　疏钞【二、包含众妙。总摄万化。不滞一隅。曰圆。遍入诸有。统生一切。无有间隔。曰通。】

　　这才圆满。「包含众妙」，众是众多的意思，妙是有，这一句就是宇宙之间的万事万物，都包括在里面，就是佛法里面讲依正庄严。所以十法界依正庄严，这是众妙。

　　「总摄万化」，宇宙之间万事万物时时刻刻在变化。它不是不变，不是不动的。不但动、不但变，而且是刹那刹那在变动，从来没有静止过。过去，有一些人以为宇宙之间有静的，不动的东西，像星球里面有恒星、有行星。现在才知道了，从前所说的恒星不动的，其实都在动，没有不动的。

　　根据中国历史的记载，释迦牟尼佛入灭到今天，差不多将近三千零二十年了。三千年前科学工具都还没有发明，佛以他的一双眼睛（经上讲佛有天眼、法眼），以他的佛眼来观察宇宙，看得这么清楚，这样透彻，没有一样东西是不动的。它为什么会动？诸位要晓得，宇宙之间确实有不动的，真心、本性是不动的。所有一切现象是动的，现象从哪里来的？从无明来的。大乘经典，特别是唯识经论里面就讲得非常详细，说明宇宙万物的起源。实在说，佛经里所讲的，与中国《易经》里所说的很接近。

　　《易经》只讲原则，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，这个说法是佛法没到中国来，中国人自己说的。佛法讲「一念不觉，而有无明」，从无明生三细相，由三细相生六粗相，辗转变现了宇宙万法。这个说法与中国的太极、八卦很接近。太极是不动的，本性是不动的。本性一有无明，无明是动的。无明才动，明就不动。明是真正的智慧，动是我们现在所讲世间的聪明智慧，它是动的，他的心念念生灭，一个念头起、一个念头灭，这是无明的现象。因此，能生万物。无明是动的，它所生的万法，哪有不动的道理！不可能的。所以从原理上来说，宇宙之间一切万事万物决定没有静止的，都在运动。

　　第二句「总摄万化」，一切万物的变动，你都明了，没有一样不明了，这个能力太大、智慧太大了。前面「包含众妙」，算不了什么智慧。能知道一切万法刹那刹那在变动，这是真实的智慧。

　　「不滞一隅，曰圆」，滞是止在一个地方，某一个范畴里面。它是活活泼泼，这是圆。简单的讲，就是对於宇宙之间万事万物，包括自己本身，现在、过去、未来，无所不知，无所不能，这是圆。如果有一样不知道，还有一样做不到的，那不是圆。谁才能真正达到究竟圆满的圆通？给诸位说，只有成佛才能达到究竟圆满的圆通。

　　虽然经上的这些菩萨所代表的地位不太高，都是破一品无明，证一分法身，刚刚入圆通的。代表这个程度，这是初发心。初发心与圆满成佛，是一不是二。如来在果地上，用的是真心，用的是本性。初心的菩萨（初心是破一品无明，证一分法身），所用的心也是真心，也是本性。所以在唯识里面讲，这一类的菩萨是「同生性」，与佛用心完全相同，与没有见性的菩萨不相同。没有见性的菩萨、阿罗汉、辟支佛，都称作「异生性」。异生性与佛用心不一样，佛用真心，他们还用妄心。妄心就是生灭心，也就是我们今天讲的意识。用意识的是异生性，用真心本性的是同生性。

　　下面说它的作用，『遍入诸有，统生一切，无有间隔，曰通』，他的知见圆了，这一点非常重要。知是真实的智慧，见是见解，宇宙人生的真相他见到了，佛法教学最高的目标就在此地。你真正见到宇宙人生的真相，你的生活、行持自自然然与一般人不一样。此处用「通」来说，你一切通达。

　　「遍入诸有」，诸有是指九有。九是九法界。九法界上面是菩萨、缘觉、声闻，下面是六道。换句话，你就有能力在九法界遨游，喜欢到哪里去，就到哪里去，这是遍入诸有。喜欢到那里，就到那里，不是一个一个地方去，那多麻烦，他有能力遍入，同时入。怎么能同时入？他有能力分身。我们今天不能分身，只有一个身体。现在不能分身，确实有能力分身。分多少身？能分无量身。与诸位说老实话，在我们这个世界要修到有能力分身，差不多要证到三果。不必到阿罗汉，三果圣人就有能力分身，办事就方便。

　　现在有很多地方请我去讲经，我不能分身，很苦。所以许多地方的人说我架子很大，请了多少次都请不动，其实是时间排不出来，不能分身。假如有能力的话，我答应了可以同时都去，到处都讲，大家都欢欢喜喜，这多自在。

　　分身在佛经里面讲神足通。初果须陀洹就得天眼通、天耳通，别人看不见的，他能看得见，别人听不到的，他能听到。证到第二果，就有他心通、有宿命通。有他心通，别人心里有什么念头他知道，他有这个能力。到三果才有神足通，就是可以变化。《西游记》孙悟空七十二变，那是神足通。小乘三果得神足通。四果得漏尽通，就是见思烦恼都断尽了，有能力超越三界。所以他有能力「遍入诸有」。这些人比三果圣人高明太多，是明心见性的法身大士，当然得大自在。

　　「统生一切」，「统」就是遍的意思。「生」，他可以生到那个地方。「一切」就是九法界。菩萨法界、声闻法界、六道法界，他想生到哪里，他就生到哪里，他生死自在。他为什么要到那里生？给诸位说，他不会起个念头，「这个地方不错，我到那里去玩玩」。如果有这个念头，他就是凡夫，他起心动念了。他没有念头，为什么会生？感应道交，众生有感，菩萨就有应。大家知道观世音菩萨，「千处祈求千处应」，哪个地方有人求他，他就在哪里现身，无处不现身，无时不现身。现身是帮助一切众生，他有这个能力。这种能力并不希奇，一般人觉得很了不起，这个观念错误，这种能力是本能。佛说每一个人都有，可是我现在确实没有这个能力，这个能力失掉了。不是真的失掉，佛告诉我们是迷失。你虽然有，但是你不会用，等於没有，所以不是真的失掉。

　　佛法的教学没有别的，就是帮助我们恢复自己本有的智慧德能。所以佛说真实话，佛能不能真的帮助我们？不能。佛只能教导我们，我们的智慧德能要恢复，依然要靠自己。换句话说，佛从前也迷惑颠倒，他怎么样开悟的？像二十五位菩萨，过去与我们一样是凡夫，现在他们成了等觉菩萨，他把他一生修学的经历、经验告诉我们，提供我们做参考。

　　二十五位菩萨每一个人都出来报告，这是二十五种不同的方法。今天我们选择的是大势至菩萨念佛圆通这个方法，如果我们依照这个方法修学，也能恢复自己本能的圆通。所以「统生」，生就是出生，就是《普门品》里面说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，所以尽虚空遍法界，哪个地方有感，自然就有应。这是佛法教学圆满的目的达到了，这是为什么佛问这话。

　　下面菩萨说出他自己的修因，「我无选择」，无选择是说佛讲的八万四千法门、无量法门，大势至菩萨都不选择。他依什么法门修学？「都摄六根，净念相继」，他只用这个方法。

　　疏钞【三、因中修行无选择者。外不选六根相。内不择六根性（见闻觉知性也）。】

　　他全都不选择。佛教其他宗派法门的修学，不管多少宗派、多少法门，归纳起来，不外乎性、相两大类。相宗的，就是选择六根相下手。性宗的，禅宗属於性宗，它选择的是六根性，从性上开悟。所以佛门虽然法门方法众多，总不外乎这两大类，一个是相宗，一个性宗，就全都包括了。所有宗派都是从这两大宗分支出去的，但是根本的宗派就是这两大派。大势至菩萨两派都不选。为什么？都很难。聪明人谁愿意找麻烦？找麻烦的都不是聪明人，聪明人找简单的、最容易的，那个人聪明。所以他选择念佛，「都摄六根，净念相继」，念佛的方法就在这两句。

　　我在前面曾经与同修提示过，怎样都摄六根？底下一句「净念相继」，净念相继就都摄六根。如何才能做到净念相继？上面讲的「都摄六根」，都摄六根，净念就相继。这两句话多念几遍，好好体会里面的意思，意思无有穷尽。念佛功夫、境界、义趣都在这两句之中。下面有个解释，提供大家做参考。

　　疏钞【四、根都摄者有二。〈一〉眼不取色。乃至意不缘法。〈二〉唯依一精明心。不行六根用故。】

　　『根都摄者有二，眼不取色，乃至意不缘法』，这是摄根。注意「不取、不缘」，不是教你眼不见色。若眼睛不见色，眼有什么用处？眼当然要见色，耳当然要听声音，你可以看可以听，不能取。缘，也是取的意思。一取就迷了，取是执著，缘是妄想。意思就是佛教给我们，眼见色，不分别、不执著。不分别不执著，你看外面的境界相，看得比别人清楚，你能看到真相。世间人为什么看不到真相？他有分别、有执著，俗话讲他有成见。这一个人有成见，就很难讲，他心里有他自己的是非善恶的标准存在，他拿这个尺码到处去量人。他的尺码是不是标准？不是标准。为什么不是标准的？每一个人标准都不一样，每一个人所见的是非善恶都不相同。这个人说这个恶，那个人说是善。这个人说大恶，那个人说不那么大恶。各个人的标准都不相同，这不是真的，是虚妄的，见不到真相。

　　如何见到真相？这些标准都不要，心是清净的，心是平等的，你就见到真相了。为什么？没有成见才公平，才是公正，你才能见到事实真相。诸佛菩萨心地清净，於一切法不分别不执著，所以他见的永远是真相。我们今天就是自己有个尺码，而且这个尺码自己也掌握不定，为什么？尺码常转，自己天天都起变化，糟糕不糟糕！这是真的。每个人的尺码都不同，而且自己尺码长短，天天起变化，你用这个东西去衡量一切万物，太可怕了，这是造业。

　　所以诸位真正把佛法经典明白通达了，你才佩服它，晓得实在是高明，超乎世间人的智慧，这才是真实的智慧。眼能见，教你见，耳教你听，不许可有分别有执著。用现代的话简单讲，就是教你有真正超然的立场，不偏袒任何一法。这个心地真的是清净，坦然超然来见一切法，来听一切声音。六根接触外面六尘境界，只要不分别、不执著，不起心、不动念，就是「摄根」。我这个讲法很简单，我想大家也能听的明白，可是真的不容易做。菩萨教给我们很好的方法，这个方法是「净念相继」，这个方法妙。

　　『唯依一精明心，不行六根用故』，这是第二个意思。精就是精纯，明是光明、智慧。精就是定，精明心就是定慧心。你用这个心，实在讲这个说法与上一句不一样，其实意思是相通的。前面一句是著重根於境界上讲，下一句完全从用心上说。你见色闻声，六根接触六尘境界，你用清净心。什么是清净心？不能有丝毫掺杂才是精。精是精纯，没有夹杂。我们有一念分别执著就夹杂，就不精。「不行六根用」，六根接触外面的作用，是分别是妄想。六根是意根。不用意根，也就是大乘佛法里常教给人离心意识，这一段就是离心意识。离心意识，你所用的就是「一精」，就是这个意思。这些是大乘佛法修学重要的纲领，都在这一句里面。参禅离不开这个原则，止观也离不开这个原则。虽然净宗也不违背这个原则，但是方法巧妙太多了；换句话说，难度降低了，任何一个人都可以修学，这就是「净念相继」。

　　疏钞【五、余念不生曰净。念而无念故。一心系佛曰念。无念而念故。】

　　『余念不生曰净』，这个境界还是很高。如果没有这么高的境界，他怎么会有这么高的成就？念佛人要记住，我们修的是清净心。心要到什么时候才能清净？心里面想的东西太多了，念的东西太多了，你怎么能净得了。妄念愈多，烦恼愈多，愈可怜。所以诸位不要认为世间作大官的、发大财的了不起，往往那种人是最可怜的人，一天到晚妄念一分钟都止不下来，真苦！你不是他，你不晓得。

　　我曾经遇到几个向我诉苦。我就跟他讲，每天能用十分钟的时间把所有念头放下来，心能定十分钟，对於你的身体、你的精神会有很大的帮助。他做不到，不要说十分钟，一分钟都净不下来，你说这个苦不苦！真正的幸福是身心清净，没有妄想，没有烦恼，充满智慧，对於宇宙人生的真相完全通达明了，这才是真正的幸福。生从哪里来，死往哪里去，明了，不糊涂。世间人糊里糊涂，生不知道从哪里来，死了也不知道到哪里去，苦不堪言。所以清净心非常重要。

　　『念而无念故』，我们把这一句境界不要讲的那么高，我们讲的很低，你就放心了，我也可以做得到。「念」是念阿弥陀佛，「无念」是没有别的念头，这个大家好懂。我心里只有阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，其他念头都没有，我这是念而无念，我无杂念。可见这一句话是可深可浅的。浅而言之，我们人人有分；深的，我们慢慢逐步都能证得。所以记住我这个解释，对你就有好处，你就有了下手的地方。

　　什么是念？这个很重要了。『一心系佛曰念』，这个解释得好。「系」就是我们今天所讲的心里牵挂。不要牵挂别的，牵挂阿弥陀佛，阿弥陀佛与我最亲近。这个世间，哪一个是我们最亲的亲人？阿弥陀佛，这就对了。你自己的家亲眷属都要劝他念阿弥陀佛。告诉他：「念阿弥陀佛，我们将来才永远生活在一起。不念阿弥陀佛，将来各人走各人的路，永远不会再见面，见面也不认识。」

　　一九八四年我第一次在香港讲经，我母亲到香港与我见面，我们分别整整三十六年。她跟我说常常想我。我就告诉她：「不要想我，想我永远不见面，要想阿弥陀佛。」我把她念头改过来。从此以后，她就想阿弥陀佛。我说：「你想阿弥陀佛，我也想阿弥陀佛，我到极乐世界，你也到极乐世界，到极乐世界大家都是无量寿，就天天在一起，这才是真快乐。我想你，你想我，都搞六道轮回，堕落轮回，想也没用，各人随各人的业流转，怎么想都落空。」一定要知道，这都是事实真相，不是虚妄的、不是假的。

　　一心念佛，除佛之外，什么都不念。我们有能力多劝人念佛，我们自己得到佛法这样殊胜的利益，得到这样的好处，一定要把这个利益与大家分享。怎么分享？要让他明白，让他发愿也修就对了，这是真正的分享，最现实的利益。世间人一天到晚求青春常驻、求长生不老。能不能求得到？能求得到，这都是真的。你明白这个道理，知道这个方法，你的愿求一定成就，一定能满足你的愿。即使用现代科学来解释、来证明，都没有错误。

　　一心系念阿弥陀佛，这是「念」。『无念而念故』，无一切杂念，无一切妄念，专念阿弥陀佛。你认真去念，认真依照经典教训去做，你这一生，即如佛家所讲的事事吉祥如意。我们世间人有这一句话，「岁岁平安，年年如意」，那只是个愿望，谁得到了？为什么得不到？他不晓得道理，他不知道方法，虽然有这个愿，求不到。佛法里有理论、有方法，有求必应，没有一样得不到的。最难的是成佛，连求成佛都能成佛，成佛以下的事，都是鸡毛蒜皮的小事情，哪有得不到的！所以不老、不病、不死，小事一桩。这样的好处，在从前没听说过，现在明白了，怎么不认真努力修学？

　　佛家教给我们断恶修善，积功累德，我们将这么好的方法，救自己，救大众，能尽心尽力普遍的去推展、去介绍，劝勉大家都来修学，这是善中之善，善里没有比这个善更大的。积德，没有比这个德更高的。弘扬净宗就是大善大德，把这个法门普遍的介绍给别人、推荐给别人，这是大善大德，我们应当要知道。

　　下面解释三摩地。「净念相继」，净是清净，念都说出来了，相继是不断。我念佛不间断，我将净宗推广，普遍介绍推荐，这个念头、这个工作我都不间断，包括在「相继」这两个字当中，这是修因。后面就得果报，「得三摩地」。我们看第六小段。

　　疏钞【六、梵语三摩地。此云等持。谓平等持心。事则成念佛三昧。理则显本性如来。】

　　『梵语三摩地，此云等持』，三摩地是印度话音译过来的，意思是等持。「此云」，此是中国，我们说等持，等是平等，持是保持，要教你的心永远保持平等，这就是定。凡人的心不平等，有起伏，一个念头起，一个念头灭。它是动的，起伏的，不平等。所以他没有定，是「乱心」，是「杂心」。平等是一心。

　　『谓平等持心，事则成念佛三昧，理则显本性如来。』《无量寿经》经题上「清净平等觉」，把修行原则目标都在经题上显示出来。我们修清净心、修平等心，平等就是此地讲的三摩地。事上平等就叫做「念佛三昧」，你就得念佛三昧。理上到达这个境界，就是明心见性，见性成佛。这个地方理与事，就是《阿弥陀经》上讲的理一心不乱、事一心不乱。

　　「念佛三昧」，这一个名词涵盖理事一心，都称作念佛三昧。如果说的浅，功夫成片也是念佛三昧，那是念佛三昧最浅的；中乘的念佛三昧是事一心不乱，上乘的念佛三昧是理一心不乱，所以念佛三昧是个通称。事上讲得念佛三昧，理上讲已经显本性如来，在念佛三昧里属於上乘的，在中、下念佛三昧里面，理显不出来。他不用其他的方法来帮助，大势至菩萨告诉我们：「不假方便，自得心开。」心开，就是理显，就是见性。见性才是心开，没有见性不是心开。

　　经上讲「斯为第一」，这一句话的意思非常深长。无论哪一个法门，依照这个法门修学，圆满成佛，这个法门是不是第一？都是第一。所以法门没有第二的。第二谁去学？没有第二，都是第一。二十五位菩萨所说的，各个人都说他第一。

　　大势至菩萨在此地也说第一，这一个第一与其他菩萨所说的第一不一样，为什么不一样？它是第一的第一，就不一样。其他法门必须对了根性，才是第一。就好像人生病一样，你生的病不一样，用的药不相同。药要对症，药到病除，这个药第一。如果不对症，药下去了，病没有起色，不能治好，就不是第一。这个道理我们明了，其他菩萨所代表的法门，都是特殊的根性，只有那一种根性的人用那个方法有效，换一个方法就没效，所以他那个第一是有限度的第一，狭义的第一，不是广义的第一。大势至菩萨这个法门，无论什么根性，修学这个法门都能成就，所以它是第一的第一。前面二十五位菩萨不学这个法门、不学那个法门，学念佛法门都能成就。那些菩萨如果交换法门来修学，可能都不能成就。说明这一个法门能通一切法门，所以这个第一，与别的地方所说的第一意思不一样，意思很深很深。

　　下面两小段我们引用祖师大德的开示，细心的去体会，然后对於念佛法门才能得到真实的肯定。

　　疏钞【七、蕅益大师云。念佛法门。别无奇特。只深信力行为要耳。佛云。若人但念弥陀佛。是名无上深妙禅。天台云。四种三昧。同名念佛。念佛三昧。三昧中王。莲池大师云。一句弥陀。该罗八教。圆摄五宗。只贵信得及。守得稳。直下念去。誓无改变。决定得生。一得往生。永无退转。种种法门。咸得现前。】

　　这是蕅益大师教给我们的。蕅益大师当然是大权示现，佛菩萨再来的，不是普通人。他所示现的，最初不学佛，批评佛教，糟蹋佛教，排斥佛教，干这些事情的。为什么这样做？对佛教误会不了解。以后看了佛书，真正认识佛教了，才知道佛教好；回过头来，极力的赞叹佛教、宣扬佛教。蕅益大师是这样过来的。你们看印光大师的传记，印光大师也是这么过来的，年轻时也排斥佛教。我再告诉你们大家，我年轻时也是专门破坏佛教，因为以为佛教是迷信。

　　抗战时期大陆上生活非常艰苦，没有校舍，学校就在寺庙里。那时我们的老师还算不错，没有把佛像破坏，而把佛像都收集在一个房间里面，锁起来，贴上封条不准进去，所有寺庙佛像等於关禁闭。大雄宝殿作为我们的大礼堂，旁边小的殿堂都做教室。我在学校里是很顽皮的学生，知道那一个房间里面有佛像。门被贴上封条，我们想办法把窗户打开，爬到里面去，把佛像拿出来当玩具。玩过以后，就不要了，就糟蹋掉。现在想起来，当时不知道那个罪过是破佛身血，罪过很重。

　　我学佛法是方东美先生介绍的。才知道佛教里面有这么多好东西，如果不是方老师介绍，说实在话，任何一位法师介绍，我都不会接受。为什么？我不相信。他要跟我辩论，我想我有很多歪道理，他辩不过我，能辩赢我相当不容易。碰到方东美先生，才真正认识佛教，他介绍我入门，真正知道佛法的好处。我对於老师非常感激，老师改变了我一生，改变了我整个的命运，这个恩德太大了。

　　蕅益大师从教下、从宗门，最后回归到净土，所以他不是泛泛之流。通宗通教，不是一个没有知识，没有学问的人。有学问、有道德、有智慧、有修养，回来念佛还会有错误？决定不会错的。念佛秘诀在哪里？就是老实。「深信力行」，丝毫怀疑都没有，一句佛号念到底。

　　『佛云：若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。』有很多人向往禅宗，轻视净土，这一句话是佛在《大集经》里面说的，是释迦牟尼佛自己说的。念佛不但是禅，是禅中的深妙禅；念佛不但是定，而且是最高的楞严大定。知道这个事实的人真的不多。如果你真正明白了，对这一句佛号就死心塌地，对於其他任何宗派法门不会动摇，你也不会羡慕，也不会去修学，知道这个法门殊胜。这个念佛法门决不在你那个法门之下，真正明白，真正认识。

　　『天台云，四种三昧，同名念佛』，是智者大师讲的，天台宗所标榜的四种三昧，实际上与念佛三昧无二无别。『念佛三昧，三昧中王』，这是祖师的话。祖师说的对不对？我们能不能相信？佛在《无量寿经》里面告诉我们，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，和祖师这两句话，倒有一点相应，有几分道理。这话可以接受，可以相信，是智者大师所说的。

　　『莲池大师云：一句弥陀，该罗八教，圆摄五宗。』莲池大师讲的更清楚、更明白。莲池是明朝末年人，他生在明朝万历年间，他对净土有很大的贡献，是净土宗中兴的大师，他最有名的著作是《阿弥陀经疏钞》。那个时代与永明延寿大师出现的时代很相似，禅宗非常盛行，净土宗没落，不但人不学，根本瞧不起念佛的人。大师在那个时代提倡净土，煞费苦心。所以我们看到《疏钞》里面，他处处都引《华严》、《法华》来解释《阿弥陀经》的经义，引用的地方太多了。为什么引用这些？就是告诉大家，净宗与《华严》、《法华》一乘圆教，无二无别。把《阿弥陀经》的身分地位抬高，用《华严经》来抬，很费苦心。因为大家都公认《华严》是经中之王，对《华严经》没有不尊敬的。拿《华严经》来注解《阿弥陀经》，大家对《阿弥陀经》的看法就不一样了。所以你读《疏钞》能看出来，他别有用心。

　　他说：「这一句阿弥陀佛，该罗八教。」八教是天台讲的，化法四教、化仪四教，把整个释迦牟尼佛四十九年所说一切教法，归纳为这八大类，成为八教。化仪，要用现在的话来说，就是教学的仪式，化法是教学的方法。用现在课程标准来讲，一个是课程标准，一个是教学法。化仪四教就是教科书的教学标准，化法四教就是教学的方法，把世尊四十九年所说一切佛法都包括了。

　　「五宗」是讲禅宗，禅宗从惠能大师以后，分了五个支派。像在台湾的临济，在韩国的曹洞，都是从中国传过去的。讲五宗，就代表了禅宗。教与宗合起来，就是整个佛法，所以佛法自己本身称宗教，可不是现在宗教这个意思。佛教称宗，就是禅宗。佛教称教，就是教下。宗门教下，简称为宗教。实际上是释迦牟尼佛对於大众的教育，所以称宗教是这个意思，与我们现在所称的宗教，解释完全不相同。这就是一句阿弥陀佛，包括了释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，意思在这里。

　　『只贵信得及，守得稳』，只要你能相信，真正相信，守住，绝对不改变，你就守得稳。『直下念去，誓无改变，决定得生』，我发心从今天起，一直念下去，永远不改变。一句佛号念到底，誓无改变，决定得生。得生是生西方极乐世界，你决定得生。

　　『一得往生，永无退转，种种法门，咸得现前。』一般人都贪心，希望所有法门我都通达，我要做个大通家，通宗通教，世出世间法我样样都知道。能不能做得到？能。这个方法能做到，不照这个法门去做，你是决定做不到的。出世间的佛法，《大藏经》你能念得完吗？世间法不要说别的，现在台湾翻印的《四库全书》。《四库全书》要快速度的看，一天看八个小时，从你出生看到死，都看不完。商务印书馆印的本子，与我们《大藏经》一样厚，有一千五百本。一生看不完，没有能力。要想一切通达，到西方极乐世界去，「但得见弥陀，何愁不开悟」？到了西方极乐世界，什么问题都解决了。这些事都记载在《无量寿经》里面，《无量寿经》大家念熟了，不必我说了，全都明白。

　　疏钞【八、又云。真能念佛。放下身心世界。即大布施。不复起贪瞋痴。即大持戒。不计是非人我。即大忍辱。不间断。不夹杂。即大精进。不复妄想驰逐。即大禅定。不为他歧所惑。即大智慧。】

　　『又云』，还是莲池大师说的。『真能念佛，放下身心世界，即大布施』，我们知道菩萨修行六度法门，就是六个主要的科目，一定要学。你若不学，就不能成就，非常重要。我要修圆满的大布施。怎么修？从内心里面舍得干干净净，就是布施。布施是舍，是放下，身心世界一切放下。不但不贪念，所有一切分别执著都没有，你真正放下了，你的「布施波罗蜜」圆满了。因为你真正舍尽了，你的心才真正清净。

　　『不复起贪瞋痴，即大持戒』，戒律是防非止过，帮助我们断恶修善。贪瞋痴是病，贪瞋痴是过失。从今天以后，贪瞋痴永远没有了，你的「持戒波罗蜜」圆满了，这样持戒才达到真正清净。还有贪心、还有瞋恚、还有愚痴。愚痴是什么？是非不明，邪正颠倒。愚痴造的罪业很重，黑白颠倒。小而言之，很容易冤枉人，让别人受冤屈；大的，会扰乱社会，祸国殃民，更不得了。从事政治的这些大人物，如果他一个错误的决定、错误的政策，不知道要害多少人？所以小是冤枉一、两个人，大一点扰乱社会；再大的，祸国殃民，非常可怕。所以三毒烦恼里面，最严重的是愚痴。我们要断愚痴，一定要开智慧。心里有定，贪瞋就没有了，智慧一生，愚痴就没有了。所以戒定慧三学一定要认真的学习。

　　『不计是非人我，即大忍辱』，计是计较，不再计较是非人我，心真正平等。所以第一个布施，你得到清净心。第二个持戒、忍辱，你得到平等心，平等是从这个地方得来的。

　　『不间断，不夹杂，即大精进』，不仅是念佛，无论做什么事，我们心都专，心都一，你样样事做得圆满，样样事做得都比别人好。为什么？你心地清净平等，充满智慧。

　　『不复妄想驰逐，即大禅定』，心里面真正有主宰，念佛人心就定在阿弥陀佛，目标就定在西方极乐世界，决定不变更，这就是大禅定。

　　『不为他歧所惑，即大智慧』，歧是叉路。不会被外面境界迷惑，这是智慧。如何能叫外境不迷？自己有定，自己有慧。要用现代话来讲，自己心地清净、头脑清醒，不可能被人家几句话就迷惑就冲动了，不可能。心里面真正有定、有慧，不要说不会被世间一切法迷惑，就是大乘佛法，其他法门也不会改变我们决心念佛求生净土的信心，这才是大智慧。

　　莲池大师、蕅益大师、智者大师在中国佛教史上是第一等的人物，他们劝导我们念佛，劝导我们对於这个法门生坚定信心，我们应当要相信。所以特别摘出这重要的几句开示，作为我们今天的总结，希望与同学们共同勉励。今天《大势至菩萨念佛圆通章》到这个地方圆满。