净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第233集

   日期:2016/10/1 21:16:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四五五页：

　　钞【又观经第九，观佛相好疏，直谓观佛法身，相好既即法身，名号何非实相。】

　　这是大师引经给我们作证明，名号无异於实相。

　　演【直谓观佛法身者，谓六十万亿那由他由旬之身，是实报身，名为尊特，亦名胜应;而特名法身者，为成行人圆妙境也。良以报应属修，法身是性。若渐教说，别起报应二修，庄严法身一性;若顿教诠报应二修，全是性具法身一性。举体起修，故得全性成修，全修在性，三身融妙，指一即三也。】

　　《观经》跟我们说弥陀的报身，诸位要知道，说弥陀报身，实际上就是说往生西方极乐世界一切大众的身相，因为西方世界身相是平等的;那个世界很大，依我们的身量、心量来观察，那就非常殊胜奇特，这些都是法界一切众生果报不相同。我们人身不大，如果一只蚂蚁来看我们人身，就像我们看西方极乐世界阿弥陀佛的身相没有两样。你能从这一方面去观察，就知道身的相好、受用无非是果报。西方世界因殊胜，所以果报也殊胜;我们这个世界因劣，果报也就劣。佛在经上跟我们讲「五戒十善」，儒家讲「五常八德」，这都是得生人天之因。我们虽然修，很难修得圆满，很难修得纯净，总是夹杂，不清净、不圆满，因此得的人身也就不圆满，身体不圆满、相貌也不圆满、生活环境一切受用都不圆满。什么原因?是我们修的因不圆满。

　　外国人对生活艰难苦痛的感受与我们没有两样。他们多半是基督徒、天主教徒，他们每个星期天上教堂，在教堂里面提出很多现实的问题，神父、牧师都不能跟他圆满的解释，只是告诉他「一切都是上帝安排的」。他听了之后也无可奈何，回家想想，为什么上帝的安排这样不公平?虽然上教堂，这心是半信半疑，甚至有人不相信，从此再也不上教堂，西方宗教逐渐没落。佛法里面有很好的理论基础，告诉我们因缘果报丝毫不爽，不是上帝给你安排的，也不是佛菩萨、阎罗王安排的，而是自己给自己安排的，这是正确的理论事实。

　　我们要想得到一切圆满，你所修的因要善要圆，果报才能殊胜。西方世界因缘果报都圆满。我们今天发愿修学这个法门，如果不能老实念佛，老实是非常难得，怎样才算是老实?在日常生活当中一个妄想都没有，一天到晚就是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有一个妄想，这叫做老实。这样念佛，决定成就!可以不必听经、不必研究教理，为什么?经上所讲的一切道理，一句「老实」就全都包括了。经教第一个目标是劝信，劝我们相信;第二个目标是叫我们理解宇宙人生的真相;第三个目标是教你依著经典的理论、方法真修。真修是什么样子?就是老实念佛。那些老太婆们一句弥陀念到底，她是进入第三个目标，前面两个不要，第三个目标就达到了;后面一定包括前面，前面不一定包括后面。我们信了，未必理解，理解了未必肯做，还是做不到;一定要做到才能往生。信与解都不能往生，这是同修们必须记住的。所以念佛的人多，往生的人少。真正念到「一心不乱」，念到「信心清净」，因就殊胜。《金刚经》上讲的「信心清净则生实相」，就与这个地方讲的相应，得这样殊胜的报身。

　　这是真实的报身，也叫做尊特之身，「尊」是尊贵，「特」是殊特。「亦名胜应」，「胜」是非常殊胜的感应。实在讲的是报身，为什么不讲法身?法身是理体、本体。「而特名法身者」，《观经疏》里面，这不是经上讲的，祖师大德们把报身、应身都称为法身，能不能讲得通?实在讲是讲得通的，不能说讲不通。古德在讲席上往往用比喻给我们说，譬如「以金作器，器器皆金」，这金就比喻作法身，器就好比是报身、应身。我们如果说这个器就是黄金，能不能讲得通?当然可以讲得通。不但这个身是法身，随拈一物，哪一物不是法身?一切物相总不离本体，体是法身，法就是一切万法。所以这个是说得通的。六祖大师在《坛经》里面讲「一体三身」，现前我们这个身是应身、报身，也是法身，讲得通的，你要知道他所说的真实义。这样说法是把体相用圆满的说到，实体、实相也是作用，这是便利我们初学人作观，就是修观，观照、照住、照见。这也是大乘佛法通常讲功夫的三个阶段，第一个阶段是观照，第二个阶段是照住，第三个阶段是照见。《心经》「观自在菩萨照见五蕴皆空」，那是修到最高的阶段。「为成行人圆妙境也」，「成」是成就，「行人」是修行的人。帮助修行人成就他圆妙的境界，圆妙境界是所观的，能观是智。

　　「良以报应属修，法身是性」，报身、应身都是修得的;法身是本性，不是修得的，无修无证、无生无灭、无来无去、无垢无净，它是一切万法的本体。无论报身、应身都离不开本体，离开本体无有一法可得，也没有一样事相可以成就。譬如「以金作器」，离开金哪有器?不管做什么金器它都要金，金是质料，没有这个质料，怎么也做不成功。所以一切万法都离不开本体，这个性就是本体。在一切有情分上，我们叫它做「佛性」，佛性就是法身，一切众生皆有佛性。既有佛性，必当作佛，所以一切众生是平等的。这个平等从哪里看?从本性上看。在无情众生(植物、矿物)分上，我们叫它做法性。诸位要晓得，法性跟佛性是一个性，只是在有情跟无情给它建立一个假名而已。正因为它是一个性，《华严经》上说「情与无情，同圆种智」。不但我们跟有情众生平等，跟一切无情的植物、矿物也平等，没有一法不平等，这叫真正平等。

　　这个平等的心，给诸位说，就是你的本性、就是你的真性、就是你的佛性。诸位要知道，原本是平等，变成不平等了，是什么变的?不是我们的身相变的，而是心变的。身相是器，「器器皆金」，它不会变，会变的是我们的妄想分别执著。因为你有妄想分别执著，把你的佛性变成阿赖耶识，阿赖耶识就是你那个性迷了的名称，不是别的，就是自己的真性。觉悟了叫它做法身，迷了叫它做阿赖耶，就这么回事情，一变成阿赖耶就愈迷愈深。所以真相要认识，认识之后，我们才知道修清净心、修平等性的重要。佛叫我们修，我们要问：为什么要修?不修不可以吗?把事实真相搞清楚，就晓得为什么我们要修，这才欢喜去修学，不会怀疑，发欢喜心了。

　　「若渐教说，别起报应二修」。莲池大师注解《弥陀疏钞》是用华严宗教义;蕅益大师作《弥陀要解》是采取天台教义。贤首跟天台虽然讲五教、四教不同，但是渐、顿这个观念可以说是相同的。渐修就是方便修，由浅而深，按部就班来修学，像我们现在学校念书，小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，这样的修学就叫做渐修。念佛法门不是渐修，是顿修，这一生就成功，这是不按顺序的，这是一个很特别的法门。渐教，报身、应身两种修学，两种修学都讲因缘，修成之后「庄严法身一性」。

　　「若顿教诠报应二修」，顿教的看法、想法跟渐教大不相同，为什么?它确实见到事实的真相，「全是性具法身一性」。不但我们这个身，随便拈一物，哪一物不是性?有情是佛性，无情是法性，这叫「称性起修，全修即性」。有这样的观念、思想，说实在话，许许多多的葛藤、杂念统统会断掉，所以他成就快。知道一切万法原来是同一个本体，一切万法就是自己的真性。初学的同学不容易体会，你就常常从梦境当中去想、去观察，佛在经上常用这个比喻，「一切有为法，如梦幻泡影」，与这个相似。梦有没有?不能说没有，做梦的时候，确实有梦境现前，但是你不能说它有，为什么?醒来之后什么也没有了。梦怎么来的?梦是心变现的。换句话说，心是做梦的本体，梦是依心而起。你的心像什么样子?心没有样子。这个心要是做梦了，我们问一问：心有没有样子?有。怎么有?它变成梦境，梦境就是心的样子。又问：你的心像什么样子?整个梦境就是心，所谓全心即梦，全梦即心。

　　依照这个例子来看我们的本性，我们本性在哪里?本性就是心。不管真心、妄心，释迦牟尼佛在楞严会上问阿难，心在哪里?阿难怎么找都被释迦牟尼佛反驳，怎么找都找不到。其实，一切法皆是!不必去找。实在讲是阿难迷了，没有觉悟。尽打妄想，妄想、执著那就找不到。如果把妄想、执著放下，六根接触六尘之处无非真性、无非法身，哪有找不到的!我们的真性没有形相，现在变现出有形相了，我们眼睛见到的，是眼识所变现的，这是心变现的;眼睛闭上，没看见色相，但是耳朵还会听，耳朵听的，耳根可以接触的对象，还是心变成的。六根接触的对象都是假的，不是真的。这六种境界，如果我们六根坏掉一根，那个境界也就没有了，根境是相对而生的，没有境就没有根，没有根就没有境。可见得它真的是虚妄，就跟作梦一样。境界不是真的，你要是把境界当真的，亏就吃大了，这就迷了。身心世界无非虚妄，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，色相是虚妄，身相也是虚妄，鼻根所对的香也是虚妄，舌根对的味也是虚妄，乃至你心里胡思乱想的统统是虚妄，没有一样是真的。真的东西在面前，你怎么想也想不到，不想就统统得到，就圆满了。愈想就愈迷，愈迷愈深，你怎么能得到真相?

　　这些事情明了之后，才晓得念佛功德不可思议。念佛是怎么念的?念佛是「全性起修，全修即性」，老太婆对这些道理一窍不通，但是她就跟这个相应，古大德在《无量寿经》注解里面讲「暗合道妙」，暗合，虽然不知道，暗中她就相应。她念到心地清净，豁然贯通的时候，她比我们了解得更清楚、更真切，她是真正见到了。心地清净到相当一个程度，像《楞严经》上所说的「净极光通达」，净极，以净宗的尺度来衡量就是理一心不乱，宇宙人生的真相确实无所不知、无所不能。顿渐的确不相同，净宗是顿法，这不是随便说的，报身、应身两种修学的方法，「全是性具法身一性」。

　　「举体起修，故得全性成修，全修在性，三身融妙，指一即三」，三即是一，一即是三。见了法身就叫成佛，禅家常说「明心见性，见性成佛」。我们要问，见性的样子到底是怎样的?实在说，见性的样子，我也能说得出来，诸位也能体会得到，问题就是你能不能很亲切的真正见到。我们从比喻上说，见性的样子，就像你在做梦的时候，忽然一下觉悟了，「我这在做梦!」晓得自己在做梦，整个梦境都是我自己!梦中的身是我自己，梦中所有一切人也是我自己，梦中的树木花草、山河大地没有一样不是自己，这见性了。晓得一切境界是自性变现的，除自性之外，别无一法可得。这个时候，你用什么样的心态来对一切大众、对一切万物?你对於这一切有情众生还会有是非人我吗?还会有嫉妒傲慢吗?完全没有了。晓得自他不二、身土一如，你的心清净了，所有一切妄想分别执著统统没有了，这是见性的样子。我们今天用什么样的心态看这些众生、看这个世界?还有是非人我、还有分别执著，这就告诉你，你现在在作梦，但是还不知道自己在梦里，还不能接受，还不敢说这是在作梦，我们现在是在这个状况当中。几时能亲证这个境界，这叫证果。真正证得这个境界，佛经上常说「圆满菩提，归无所得」，一样也没得到，那是你真正证得，真正开悟了。

　　《华严经》上讲「一即是多，多即是一」。随便拈一法，「多」就是全体，尽虚空遍法界就是「一」，一就是任何一法都是尽虚空遍法界。《华严经》讲一毛端含无量无边诸佛刹土，不是一个佛世界，为什么?毛端是法性，刹土也是法性，性与性圆融，性与性无碍，就是此地讲的「三身融妙，一即是三」，就是这个意思。

　　演【是知圆人修行，无行不圆。】

　　这句阿弥陀佛，就看你用什么心去念?你用渐教的心去念，功德就很小;以圆顿的心来念，功德就大!同样是一声阿弥陀佛，果报不相同。有人把阿弥陀佛当作钱来念，念一声在阴曹地府就储存了一块钱，天天念，将来死了以后到阴曹地府有钱用，那个心量就太小了，会不会变成钱?会变，为什么?万法唯心，唯识所变，它确实会变，「一切法从心想生」，想什么就变什么。

　　所以你的知见要圆，你念这一句佛号果报也圆。我们念佛求生西方极乐世界，这圆不圆?不是纯圆。为什么?只有一个西方极乐世界，没有包括尽虚空遍法界。念佛往生，为什么有人生实报土?有人生同居土?我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，大致是生方便土跟凡圣同居土，为什么?知见不圆。你要是晓得这句阿弥陀佛是尽虚空遍法界无所不包，你这个心态去念是生实报土、常寂光土。四土、九品也是唯识所变，这个要知道。

　　诸位要晓得，心量大的人果报殊胜，日常生活当中处事待人接物决定不一样。还有人我之争、是非之争、好恶之争，这个心量很小，念佛也不能往生，为什么?因为你生到西方极乐世界，会把西方极乐世界搅乱。那里是净土，心量都那么大的，你跑到那里天天去闹事，天天去搞是非!所以，阿弥陀佛那个门槛你进不去。心净则土净，这是同修们一定要记住的。绝对不是说「我一天念十万声、念二十万声，我一定往生」，靠不住!果然心地清净，一天念个一声、二声也必定往生。叫你净念相继、叫你念佛不间断，原因是什么?是你心不清净，你妄念很多，所以这样劝你一句接一句，把妄念念掉，不容许妄念起现行，目的在此地。

　　《疏钞》这一段是整个《疏》的精华之所在。这一段文很长，就是给我们解释一句「一心不乱」。这是圆人，圆是心地里面没有妄想、执著就圆;有一个妄想、有一个知见就不圆。六祖大师讲「本来无一物」，无一物就圆了。如果你心里还有「我无一物」，你并没有圆，因为你还有「无一物」，那也不圆。我们念佛，求的是一心不乱，可是常常想著「我还没有得到一心不乱」、「我几时得到一心不乱?」这就不圆了。为什么?你心里有一个「一心不乱」，这是妄想、妄念。

　　我们讲席中也常常提醒同修，有愿不能有心。这个不太好懂!有愿又不能有心，因为有心是妄想，愿确实有，但是决定没有妄想。起心动念就是妄想，愿不是妄想，这个要搞清楚。把妄想当作自己的愿，那就错了，变成障碍。

　　演【圆人对法，无法不妙。】

　　「法」就是万物，妙在哪里?眼见的是色性(或者说性色)，耳听的是性声，讲性声或者讲声性，意思都一样。佛在《楞严经》上说，六根所接触的是妙性，这叫「见性」。眼见性、耳闻性、鼻嗅性、舌尝性、手触性，无一不是性。通常我们用一个字来作代表，明心「见性」，见性就成佛了。成佛就是成就真实的智慧，《无量寿经》上讲「住真实慧」，这就是见性成佛。上面四句是讲圆修圆悟，圆证妙果。下面是合在我们念佛上来看：

　　演【即一句弥陀，当体即空即假即中。】

　　这是天台家讲宇宙万法的体相作用，他教给我们三观：空观、假观、中观。「空观」是讲一切法的本体，本体了不可得，所以说它是空。「假观」是讲现象。譬如作梦，空观是讲能做梦的那个心，那个心了不可得，六根接触不到，我们叫它做空;假观是梦境，梦中这个境界是清清楚楚的，这个相是假相，不是真的。佛法里面讲真假，假相就是有生灭的;不生不灭，那就是真的。我们放眼看宇宙一切万象，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物乃至星球有成住坏空，确实万法无常，无常就是有生灭，那就是假的，就不是真的。

　　你仔细去观察，我们这个心是妄心，妄心是假的，为什么是假的?它有生灭，一个念头生、一个念头灭，这个心不是真心。真心是没有生灭、没有念头了，那个心就是真的。有念就是妄心，无念是真心。「我无念，什么念头都没有了」，这心是真的还是假的?还是假的，为什么?因为我有个「无念」，那个无念过不多久又没有了，又变成有念，无念跟有念还是生灭。这个要很细心去体会，千万不要认错了，认错了就麻烦。

　　《百法》讲心法、心所法、不相应行法、色法统统是有为法，有为就是有生有灭，《金刚经》上说「一切有为法，如梦幻泡影」，你就晓得有为法所包括的范围非常大。无为法有六个，超出「有为」的定义。但是，它是不是真的是无为法?不见得!所以无为，有真无为，还有相似的无为。譬如「虚空」，亘古至今虚空没有发生过变化，虚空是无为法，是不是真的无为?不是真的无为，它是属於相似的无为。永嘉大师在《证道歌》上说：「觉后空空无大千」，禅家常讲「粉碎虚空」，虚空可以粉碎，当然不是真的!真正的无为只有一个，《百法》最后一个「真如无为」，那是真的。定中境界也是无为法，但是不是究竟，出定就没有了，还是一样恢复到生灭。

　　这就说明，我们起心动念都是虚妄的。每天搞这些虚妄的、搞这些假的，搞得很累，也搞得很苦，有什么意思?这要觉悟。可是你不能不搞，我很想不搞，不行!自己做不了主，念头一个接一个就来了，想不起心不动念，办不到!这叫习气。唯识经论里面所讲的，像《楞伽经》、《解深密经》所讲，习气种子就像瀑布一样，止不住!无始劫以来的烦恼习气这么厉害。佛给我们说许许多多的法门，这些法门都是对治的，怎样把习气减少、消除，这是佛法修行的总纲领，修什么?就是修这个。

　　在所有法门里面，如果我们很冷静的去观察、去体会，确确实实念佛法门巧妙，就叫你一天到晚记住这一句佛号，盯在这一句佛号上，念头起来，起来就是佛号，不容许其他杂念现前。禅是这个原理，密也是这个原理，净宗跟他们没有两样，这样的念佛跟参禅观心参话头、密宗的三密相应有什么两样?确实没有两样，但是在方法上比他们容易多了，比他们方便多了，这就是念佛的好处。观心、参话头、密咒伏灭不了的烦恼，念佛这个方法有办法降伏。念佛的功德殊胜，确确实实是第一!何况这一句佛号，你要是真正了解，知见圆了，这句佛号也圆，一句阿弥陀佛圆修圆证。

　　「当体即空即假即中」，中是起作用，用中。儒家教学用中，中庸;佛法也是讲求用中，既不偏有也不偏空，偏有是错误，偏空还是错误。小乘人偏空，凡夫偏有;凡夫执著这些假相以为是真的，小乘人执著那个空的也以为是圆满的，这都是错误的见解。小乘人堕偏真涅盘，佛说他们「堕无为坑」，不起作用了，那也是苦，没有乐。凡夫把假的当作真的，在这里面迷惑造业受报，苦不堪言，错了!唯有佛菩萨事实真相看得清清楚楚，所以有体、有相、有圆妙的作用，他在这里面离苦得乐，一切法当中他很自在的享受;虽然享受，他心地清净，决定不染污。小乘人心地清净，不敢享受;凡夫享受，心不清净;佛菩萨享受，心很清净，不一样就在此地。所以，佛菩萨最快乐。人家问你：为什么要作佛、作菩萨?快乐!这是真的，不是假的。换句话说，凡是真正快乐的就叫佛、就叫菩萨;不快乐的就叫二乘、就叫凡夫，就这么回事情。

　　演【当体即念自性天真之佛。】

　　这是真的，一点都不假。本经所讲的「一心不乱」，《无量寿经》所说的「发菩提心，一向专念」，就是这个境界。菩提心是觉心，菩提心这一句就是经题上的「清净平等觉」，清净心、平等心、觉而不迷。对於一切万法体相作用完全明了，这个心就是菩提心，用这个心一向专念就是念自性天真之佛。阿弥陀佛就是自己天真之佛!你不要误会了，「我已经成了天真佛」，你迷到哪里去了?怎么迷?你起心动念了，你有分别执著了，你妄想起来了。这是告诉你，自性天真之佛是谁?就是西方极乐世界阿弥陀佛。阿弥陀佛是我们自性变现的，就好像在梦中作梦一样，梦到阿弥陀佛了，晓得阿弥陀佛是我自性变现的，是这个意思。阿弥陀佛有没有?确实有。在哪里?确实在西方极乐世界，确实是自性天真之佛，确确实实有一尊佛在那里，有报身、有应化身，这样就没错了。决定不起心、不动念，正如同在梦境当中恍然大悟，知道一切万法就是自己，自他不二，生活更舒服、自在，在这里面确实可以享受像《华严经》讲的「理事无碍，事事无碍」。什么无碍?无碍自己的法性，无碍自己的清净平等觉，能令一切众生破迷开悟，确实有这个能力，有这种善巧方便，就是有方法，帮助一切众生破迷开悟。

　　演【而念实无念，是无生灭相。】

　　虽然一句佛号接著一句佛号，你说有念还是无念?有念、无念是生灭，相上有念，阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里无念，心里是清清净净的，一尘不染，这个功夫就高了。我们不能学，一学就坏了，为什么?有口无心。我们是有口无心，这样念佛决定不能往生;人家是有口无妄心，他有真心。我们今天要是学他，我们没有真心，有妄心，糟糕不糟糕?我们那个妄心是虚妄分别执著。所以这个东西，给诸位说，学不来的，不是学得来的。因为你有学，这就是妄心，就落在意识里，这怎么能叫称性?性里头没有东西好学的，性是法尔如是，自然而然。《无量寿经》连续给你讲了八个自然，那是称性的，是自自然然的;有一念想学，就决定学不成功。「而念实无念，是无生灭相」，不生不灭。

　　演【寂照难思，是无空有相。】

　　念实无念，它没有生灭相;寂照难思是没有「空有相」。「寂」是心之体，「照」是心之用，心里面虽然「如如不动，不取於相」，可是法界全体清清楚楚、了了分明，这是照，不可思议。

　　演【如智不二，是无能所相。】

　　「如」是如如之理，理就是理体，理体与事相没有两样。佛经一展开第一句「如是我闻」，佛经给你讲什么?就是讲如如。「如如」这两个字，第一个「如」是体，法界、真心、本体;第二个「如」是现象，十法界依正庄严。用比喻来讲，第一个如是「金」，第二个如是「器」，器就是金，金就是器，器如金，金如器，如是不二。「智」是什么?对於这个现象清清楚楚、明明白白。能知的智跟所知的这些理事是一不是二，为什么是一?智是自己本性里面的智慧，理是本性之理，相是本性现相，一而三，三而一，真心之外无有一法可得，能所就没有了。如果是两个，两个就有能所，有能知的智、有所知的对象，能所就对立，对立是二法，就不是一法。佛法是不二法，二就不是佛法，这是讲到真正究竟圆满之处。万法一如，怎么知道万法一如?就是有般若智慧。你了解万法一如，一是自己、是不二。所以，这是无能所相。

　　演【不可思议。】

　　「不可思议」，总结不生不灭、非空非有、无能无所，不可思议。所有一切对立的，我们今天讲相对的，统统不存在，这就没法子思、没有法子议。因为能思、能议都是相对的，相对才可以想，才可以研究讨论;离开一切相对，就没有法子思议。

　　演【是无言说心缘等相。】

　　离言说相、离名字相、离心缘相，「心缘」就是起心动念。这三样统统离开，那就叫实相，真相就现前了。

　　演【名号何非实相也。】

　　会念佛的人是这样的心、这样的方式来念，我们听了之后，念佛不简单!像这样念佛，就是四种念佛里的实相念佛，实相念佛生实报庄严土。我们听了之后做不到，也学不到。可是，很想自己这一生当中也能达到这个境界，能不能做得到?给诸位说，人人都能做得到，只要你这一句阿弥陀佛老实念就行了。在日常生活当中，得过且过，不要跟人计较、不要分别执著。学佛好像是愈学愈笨，这是功夫得力;愈学愈聪明就坏了，聪明反被聪明误!愈学愈聪明是妄想愈多、杂念愈多、是非愈多，这就坏了，都不相应。所以要学糊涂，郑板桥写的「难得糊涂」，聪明难，糊涂更难，从聪明转入糊涂那是难中之难。诸位细细去体会这个味道，然后才晓得，我们怎样才真正有把握把这句佛号念好，真正有把握这一生当中决定往生，这是可以做得到的。所以持名暗合道妙，道妙就是实相。

　　这个注解是为我们说明《钞》末后一句：『相好既即法身，名号何非实相』，大师这两句话说得很深，很不容易体会。古德法师这个解释，解释得好，他这么一解释，我们读了之后对莲池大师这两句话才真正能体会到它的意思，对於名号功德进一步的认识，真正有认识，才不会被其他法门所动摇。你遇到修禅的人，「禅好」，遇到学密的人，「密比你这个好，即身可以成佛」，往往我们听了动心，这都是对於法门认识不清楚。学了一段时期好像没有效果，他不知道为什么没有效果，没有把真正原因找出来，就舍弃，去学别的法门去了。说老实话，念佛得不到效果，可以说学任何一个法门都不会成就;学其他的法门学不成，回过头来念佛能念得成，这是真的。为什么?其他法门的修学，不见得适合他的根性，未必契机。这个法门是普契法界一切众生的根性，没有一个人不契机的，换句话说，所有一切众生都是这个法门的当机者，那还有什么话好说的。连文殊、普贤，人家修了多少法门?到最后尚且统统放弃，专门念佛求生净土。这给我们做了一个很好的榜样，他们是八万四千法门的过来人，最后还要修这个法门，显示出这个法门无比殊胜，真实第一。我们今天就讲到此地。