蔡礼旭：文言文，开启智慧宝藏的钥匙（第12集）

   日期:2016/8/10 15:29:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　大家好。刚刚跟大家提到言语的心态，第五点，要心平气和，心平很重要。这个心平就是不能带著情绪讲话，太激动了、太高兴了，或者有情绪了、愤怒了，这个时候讲出来的言语可能都会有负面的影响。而人为什么不能心平?那刚刚举的几个，太高兴了、生气了，这个都会让心不平。其中还有一个，就是觉得别人错、我对，这样也会心不平。《朱子治家格言》里面讲到，「因事相争」，因为事情闹意见了，冲突了，「安知非我之不是」，须平心再想，「平心暗想」，都可以。所以人假如在跟人有快冲突的时候，能先想想我自己有没有不对的地方?先反省的时候，心就能够平和下来，就不会这么气势凌人。所以这个指责，都是别人错，也容易心不平。

　　所以「临事须替别人想，论人先向自己想」，处理事情须替别人想。诸位学长，我以前华文学得不好，有考过倒数第二名，所以有写错的大家可以直接指出来，没有关系。「论人先将自己想」，我们在议论、评判别人不对的时候，也应回过头来想，那我又好到哪里?因为我们要体恤人情，就是当我们自己也没做对的时候，我们讲的道理再通，人家也不服气，边听边想，你又没好到哪里去，你五十步还笑我百步。所以还是要正己才能化人，言语才能感动别人。要心平，在与人相处，在与人沟通的时候，都能先回到反省自己上，我自己有哪些做得不对?反而自己先检讨自己有不对，心平下来了，马上都是先谈自己不对的，「各自责，天清地宁」，反而对方也感觉到你的诚意，他也反省自己，两个人都很有风度，都很有收获，互相之间的一种沟通、交流，就能够更好。

　　接下来，我们言语的态度当中还有一个非常重要的态度，是厚道。在《弟子规》当中说到，「人有短，切莫揭」，《太上感应篇》提到，「不彰人短」，这个都是很重要的态度。因为我们去彰人短了，就伤天地的和气了。总要提醒自己，一言一行是利益这个社会、利益这个天地才好。而我们的言语厚道在给人留余地，不给人难堪，甚至不要给人抬不起头来。尤其是讲话讲到人家气得都快吐血，然后讲不出一句话来，「你、你……」，然后你还自己觉得很有本事，「你看我骂他骂到他连话也回不了」。当我们在那里自己以为很得意的时候，福就已经漏光了，太苛刻了!

　　所以「凡一事」，就是我们所知道的他人的一件事，「而关人终身」，关乎他的名节，关乎他一生的名誉的，纵然我们是确定这件事，「纵确见实闻，不可著口」，不要常常挂在口上。你看对方好像有一些好的机会了，你看了心里酸酸的，嫉妒了，还在旁边说风凉话，「你知不知道他以前干过什么?他以前还进过监狱，他以前还练过邪法。」这个时候我们就要很看自己的心了，讲这句话的心境是什么?见不得人好。把人家的疮疤都挖出来了，这个就是有失厚道了。「浪子回头金不换」，人家能改过自新，那都是天底下最难得的事情，怎么还把人家改过的机会给断送掉?所以叫「看人要看后半段」，才厚道。你看到人家表现不错了，就马上在那里，「你都不知道，我以前跟他很熟的，他就是那个模样」，这个都是苛刻。应该人家肯改，我们随喜，我们赞叹都来不及了，绝对不能有见不得人好的态度。不可著口。

　　「凡一语」，我们讲出来的一句话，「而伤我长厚」，这个伤我长厚就是有伤我的厚道。比方说揶揄别人、调侃别人、给别人很没面子了，这个都是伤我长厚。而我们往往这个言语让人难堪，都还觉得自己辩才无碍，这个就错上加错了。「虽闲谈」，一般茶余饭后也不乱讲，「虽闲谈戏谑」，人有时候，轻松，比较放松的时候，就随便了，话就不谨慎了，还是要「慎勿形言」。西方人讲幽默，幽默应该是可以拿自己来给人家做借镜，才是幽默。去调侃别人，让人不好受了，那就不叫幽默，那叫无礼。而我们要很冷静，人有时候一不谨慎、一随便，就真的是言多必失。我们成长过程有没有发现过，很好的朋友，就在那乱开玩笑，结果有一句话对方听了实在受不了了，就决裂了，从此两个人不再打招呼的，有没有这种情况?这个就是讲出有伤厚道的话才会造成这个结果。好，这个是第二点。

　　第三，我们说厚道就是设身处地为对方著想，所以「攻人之恶」，就是你今天要把他的问题给他讲出来，指出他的缺点，攻人之恶，也要注意「毋太严」，不要一下子太严苛。比方说对方，亲朋好友，有十个缺点，我们一次就把十个全部把它给攻下来，你看会怎么样?要不就是那个人就像皮球泄了气，要不就是跟你杠起来了，是吧?你十个都给人家攻下去了，那他不恼羞成怒才怪?一条一条都说不好不好不好，人家自尊心哪受得了?「我有你讲得这么不好?」所以「攻人之恶毋太严，要思其堪受」，要想他受不受得了，要善解人心，善解人意。现在人的状况，你要提醒他的问题，首先先肯定他几句，让他欢喜，让他有自信，接著再柔软的提一些问题。总要称赞比批评多一点，人比较好接受，这叫人情事理。

　　「教人以善」，我们希望亲朋好友愈来愈好，把一些善的道理告诉他，希望他能效法，「教人以善毋过高，当使其可从」。你比方说，「我怎么妄念这么多?」然后我们就说，「你已经比以前少多了，再努力一点，可以的。」人家听了，「谢谢、谢谢。」假如这个朋友跟你讲，「我妄念还是很多。」你说，「你就是不老实!圣狂之分在乎一念，搞那么复杂，不依教奉行!」所以教人以善毋过高，那些道理是对自己的，不是给别人的，是吧?别人你总要体恤、总要鼓励。假如我们这样去劝别人，人家看到我们就害怕，还没讲话就觉得好像有一股杀气已经先到了，就不好了。你虽然是为他好，但是不体恤人情就不好。再来还有一种，也是要观照我们的厚道。我们假如这些人情事理都不敏锐，每天不要说利益人，不知道多少人因为我们在那里睡不著觉，在那里翻来覆去很难受了，你一句话就像剑一样插到他的心里面去了，自己都不知道。

　　这一句提到的是，「论人之非」，在谈论这个人的错误的时候。这个也是必然的，比方我们在团体里面、公司里面，做每一件事情不可能全部都是做对的，铁定会有做错的时候。那我们在面对团队的错、面对他人的错，这个时候我们在论的时候，能不能很厚道?还是别人有做错了，落井下石，然后就批评得一文不是，这样就不好了。我们看到这一句里面，当看到别人有错误的时候，「当原其心，不可徒泥其迹」。其实很多时候，别人错误的行为，他的动机都是善意的，只是没做好。当一个人很善意的去做，最后结果是错误，或者是失败的时候，他好不好受?他一定很自责、很难过。这个时候我们又没有体谅到他当初做这个事的善意，然后又劈头盖脸的批评，很可能把那个人的善心都给抹杀掉了。久而久之，当事人会觉得很痛苦、很难过，不被理解。

　　所以人与人相处不能只谈对错，还得要体谅、理解，还得要交心。比方在家里面，孩子给母亲倒一杯水，他很高兴，母亲口渴了，赶紧去倒一杯水。结果动作太匆忙了，水给翻倒了。这个时候妈妈一看到那个玻璃杯摔坏了，「那个多少钱你知不知道?」你看，论人之非，不是看价格。你假如一个老板，员工把事情给做不好了，马上说，「你花了我多少钱你知不知道?」可是那个员工可能是尽力做，没做好，是吧?所以我们假如只是批判那个行为错误，或者是情绪发出来了，可能对方那个善就会被我们给掩盖住了。

　　我们想一想，一个孩子欢欢喜喜要帮他妈妈倒一杯水，最后是被骂得狗血淋头，你说他下一次倒水都会发抖，会不会?请问他下一次倒水有没有学到经验?没有，只学到恐惧。这样的情况二次、三次以后，他就不敢再帮他妈妈做事了。所以孩子跟我们不亲都有原因的，可能我们在面对孩子的错误都太过的严苛，都没有去体谅到孩子的心，跟他交心。纵使他是做错了，你都能够很温柔的去对待，做错的人会觉得更惭愧。所以今天假如孩子茶翻一地了，这个母亲马上讲到了，「来、来，不慌不慌，赶紧收拾好」，跟著孩子一起把玻璃扫一扫，扫好了。然后跟孩子讲，「儿子，你能体谅到妈妈口渴，这个孝心很难得。而从这一件事情我们下次也要学到，你好心要做一件事，还得要『步从容，立端正』，是吧?『事勿忙，忙多错』、『执虚器，如执盈』。」第一段话讲完，孩子觉得被理解。

　　诸位学长，你们有没有被理解的时候?有这么惨吗?都没反应了。一个人被理解的时候，当下身心是什么感受?有一股能量，好像那潜力就在被理解当中发出来了，是吧?我记得我读小学的时候，看到老师拿著作业本，我赶快冲过去，「老师，我帮你拿。」老师摸著我的头，「好乖!」能量就来了，被理解、被肯定了、被信任了。而当下这个孩子除了被理解以外，他又学到很重要的做事态度。我相信，妈妈不责备他，他会觉得妈妈很有修养。这个时候妈妈讲的话他会听得更慎重，更加的重视妈妈的话。就是说父母也好、长辈也好，在孩子的心目当中，你愈有德行，他们听话就愈珍惜，这必然的。

　　所以，李炳南师公曾经讲过一段话，也是非常好的教诲，「见人有善，不嫉妒，要随喜;见人有恶，不批评，要规劝」，「善相劝，德皆建;过不规，道两亏」。人家有不好，我们还批评，错上加错，一来没规劝，二来还批评。批评了之后还形成团体对立，都是意气用事。所以，见人有恶，不批评，要规劝或守默。这个很有味道，他有错为什么不讲话?因为他对你信任还不够，人微言轻，时机还没到。而守默，更重要的，提升他对我们的信任，这个时候就是德，你要有德行，你要在团体里面都是主动付出，人家就容易信任我们。而人家信任我们，我们不是去爱慕这个信任，而是透过这个信任能更好的去帮助对方，更好的去珍惜彼此的这个缘分，就对了。

　　很多人很希望别人信任，到最后就是人家一不信任他，他就难受，就睡不著觉。那这个又变成虚荣心。我们为什么要人家信任?要用这一分信任去利益对方，不是强求别人信任。「人不知而不愠，不亦君子乎」。真的，一个人太强求别人一定要信任他，一遇到别人不信任，他的心情就大起大落，心都定不下来。所以人要「岂能尽如人意，但求无愧我心」。一个人要做到所有的人都认同你，谈何容易?我是不是讲得太激动了，语无伦次?这个时候也要反观自己。

　　再一点，「见人错事，不指责，要协助」。这个都是厚道，不刻薄。我们看，就像刚刚举的，这个孩子茶已经翻倒了，玻璃杯已经摔坏了，事情已经发生了，就要当下去好好处理好，同心协力收拾好，既往不咎。事情已经发生了，你在那儿骂，对谁有帮助?既然对任何人都没帮助，干嘛还做?可是往往我们情绪化，人家已经错了，现在骂，过两天再骂，每个礼拜再复习一次。到最后，人家虽然觉得自己错了，假如这么一而再、再而三都是批评，提人家以前的错，没几个人受得了。最后人家恼羞成怒了，受不了了。总要厚道、包容，不指责，要先协助。而当别人做错了，我们还在那里协助，感人至深!有时候，你去协助，不批评，反而当事人更觉得惭愧，他一辈子都不会忘记。

　　好，这个是刚刚跟大家提到的，不能徒泥他错误的事情，徒泥其迹，应该要体谅到他当时候的这个心还是善意的。「取人之善」，肯定、赞叹别人的善行，取人之善，「当据其迹」，就赞叹他善的行为就好了，「不必深究其心」。他只要是善行流露出来了，他最起码对社会能起到一个带头的作用。但是假如我们看到人家做好事了，然后我们道理又懂得比较多了，就在背后就讲了，「虽然他在做善事，我告诉你，他都是爱慕虚荣的，他十六个字都没有放下，他自私自利没放下，贪瞋痴慢没放下。」人家做个好事，你又把人家批评到这种程度来了，就见不得人好，这又失厚道了。所以不必深究其心。今天人家行善了，慢慢慢慢他的善也会愈来愈流露，不要苛刻要求人太高。所以总要时时提醒自己处世的态度，「严以律己，宽以待人」，才好。

　　所以这里又提醒我们，不要在背后议论人，这个就有失厚道。背后议论，被我们议论的人一知道了，常有刻骨之痛，可能终身都不能释怀了。尤其刚好在讲人家的坏话，讲著讲著，刚好对方在门口听到了，然后你一讲完，一开门，刚好看到他，这个就很麻烦了。所以人言语真的是，「道也者，不可须臾离也」，随时随地都要保持厚道。我们其实在上一次就有谈到，一个求学的人有两个严重的毛病。第一个，「事后论人」。我们复习一下，这个都是有失厚道。第二个，是「局外论人」。我们懂点道理了，都用高标准要求别人，或者我们曾经有些经验了，就容易老王卖瓜了。「那个哪有那么难，我来的话，两三下清洁溜溜了。」所以，这个事后论人，「每将知者」，还挺有智慧的人，都把他论得很愚昧;「每将难事」，其实事情是很有难度的，然后我们在那里，事后、局外在论，每将难事论得极容易，都有这个情况。其实我们感受一下，难的事情我们谈得好像很简单，人家真正在做事的人，听了几次以后，人家还愿不愿意做?做这些都不求报酬的事，你还批评一大堆，「算了算了，我不做了」。人家做善事都是无私的付出，总要肯定，我们还在旁边批评一大堆，就不是很妥当了。

　　所以，为什么会产生这种情况，论人论成这个样子?往往都是在心地当中不忠、不恕的态度才会造成。这个不忠是什么?不忠，就是没有把自己放到整个团体里面去，我是我，团体是团体。假如放进团体里面的时候，我们就有一个态度，怎么让团体更好，怎么让每个人更好，这叫忠。有这种心态不会轻易去批评当前团体所存在的问题，他要去想怎么帮助。这也是我们一个人生很重要的态度。我们不管人生走到任何的缘分，都想著我能给这个因缘，我能给这个团体什么，我们不是来批评的，我们是来贡献的。「有缘千里来相会」。有这个态度的时候，任何团体的情况，我们不会卷入是非，我们只会化解是非。

　　再来，就是不恕，不能够恕，如其心，不能宽恕、不能体谅、不能设身处地当事人的困难。所以我们的言语事实上还是心之声。我印象很深的是，有一次，刚好卢叔叔的孩子，还有一些年轻人，都是二十出头的，他们一起办了一个夏令营。办完以后，总要检讨一些可以改进的部分，所谓「前事不忘，后事之师」，吸取前一次的经验，下次做得更好，所以就一起开会。开会的时候，刚好我也在。在场还有几位四十几岁的人，算是大哥哥辈的了。我那个时候还没三十岁，还挺年轻的。然后就先请这个四十几岁台大毕业的学姐，那个都是跟了卢叔叔很多年的学生，对於他的孩子来讲，都是大十几岁的大姐姐、大哥哥，请他们给予一些指教。结果这个大姐姐，一讲话，真的是把这个活动批评了很多，啪啪啪啪，批完了，我看几个年轻人头已经快抬不起来了，因为被批评了，好像觉得做得太差了，头都低下去了。接著卢叔叔就对她讲，「你刚刚的批评，全部用你大公司的条件来批评。你们公司办活动，要什么设备，你那么大公司怎么会没有?可是现在他们这么克难，有一样没一样的，能够办成现在这个样子，能撑完，已经是谢天谢地了，应该给他们鼓励才对。」

　　所以这个变成什么?我们很容易用自己的经验去要求、去衡量别人，却没有很客观的去了解他的状况，这个也是失厚道。甚至於这个也是什么?好为人师。要展现，讲几句话就要让他知道，我可是有来历的，我可是不简单。所以这个时候给人的建议都是自己的角度，而不是设身处地，而不是对方客观的状况。所以这个不恕。真的给人建议，为什么人能接受?他可以感觉到你非常理解他，他就特别能听你的建议。假如你提的意见他都觉得你根本就不了解他，他根本不可能听得进去。这个是我们讲到的批评的一个心境，提意见的心境，也要妥当，要厚道。

　　有一个格言也提到，「在古人之后」，议论古人之失，好像很容易。假如我们真的坐在古人的那个位置，我们要去做古人那个事，「为古人之事，则难」。所以我们面对现在人发生的事，以及历史当中的事，总不能很苛刻的，好像讲得都很容易，讲得自己都没问题，古人都很差，现在的人都不怎么样。这样厚道都不够了，甚至都是贡高我慢的习惯。真正设身处地，历史当中那些情况，我们真的可以去做那个宰相吗?我们真的在那个位置当中能比他好吗?大家想一想，唐玄宗遇到杨贵妃，请问大家，诸位男士，你遇到杨贵妃，能受得了吗?你骂骂得很轻松，真的境界来了，过得了关吗?大家要了解，唐玄宗可是曾经治理天下到「开元之治」。现在让我们当皇帝，能不能「开元之治」?一个头都两个大。所以他也不简单。遇到杨贵妃，没办法，遇到真正的对手了，就过不了关了。所以面对古人，我们就见贤思齐，见不贤内自省，总不要苛刻去议论就好。这个是厚道的心态。

　　再来，言语也要正直，「惟其是，勿佞巧」，「奸巧语，秽污词，市井气，切戒之」，都不要讲这些话，要讲正直的话。再来，言语也要恭敬去讲，「称尊长，勿呼名」，「尊长前，声要低」，这个都是有恭敬的时候自然而然会做到的态度。

　　接下来我们再看第三个部分，言语也要强调方法。在方法当中，子贡问交朋友，孔子说到，「忠告而善道之，不可则止」。劝朋友，忠告就是尽心尽力去讲，去引导他。假如劝的时候他不能接受，不要强求，不可则止。因为你太强求了，讲到他反而脾气上来了，反而恼羞成怒上来了，那就不好收拾了，可能都会很尴尬了，「毋自辱焉」。所以《论语》另外又讲到，「事君数」，这个事君其实就是劝诫自己的领导人，劝得太频繁了，让对方已经受不了，起情绪了，可能他会骂我们了，事君数，「斯辱矣」。「朋友数」，劝朋友劝得太过，太频繁了，「斯疏矣」，可能朋友看到我们就不舒服，就会疏远我们，这样就不好了。

　　总要抓住人与人相处的一个分寸，不要伤了和气。劝不动，要有耐心，「谏不入，悦复谏」。其实我们劝人劝到有情绪，不是对方的问题，是我们的控制欲望太强，希望别人听我们的，人家不听我们就难受。所以人与人相处只要有情绪了，赶紧观照自己的心，自己太强求，控制欲望太重。再来，瞋恨心太重，动不动脾气就上来了。所以这个同学也是给我们发考卷的，也是老师，也是来提升我们的。在方法里面，我们刚刚也提到的，「规过於私室」。所以刚刚这一段，不可则止，其实还是跟《弟子规》讲的「谏不入，悦复谏」，那个「悦」字就是时机比较好的时候再劝，不要急於求成。这个「规过於私室」也是很重要的方法。

　　再来，讲话的方式也很重要。要「凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊」。一个人讲话太快，别人听不清楚，效果很有限。甚至於你讲得太快，他愈听，他的那个心脏、情绪都被你给讲得有点乱了，这样就不好。所以讲话字字句句要稳、要平和，让人家如沐春风这样听。所以修养得先从讲话不要太快，尤其不能像机关枪一样，哒哒哒哒哒，都停不下来。再来，「心要诚，色要温，气要和，辞要婉」，遣词用句要婉转。我们好像回到要考高中联考了，一天抄这么多东西。

　　再来，劝人的方法，这个原则很重要了。劝人，不可以直接批评他的过失，要「先美其长」，先肯定他的好，肯定他的付出。人家有付出了，你连个肯定没有，就先批评了，一般的人人情上受不了。你肯定他了，他欢喜，人心喜，劝诫的话就容易听进去，善言易入。当然，你肯定他的好要发自真心，不要又想，蔡老师说，先称赞他几句再批评。然后就称赞的时候言不由衷，人家边听边鸡皮疙瘩掉一地，就觉得你好刻意。最后就知道，原来你是要批评我才肯定我。那就不对了。你是要真心肯定人家才对。所以学什么东西，说坦白话，不从心地上学，愈学愈偏。不能学技巧，要学存心。

　　有一个男士刚好听我们讲座的时候，听到一句话说，「好话一句，做牛做马都愿意」，他听完很高兴。回到家里，刚好他太太在煮饭，他就头探进去厨房，跟他太太说，「太太，你辛苦!」他太太看看他，「知道辛苦还不进来帮忙洗菜。」结果他就愣在那里，蔡老师没有这么讲。你看，听这个话，心态错了，就错到底了。那好话一句是什么?是真正领受了太太的付出，太太的不容易，才会真诚的流露那些感恩、那些赞叹，那对方听了当然欢喜。可是是为了让对方做牛做马才讲的，那就不是真心的言语了，是吧?所以假如他是真的觉得太太很辛苦了，太太一说「那就来帮忙洗个菜」，他一定欢欢喜喜去洗菜。你们怎么没什么反应?难道你们都是带著目的来学传统文化的吗?我们是要带著真心来学的。所以这个也是很重要，调剂人情才好。

　　再来，劝谏别人的时候，「责人时，要含蓄」。因为现在的人情绪化比较严重，容易强势，一讲起话来就「势服人」比较容易。尤其我们女性同胞要特别谨慎。可能是近代这几十年有一个风气，叫女人要跟男人争半边天。男人要当天，女人也要当天，请问谁当地?真的很微妙。我们老祖宗的学问叫天人合一，人心跟天地万物是相应的，所以依男女的特质比喻了。乾坤，男为天，女为地。结果现在，这个坤不当地了，要当天了，那地就翻上去当天了，那就天翻地覆了，是不是?大家冷静去想，这个都是表法的，人干嘛在那里意气之争?你说男人像天比喻得很好，为什么?他要有担当，任何事情发生了他都能扛起来，他才像男人，是不是?你说天都塌下来了，天塌下来，不就是没有办法依靠，男人就不像男人，是吧?

　　女人为什么叫地?我们就想想母亲付出就知道了。你说公公婆婆也好，先生也好，孩子也好，闹情绪的时候，谁把它收起来?谁把它安抚、谁把它化掉，不造成家里面那种紧张、情绪的气氛，谁?不就是女人那种温柔，母亲。你看地就是表这个。所有的万物，你说动物，给地什么?都给它糟蹋，是吧?都给它大便，撒在它身上。人家把大便变成营养，是不是?再把它滋养万物，这才是地的厉害。女子，先生跟人家冲突的一些情绪的话，到她身上来，再把它化成太和之气，变成提醒先生的智慧。

　　以前的女人真有这个本事。大家看看唐太宗的太太长孙皇后，你看那唐太宗，「气死我了，我非把他给杀了!」有一次被魏徵气到不行了，拿起剑来，「气死我了!」那是忠臣，杀不得。唐太宗极愤怒过来，长孙皇后怎么应对?赶紧去穿最尊贵的服饰，就是国家最正式的典礼穿的服装，穿好，恭恭敬敬出来。唐太宗，「你干什么?」马上跪下来，「恭喜皇上，贺喜皇上，我们的朝中能出这样的正直的大臣，一定是有圣君出现，才能有这样的大臣出来。」唐太宗一听，挺舒服的。你说马上不就那个情绪就被她转过去了?没有那种柔软能转得了吗?所以这个天跟地都是顺著男女不同的良好的特质来表法的，来让我们去发挥的。

　　所以现在假如没有地了，就是告诉我们，我们的下一代没有立锥之地。第一个，母亲不在家，孩子想不想回家?人都不想回家了，他有立锥之地吗?他的健康、他的心灵、他的人格都很难有立锥之地。你说在外面能吃出健康，打死我我都不相信，是不是?外面的心能像母亲这种爱，不大可能。除非你去找到那个有机店，很有爱心的人做的，那另当别论。所以，我们看一看，没有母亲的呵护，人，他的心灵不可能健康，不可能。而且客观的来讲，一个人一定是受母亲的影响比较大，为什么?怀胎十月是母亲。然后生出来以后，那种很自然对母亲的依恋，哺乳，那个都是最亲密的。所以一定一言一行都受母亲的影响。所以母亲都不愿意当地了，孩子的心地怎么长养这些善良?所以天下的安危女人家操之一大半。孔子讲，「妻也者，亲之主也」，一个家庭、亲人当中最主要的角色，叫家庭「主妇」。这个「主」是女子的，没有家庭「主夫」，没这个话，这个都是依据孔子讲的。我怎么讲到这来了?怎么可以从这一句话跳到讲女人这么重要?你们也回不来了，我也是很感动，因为你们很专注。

　　所以「责人」的时候，「要含蓄，忌太尽;要委婉，忌太直;要疑似，忌太真」。这一些言语的方式、方法都是从柔软心出来的，体恤别人能不能接受得了，不要让人太难堪出来的。所以有八个字对我们处世很重要，叫「调剂人情」，能顾及到他的感受，不要让他难堪，他在心理上能接受你，这叫调剂人情。能接受你了，你要让他明白一些道理才有可能。这个都是老祖宗讲的，「知所先后，则近道矣」。我们往往是要对方接受道理，可是没有顾及人情。这些理，他只要情绪上来了，你讲得再有道理，他很难听进去。所以要先调剂人情，然后「发明事理」。我们从这个心境当中再来看，你要提醒别人错误的时候要含蓄。讲著讲著，看他的表情还受得了，继续讲;看他的表情已经不行了，就先缓一下。不要讲到口吐白沫，就太尽了。其实跟刚刚讲的，「教人以善毋过高，当使其可从;攻人之恶毋太严，要思其堪受」，受不受得了要考虑一下。

　　要委婉，忌太直，那个话，啪一下，「你就是这样」，像一把刀一样就戳在那个人心里面了，他就不容易接受，委婉一点。而那个委婉当中，让他感觉什么?你是为他好，而不是只是在批评他。要疑似，忌太真，疑似就是不要把话讲得太绝对，「可能会怎么样」。「你就是这样，你没救了」，这都太真了，「你一定会怎么样的!」假如这么讲了，哪怕他真的那个样子，他也不会回过头来跟你说，「你讲对了」，是不是?你说，「我铁口直断，你一定会怎么样」，到时候他真的如你所预料，他也从此不会再见你了。但是你假如说，「可能会这样，你还是要谨慎一点」，到时候他真的发生的时候，他反而会觉得，我当初没听你劝，下次要多听听你说的，下次他更重视你的话。可是我们假如讲得太真了，非常斩钉截铁，一点颜面都不留给他，那他以后就不敢来见你了。这个是我们讲到的方法。

　　还有，这个讲话，辞，表达清楚就好了，不要讲得修饰太复杂，然后拐弯抹角，最后人家说，「你到底要说什么，你赶快说吧」，「辞达而已矣」，讲清楚就好了。当然这些都是原理原则。假如你今天很委婉、很含蓄，然后对方说，「你就直接讲吧，我听不懂」，那你就别绕了，就讲。但是，边讲边看，他说你就直接吧，你就真相信他能接受直接?你得看，一句两句下去了，他反而，「这样才对，痛快」，那可以继续。你直接讲，结果讲两句……你就赶紧收兵了。凡事还是要灵活一点，随时调整。所以法无定法，都要随因缘，更重要的，自己这一颗柔软的心，为对方好的心，保持住了，应该都不会错误偏差到哪里去的了。不要今天抄了那么多句子，头晕眼花了，都要从心境上去体会、去学，就不是那么复杂了。

　　我们接著看，讲话的方式讲完了，接著看时机。这个时机当中，孔子在《论语》当中提了很多。「中人以上，可以语上也;中人以下，不可以语上也」，这个在「雍也篇」，「雍也第六」。这个人的程度在中等以上，你可以讲再高一点没有关系;但是他的程度是以下的，你跟他讲上，这时机就不是很妥当了，他很难理解。甚至於说实在的，很多时候，他所经历的事情、体悟的事情还不到，有些他也听不懂。所以有俗话讲了，「养儿方知父母恩」，他有一些经历以后再跟他提，他反而是比较能接受。他都体会不到了，你一直讲一直讲，他就觉得很罗嗦。再来，《论语》讲到的，君子「信而后谏」，建立了信任以后再劝，还没有相信的时候就劝，对方觉得你跟他交情还不够，还批评他，他会以为你看他不顺眼，在毁谤他。这个也是很重要，所谓「交浅不言深」。

　　再来，讲话的时机也要察言观色，「时然后言」，时机对了再讲。我们不能一开口都让当下的那个气氛很尴尬，这个就不是时然后言。「人不厌其言」，讲话时机点很对，讲的内容很得体，人家听了舒服，人不厌其言。「悦复谏」，这个「悦」字也是时机点。再来，在这个劝的时机，还有一点，就是假如我们劝没有用，可以请他能听进去的人去劝。有时候劝人，你不能执著一定要自己去劝。你观察了，他特别佩服哪个人，让他去劝，反而比我们更好，这时候也不要执著。

　　那现在我们修行，就怕什么?「若真修道人，不见世间过」，这是好的，可是好的道理不可太过。怎么说?就心偏掉了。团体里面、家庭里面有人错了都不讲，不讲的时候，当事人不知道他错，他会一错再错。甚至於久了以后，他觉得是非都分不清楚了。所以这个「不见世间过」是绝不把别人错误的行为放在心上，甚至於去指责、批评，没有这个心。但是看到别人有错了，就是「善相劝」，就是怎么「谏使更」，这就对了。不然团体里面老实话都没人讲，事情办坏了也不检讨了，「不见世间过」，那这个团体里就没正气了，就没有去改进。一个团体没有正气，又不常常针对事情检讨问题，再提升，那不是愈学愈退步吗?那这个时候怎么对得起大众的信任?所以「不见世间过」是绝对不要再增加是非对立，但是要规劝。

　　所以有时候，比方同仁、朋友来跟你讲，那个人的情况怎么样，他的动机是要一起来协助那个人。但你要协助一个人，要清楚他的问题，你才好帮他，是吧?所以这个时候，在讨论的时候，是不是见世间过?是不是在搞是非人我?不是，那要了解情况你才好帮忙。但是绝对不去扬当事人的不好，只要去扬了，绝对是错的。探讨好了，我们怎么样协助他，「你去劝劝他，他比较不听我的，比较听你的」，那都是为对方好的心，这个就不是「见世间过」了。

　　我们很冷静来看，「当局者迷，旁观者清」。我们现在都是成年，成人，成人要看自己问题容不容易?不容易。所以家庭、团体假如还没有形成「善相劝」，能够直心的去劝告对方哪里不足，那真的，到最后会大家都不知道是非是什么、对错是什么，都搞不清楚了。所以不能学得到最后都偏了，变执著了，就不好了。不能修到最后就是要修个样子给人看，「我都不见世间过，我从不批评别人」，修成这样，都叫看起来是个好人，事实上很爱面子。为什么?要别人觉得他是好人不是爱面子吗?真修行人是做对的事情，人家批评误会了，他都「人不知而不愠」，才对了。

　　而且有时候，现在帮一个人，可能他还误解你，他还看你不顺眼，可能他要三年以后才感谢你。劝不劝?你们有点犹豫。真是这样。不要说别的了，父母对孩子的爱护、劝导，他多久才明白?有时候要十五年。多少年以后才知道，原来爸爸妈妈为我好。所以这个年代要当好人不容易，要真的是用心良苦，人家不理解，还指责你，还骂你，你还能一如既往的对他，就对了。这样才是受持《论语》「人不知而不愠」。

　　孔子这里又讲到时机点了，叫「可与言」，可以跟他讲了，但是我们却没有掌握，「而不与之言」，他已经信任你了，时机可以讲了，你还不讲，这样就对不起人，「失人」。时机还没到，「不可与言」，却急著要跟他讲，「不可与言，而与之言」，就讲错话了，「失言」。孔子说，「知者」，有智慧的人，「不失人」，不对不住人，不对不起人，「亦不失言」，也不会讲错话。

　　在这个时机当中，我们再复习刚刚曾经讲过的一句。为什么都会重复?因为有时候一句经句，它里面的每一个小句，都表一个正确的方式或者心态。比方我们刚刚讲的，「事父母几谏，见志不从，又敬不违」，那个又敬就是非常有耐心、非常恭敬。而第一句里面讲的，「事父母几谏」，这个非常有味道。这个「几」是什么意思?就是我们最常讲的防微杜渐。父母、亲人，已经看到有端倪，偏颇了，刚看到那个徵状，就要赶紧劝，就跟治病一样，不治已病治未病，等那个病很严重了再来治就不好治了。所以他有一点点小恶了，不妥当的心态了，就要劝了。等他已经养成习惯了，要劝就难了。所以对父母也好，对一切生命当中的有缘人，都是一样的心态。

　　最后，我们讲言语的影响。我们最熟悉的，「一言兴邦，一言丧邦」，一言兴家，一言也会丧家。《弟子规》当中也告诉我们言语的影响。这个影响是第五点，第五大点。「言语忍，忿自泯」，言语能忍得住，这个愤怒就能消下来，也不会再造成彼此的冲突、对立。「道人善，即是善，人知之，愈思勉」，言语常常能隐恶扬善，反而带动了家庭、带动了整个社会的好的风气。这一点，我是长大以后，在学习传统文化感觉到，父母的言语修养确实影响孩子的人格。母亲小心眼，讲话苛刻，孩子就受影响;母亲从来没骂过一个人，孩子就很受这种太和之气，对人就随和。我父亲，他是打从我有记忆以来，他都算是主管，他在银行待了一辈子，最后，是在一个单位，算最高领导退下来的，我从没听过我父亲批评过任何一个他的同事。所以父母的言行，它潜移默化就变成孩子的人格态度。我父亲开车从不按喇叭，我也不按喇叭。我父亲一开车，看人家「咻」过去了，「快也没快那几分钟」。我十八岁自己坐上去了，看人家「咻」，我的脑海里就冒一句，「快也不会快那几分钟」。所以你叫我开快车我也开不了。这个都是父母给孩子无形当中的影响。「道人善，即是善，人知之，愈思勉;扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作。」

　　还有刻薄的话，叫「利刃割体痕易合」，刀子割了，它还可以补回去，伤口愈合就好了;「恶语伤人恨难消」，有时候言语不谨慎，那个影响可能比用刀伤害人更严重。有时候讲话讲到让人想跳楼，那就太苛刻了。所以又有一句话说，「一言折尽半生之福」，人刻薄，一句话造成什么?他半生的福分都折光了。刚刚我们讲到言语要简寡，不要好说，有时候又浮躁，讲不当的话、不得体的话。所以「言语简寡」，对自己，「在我可以少悔」，少后悔，「在人可以少怨」。为什么?讲错话了人家就埋怨了。在我可以少后悔，在人可以少怨。

　　最后，师长有写了一篇文章，叫「德行言语学」。这一篇文章也对言语造成的好的影响跟不好的影响讲得非常透彻。「少说抱怨的话，多说宽容的话。抱怨带来记恨」，这个就是后果、影响，「宽容乃是智慧」。「少说讽刺的话，多说尊重的话」，我们看都是一念之间，「讽刺显得轻视，尊重增加了解」。「少说伤害的话，多说关怀的话。伤害形成对立，关怀增进友谊」，你看那个结果截然不同，只是一念之间。「少说命令的话，多说商量的话」，夫妻也是这样，「命令只是接受」，他是敢怒不敢言，很不情愿去做，「商量才是领导」。「少说批评的话，多说鼓励的话」，这个在家庭人与人相处很重要，「批评造成隔阂，鼓励激发潜能」。心境不同，得到的影响、结果就截然不同。

　　好，今天这个言语就跟大家交流到这里。好像今天没讲到古文。当然，因为孔老夫子把言语排在四科当中第二，很重要。一个人有没有修养，跟他言语的功夫、言语的涵养一定有关系。好，谢谢大家。