净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第176集

   日期:2016/6/27 15:18:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三七一页：

　　钞【本愿者，大本法藏愿云：我作佛时，刹中无饿鬼畜生，以至蜎蝡。又愿云：我刹中人，皆不闻不善之名，何况有实，不得是愿，终不作佛。】

　　这一段是解释《疏》里面「不符法藏本愿」这一句。《无量寿经》四十八愿里面，阿弥陀佛跟我们说过，西方极乐世界决定没有三恶道，第一愿里面，他就发的这个愿，决定没有三恶道。不但没有三恶道，连三恶道的名字都听不到，何况有实!法藏菩萨已经成佛，就是现在西方世界阿弥陀佛，既然没有三恶道，连三恶道的名字都听不到，为什么还看到众鸟?疑问是从这个地方生起来的。

　　钞【云何佛道已成，顿违宿愿。】

　　好像跟过去发的愿相违背了。

　　钞【故明彼国原无恶道，非唯目所未睹，亦复耳所不闻。良繇耳之所闻，唯是诸佛如来万德洪名，菩萨声闻及诸天善人种种嘉号，曾无三恶名字历耳根故。】

　　西方极乐世界你所见到的、你所听到的，都是止於至善，接触到都是最善的境界。这些鸟从哪里来?下面告诉我们：

　　钞【变化所作者。】

　　这是详细解释《疏》里面「以彼佛欲令法遍人耳，神力变化，非真畜生故」这一句。

　　钞【复自难言。】

　　『难』就是提出疑问。

　　钞【既无畜生，今白鹤孔雀等，何所从来，而在彼国。】

　　现在在西方极乐世界，这个境界是世尊为我们介绍的，在无量寿这一会又是与会两万多人统统见到的境界，由此可以证明释迦牟尼佛所讲的话不假，确实是真实的。这些众鸟从哪里来的，一定要把原因说出来。

　　钞【乃出其繇，是佛化作，非真实有。】

　　是阿弥陀佛用这些工具，这是阿弥陀佛变化所作的，用它来代替他说法，像我们现在用录音带、录影带也可以代替说法，不过没有阿弥陀佛变化的那么巧妙、那么自在。我们现在虽然也能变化这些科学工具，但是还不能完全自在，还要受很多的限制。

　　钞【如观经云，如意珠王，涌出金色微妙光明，化为百宝色鸟，是也。】

　　《观无量寿佛经》，佛说得比较详细，阿弥陀佛怎么变化来的?他有一个变化的总机器，这个机器就是『如意珠王』。如意珠王能如人意，你想什么，它就变现什么出来。像西方神话寓言里面那个神灯一样，你问它要什么它就变什么，西方极乐世界有这个东西，有如意珠王。

　　钞【法音宣流者。】

　　这是阿弥陀佛变化这些禽鸟目的之所在，为什么变现这些?他的用意就是用它来宣扬佛法，也就是讲经说法，大众喜欢听什么经，它就给他说什么样的经。既是阿弥陀佛变化所作，它所讲的就是阿弥陀佛亲自所说的，无二无别。

　　钞【宣则宣布，自上遍下，犹如王言。】

　　『宣』是宣布的意思，向大众宣布。

　　钞【流则流通。】

　　宣流，『流』是流通。

　　钞【自近及远，犹如逝水。】

　　像水往外流一样，法音遍布全国，这个全国就是极乐世界。不但遍布全国，《无量寿经》上讲，阿难这些人见到西方极乐世界，也听到阿弥陀佛说法，同时也听到西方极乐世界有情无情统统都在说法。由此可知，这个法音遍布虚空法界，实在讲是我们自己有障碍，见不到!如果自己的障碍去除，西方极乐世界实在不远，就在眼前。这些话，我们熟读《无量寿经》的确这种体会跟从前不一样，就像阿难、弥勒菩萨所说的，「如对目前，相去一寻」，一寻就是八尺，这就是面对面了。

　　钞【佛欲法音普周无间。】

　　『间』是间断，说明佛说法从来没有间断过。

　　钞【故不独以人说法。】

　　『以人说法』，他是示现化身，这个我们也在《观经》看到过，西方极乐世界七宝行树处处皆是，每一棵树下都有西方三圣，西方三圣太多了。西方极乐世界那么大、人口那么多，我们几时才能见阿弥陀佛一面?没想到阿弥陀佛的化身处处都是，每一棵宝树下面阿弥陀佛、观音势至都在那里说法，这就是化身遍满其国，三圣也是阿弥陀佛变化所作。这个地方说明『故不独以人说法』，他变化的化身，那就是人。

　　钞【使彼鸟音皆说妙法。】

　　这是有情说法。底下一段经文还要给我们说无情说法，情与无情没有一样不说法的。蕅益大师说，这是西方世界不退转真正的原因之一。六根所接触的境界全是佛法，你怎么退?没法子退。我们这个世间，闻佛法的时间太短，听不到佛法的时间太长，所以容易退转。如果我们天天听经、天天闻法，决定不会退转。弥陀知道这个事实的真相，晓得十方世界众生修行为什么会退转，这是一个最重要的因素，所以在西方极乐世界，他就把十方世界众生退转的这个缘断掉了。法音无时无处不闻，诸佛菩萨无时无处不见，你天天跟佛在一起，时时刻刻跟佛在一起，你不离佛、不离菩萨，这就决定不退转了。

　　钞【无处无时而不闻听，此则大神通力之所变化，岂同愚暗为因，而感报畜生之真鸟耶。】

　　决定跟六道里面畜生道的鸟不一样，畜生道的禽鸟是愚痴的果报，愚痴堕畜生。

　　钞【然此变化，自有二义。】

　　『自』是自然，自然具足两个意思，此地这个「自」就像《无量寿经》里面讲的那八种自然一样。所谓自然就是真性流露，真如本性里面自自然然流露出来的，可见得阿弥陀佛虽是变化所作，并没有一个想变化的心。如果说我想变什么，这已经落到意识里头，这就不自然了。决定不落在心意识里头，性德流露。确实众生有感，佛就有应，如果说佛有应，不如说自性的感应，所以来得这么自然。第一：

　　钞【一者如佛遣化人，说种种法。】

　　『遣』就是派遣，派一个代表去。这个代表并不是佛真正派别人去，是他自己变化一个化佛去了。变化的这个佛与真佛无二无别，完全一样的，不要看到这是化身佛，我们对他有分别、有执著，就不满意了，不是的，化、报跟法身完全是一体的。第二个意思：

　　钞【二者性具诸法，依性起修，果上自能色心互融，依正不二，皆悉说法。】

　　这一段完全是称性而说。

　　演【性具诸法五句，天台圆教义也。以别教所诠清净真如，空无一法，十界色心，从染净之缘所变起，因中必须荡尽诸相，乃归真性，果上何能即色即心、即依即正。】

　　先谈别教。别教就是大乘，圆教是一乘，在大乘之上。这是就别教菩萨他们的修证，还是有修有证。他所讲的「真如」，真如里头是一法不立的，就是六祖所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，是「空无一法」;空无一法，也就是永嘉大师《证道歌》所讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这个说法全是别教的教义，不是圆教的。六祖跟永嘉都是圆顿的大德，六祖又说「何期自性，本来具足;何期自性，能生万法」，这就是圆教教义。如果执著「空无一法」，这是决定圆不过来的。「十法界色心」，色是现在人所讲的物质，心是精神，十法界精神和物质，就全都包括了，不外乎这两大类。这些东西从哪里来的?「从染净之缘所变起」，四圣法界是净缘起，声闻、缘觉、菩萨、佛是净缘起，六道是染缘起，这个理非常正确。所谓「心净则土净」，我心净了，心净就净缘起，心不清净那就是染缘起，这是一定的道理。

　　所以他修行，「因中必须荡尽诸相」。荡尽诸相，不是把外面这个相舍掉!外面相统统舍掉，心里面的相还没有舍掉，没用处，所以要离。离什么相?离心里面的印象，把心里面的印象舍得干干净净，外面有相无相根本就无所谓，不相干!无碍清净心，不妨碍!里面不清净，这是重大的妨碍，妨碍什么?妨碍清净心，清净心就是自性。六祖大师是中国佛门相当杰出的一个人物，六祖确实「荡尽诸相，乃归真性」，他是真的归到真性。当时多少人想找他麻烦，他要逃难，还跑到猎人队隐姓埋名，伺候这些打猎的人十五年。我们好好的去想一想，他离一切相，不是离外头境界相，外面境界相一样也没离，他离的是心缘相，他这个离了。确实做到马鸣菩萨在《大乘起信论》里面给我们讲的三句话，「离言说相、离名字相、离心缘相」，他把这个诸相荡尽，他去除的是这个相。这个相要是去掉，外面的相，决定不影响他的清净心。外面的相有没有舍掉?确实舍掉了，相虽然在，他舍是什么?外头相跟我没有干涉，决定不影响了。我们再要说得粗一点，就是决定没有得失，得失没有了。一切相固然是存在，森罗万象全在面前，得失这个念头没有了，於一切相中无得无失、无取无舍。不但世间法如此，出世间法也是如此，在佛法里面也没有得失，也没有取舍，这个心清净了，自性显露。

　　我们今天讲到修行的功夫，从什么地方看?就看你这个念头，你在一切法里头还有没有得失?还有没有取舍?只要有得失取舍，你决定是凡夫，你的功夫不得力，一天念十万声佛号也是不得力!念比不念好一点就是，实在讲功夫不得力。如果你对於世出世间法没有取舍、得失，给诸位说，你念佛、拜佛、诵经、观想是样样得力。这个得力也就是六祖所讲的「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是功夫得力之相;不得力的人，心里常生烦恼。有的时候没有烦恼，心很平静，虽然很平静，没有一个妄念，但是什么都不知道。什么都不知道，这是堕在无明;样样都知道，那是邪见，凡夫不是邪见就是落在无明里头。菩萨不如是，既没有邪见，也不堕无明，所以他对外面境界清清楚楚明明白白。这个清楚明白就是《法华经》里面讲的十如是，如是性、如是相、如是体、如是因缘果报，一直到最后如是本末究竟，换句话说，他对於一切万相彻底明白通达，这叫常生智慧。

　　别教的人圆不过来，有隔碍。说实在话，一切学佛人当中，圆顿根性的人少!圆顿根性的人比其他根性的人容易成就，学得很自在、很快乐。可是圆顿根性也是培养出来的，不是天生的。人人都具足「小、始、终、顿、圆」这五种根性，如何开发我们自性本具的德能，这要靠薰习。常常读诵大乘经典，接受大乘尤其是圆教的经典来薰习，时间久了，不知不觉自己就变成圆顿根性。圆顿根性的人，什么事情都是大而化之，不会斤斤计较，不重小节，不讲求小的规矩、礼节。别教以前的，对细节非常重视。譬如我们课诵，维那、悦众敲木鱼，犍椎敲错一下，别教以前的那就严重，就不得了!圆教的人马马虎虎，敲对了也好，敲错了也好，他没有计较，他没有这个分别执著。

　　对於细节最重视、最计较、最执著的，是小乘人。大乘律宗非常重视戒律、非常执著，好不好?好，能够叫一切人循规蹈矩，确实能够建立制度。圆教的人他自然就不犯错，所以规矩对他来讲没用。孔老夫子七十岁到这个境界，他老人家说「七十而不逾矩」，七十岁他就随心所欲，不犯过失，他得到自在。孔老夫子也许是谦虚客气了，他说他的功夫从三十而立，逐渐修学到七十岁功夫圆满了，佛门里面讲圆顿根性，他到这种程度了。

　　儒家《四书》的确是大乘法，佛门到后来不用小乘，而用儒家来代替小乘，实在是非常有道理。因为小乘太执著、太固执，不容易提升到大乘;儒家择善固执，他也固执，但是他不像小乘那么死在执著之下，所以执著里面他思想也相当开放，比较容易进入大乘佛法。小乘法传到中国，相当的完整，但是唐以后小乘在中国就衰灭了，这个原因我们要知道。我们现在《大藏经》里面小乘的经藏，跟泰国所传的巴利文《大藏经》，比较一下，南传的小乘经典只比我们多五十几部;二、三千部的经典只比我们多五十几部，由此可知，小乘经传到中国来是相当完整了。巴利文有的，我们中文《四阿含》里头都有。下面就给我们讲圆教：

　　演【今圆教理具诸法，从理具中而有事造。虽云理具事造，实无能具所具，能造所造，以即心即法，即法即心，能造因缘及所造法，皆悉当处唯是一心，皆悉当处唯是一色。唯心唯色，对待斯忘，妙观观之，无非三谛。】

　　这个纯粹是圆教的思想、看法，也就是离一切分别执著，这称性!一切法无论是心法色法，无不是性具，虽然是事造，事造就是性具。事造就是因缘所生法。因缘所生法，佛在大乘里面常说，但是诸位要晓得，这是不了义的，是佛的方便说，随顺众生说。因为这种说法大家能接受，大家会想想很有道理，一切法都有因、都有缘才有果。像桃子，桃核是因，种到地下，土壤、水分、肥料、阳光，有这些缘它会生长，将来会结桃，就有果。这个我们能接受，可是这是不了义的。

　　如果佛说真实法，我们就完全不懂了。真实法怎么说?佛说这个桃树不生不灭。我们就莫名其妙，明明看它有生有灭，佛跟你讲不生不灭。不生不灭是真相，有生有灭是假相。《楞严》发挥这个道理，告诉我们一切万相确实没有生灭，而是「当处出生，随处灭尽」。实在讲，生与灭都了不可得，哪有生灭?没有生灭!为什么?如果真的有生灭，这个法是真的，就不是假的，就不可以说「凡所有相，皆是虚妄」;正因为它没有生灭，所以它不是真的。一切法皆是，不管是心法、是色法，没有生灭。这种讲法，我们真是难懂，太玄了，实在讲，它是真实的。讲真的，咱们不懂;讲假的，我们会点头，凡夫认假不认真!

　　因此，不但六道轮回是假相，十法界也是个假相，真相里面不但没有六道，十法界也没有，所以不得已说一真法界。如果你心里还有一个一真法界，你又错了，一真法界也没有，一真是跟十法界相对建立起来的。一切法都是相对而建立，没有这一边，那一边就没有了，没有十法界，哪来的一真法界?这是诸位要记住，慢慢去体会。体会不到，不能想，愈想愈糟糕，因为你想就落到意识里面，意识里面是虚妄分别，你用虚妄分别心怎能分别出一真法界?分不出来的。所以这个事情不能想。用什么方法体会?清净心，你的心愈清净，这个境界愈清晰，随著你心清净的程度，你体会到一真的浅深不一样。这个东西，佛菩萨再慈悲不能给我们，一定要自己修，所谓「公修公得，婆修婆得」，没有说人可以把这个东西送给你的。如果能送给我们，佛菩萨都大慈大悲，何必要我们苦修?马上送给我就好!这个东西不行。勉强说，福报可以送给你，这个是智慧，没有办法给你的。再给你讲真的，你要是没有福报，送给你，你消化不了，担当不起。没有福报的人，你多送他一点钱财，他马上灾难就来，他没有那个还得不到祸!那个东西一来，祸害马上跟著就来。由此可知，自己不修福，你要是看到福来了，那不是福。

　　理具事造是一不是二，理具是从体上讲，事造是从相上、作用上讲，体相用是一不是二。佛在许多大乘经典里面都给我们发挥这个道理，《华严经》「大方广」三个字就是代表体相用，「大」是讲宇宙人生的本体，「方」是讲现相，「广」是讲作用;《大佛顶首楞严经》，「大佛顶」也是代表体相用。要知道，讲体相用是从三个角度上来观察，其实是一桩事情，有体必定有相，有相一定有作用，有作用一定有相，没有相，作用从哪来?一定有相。虚空也要有一个虚空的相，没有这个相，它也起不了作用。所以一即是三、三即是一，不能分割的，这就圆了。别教以前的，他把这三个分作三桩事情，所以他永远圆不过来，他是理事有碍、是事事有碍，不像圆教他理事无碍、事事无碍，他确实没有障碍，融通自在。

　　下面给我们说出真实状况，「虽云理具事造」，虽云是「说是这么说」，不这样说，你不会懂、不会体会!言说是个技巧，这个技巧就像触动，触动你马上心开意解，目的是在此地。这一触动是希望你自己恍然大悟，是这个意思，绝对不是叫你接受，你要是接受过去了，错了，那佛就喊冤枉了。所以佛讲一切法不是叫你接受的，完全是触动，像电脑一样触摸、触动，让你自己里面的功能藉这个触动反应一下发挥出来，目的在此地，你才能成得了佛，才能开得了悟!佛给我们讲的时候，我统统接受过来，我来依教奉行，这是好学生了，这是佛教里的小学生，不是大学生，这个不是佛的愿望。但是这个好不好?也好，为什么?你在世间做个好人，不要做坏人!这个好处太小，等於给你一块黄金，你拿去买几粒花生米吃，这太不值得!没有能够尽其用。所以要知道佛讲经说法真正的作用，就是用这个缘来触动你，希望你自性能够开发，而不是接受他的，是藉他作一个增上缘，使我们自己的心性完全显露出来，用意在此地。不是圆教根性的人，怎么触也没有反应，纵有反应也非常呆板，也很有限;圆顿根性的人，那一触，俗话讲「一闻千悟，触类旁通」，孔子讲「闻一知十」。佛说法的用意在此地，绝对不是叫我们把佛法完全接受过来。

　　佛为了说法方便，给你讲理具、讲事造，讲体、讲相、讲用、实在是一个。「实无能具所具、能造所造」，前面说的，底下就否定，就扫干净。就像《金刚经》所说的，一面说一面赶快把它扫干净，痕迹都不留!为什么?「以即心即法、即法即心」，心是心性，就是本性，法里面包括心法、色法。上面那个心是真心、本性，下面这个法包括色心二法。由此可知，无论是精神是物质，哪一样不是真如本性!谁的真如本性?自家的真如本性。真如本性是一个，不是二个。「十方三世佛，共同一法身」，我们跟那些佛是不是也共同一法身?十方三世佛包括我们。三世，三世有未来佛，我们都是未来佛，包括我们，尽虚空遍法界无所不包!所以法身是一个，真如本性是一个。《楞严经》把真如本性比喻一个大海，把所有一切众生比喻海里起的水泡，我们自己是水泡。水泡从大海生的，水泡起的时候没有离开大海，水泡破了也没有离开大海。换句话说，我们今天这个相，相生相灭统统是真如本性，真如本性不生不灭。真如本性是真我，真我不生不灭;这个相是假我，假我虽有生灭，实在讲觅生灭了不可得。换句话说，生灭即是无生灭，生灭跟不生不灭是一不是二。所以你要找一个「能具所具，能造所造」，你找不到!

　　宗门、教下入到这个境界，就头头是道，左右逢源!道是什么?真如本性。源是根源、源头，宇宙万有的根源，也就是真如本性。所以六根所接触六个境界，哪一个不是真如本性?没有一法不是道!没有一法不是自性!这就是古德所比喻，「以金作器，器器皆金」，你要金，哪一样不是金?因为所有器全是金做的，你所接触到统统都是的!他拿「金」比喻作本性，拿「器」比喻作森罗万象、一切万法，一切万法是相，它的体就是自性。所以这里头能具所具、能造所造皆不可得，以即心即法、即法即心。

　　「能造因缘及所造法」，因缘是第二义不是第一义。龙树菩萨在《中观论》说，「因缘所说法，我说即是空」，这是了义的说法。向上一著，因缘不能成立;第二义以下，全是因缘所生法。向上一著，那就是「唯是一心」，一心就是一真，心是真的，就是《华严》讲的一真法界。净土，我们现在明白，是一真当中的一真，第一真实，纯真无妄，所以这个世界是不思议的境界。不但阿弥陀佛不可思议，西方世界一尘、一花、一木样样都是不可思议。所以说「皆悉当处唯是一心，皆悉当处唯是一色，唯心唯色，对待斯忘」，忘是什么?分别执著的念头没有了，你说色也可以，你说心也可以。这个心是真如本性，《华严经》里面所讲的「应观法界性，一切唯心造」，就是这个心，所谓「唯心所现，唯识所变」，唯识所变的就是色。唯识学家不承认有物质，他说唯识，为什么?所有一切物统统是识，识变的。识是能变，物是所变，换句话说，识好像是原料，物好像是加工的产品，那产品是假的，原料是真的，所以他讲唯识。殊不知唯识还不是第一义，第一义是真如本性。所以大乘华严宗判教，「唯识」判在大乘始教。

　　「对待斯忘」，对待就是能所，这个念头没有了;这个念头没有了，才真正叫一心，得一心了，这个一心是理一心不乱，明心见性。我们只要一起念就是相对的，起个念，一念的对面是无念，马上就对立。所以一念不生，连「一念不生」的念头都不能有，这才真正是一心。如果你觉得「我现在没有念头了」，你没有到真正的无念，你还是有念，有一个「我无念」，还有这一念在。「无念」跟「有念」是相对的，你还是在相对论里头没有跳出去，没有超越相对。超越相对才是一真，这个东西很难!用什么方法可以达到这个境界?我告诉诸位，佛的八万四千法门，门门都可以达到这个境界，所以说「法门平等，无有高下」。但是这么多法门里面，最殊胜、最容易、最稳当、最可靠的就是老实念佛。老实念佛，什么都不要想，什么都不要分别，这才老实;一方面念佛，一方面还在观想，这就不老实，为什么?你还有能念所念。一句佛号清清楚楚明明白白把能所念掉，就得理一心不乱。你能把见思烦恼念掉，这是事一心不乱。把能所念掉是理一心不乱，这是对待斯忘，对待就是相对的，把这个对待的舍掉、忘掉了，这个时候真心才显露;只要有对待，你的真心就不能显露。

　　天台六即佛里面讲，真心显露是分证佛。真心不能显露，还在对待里面、还在相对的里面，不过这个相对的是已经相当淡薄，那还是在相似位，不是分证位。所以事一心不乱是相似佛，有一点像佛的样子，不是真的;分证位是真佛，圆教初住是真佛，为什么?他那个心跟圆满佛的心无二无别，他用真心不用妄心，这是很大的差别。过去统统用妄心，就是用相对的心，用这个心生活、处事待人接物;从这个时候起，他这个相对的心打掉了，用绝对唯一真心，这就跟诸佛如来无二无别。所以说「破一品无明、证一分法身」，破一品无明也就是见一分真性，禅家所讲的明心见性，见性成佛，所以圆教初住就是佛。

　　圆初住的菩萨，我们在大乘经论里面看到很多，就有能力随类化身，应以佛身而得度者就现佛身而度脱之，他就有能力，这个很不可思议。《楞严经》里面二十五位菩萨都是初住菩萨，你看「观世音菩萨耳根圆通章」，那是圆教初住的观音菩萨。佛在很多经里面讲观音菩萨，那个地位是不同的。《楞严经》上讲初住，也就是观音菩萨刚刚证得圆初住果位，他讲他怎么修行，怎样证果。《华严经》上，善财童子参访的观音菩萨是第七回向的菩萨，比《楞严经》的地位高得多。我们在《无量寿经》里面看到的观音菩萨，那是等觉菩萨，是阿弥陀佛的助手。三位都是观音菩萨，功夫差别很大，不能看作一样的。圆初住就可以随类化身，应以什么身得度就示现什么身，这是分证位。

　　我们自己是什么功夫?如果我们能伏住烦恼，没断，确实有能力伏住，烦恼虽有，不起作用，初步功夫得力了，这就是天台家讲「观行即佛」。如果我们的功夫，连烦恼都伏不住、压不住，贪瞋痴慢还是常常起现行，我们是「名字即佛」，名字位中，有名无实。名字位中，不能往生。就是念佛号一天念十万声，念得很勤、很用功，烦恼伏不住，贪瞋痴这个心还是有，这不能往生。所以念佛的人多，往生的人少。往生最起码的是观行位的功夫，观行位是什么?你这个佛号功夫可以伏烦恼，可以让烦恼不起现行，生凡圣同居土;如果你是相似即佛，生方便有余土;你是分证位佛，那你就生实报庄严土。

　　我们晓得这个事实真相，就知道应当要认真去努力。努力实在讲没有别的法子，古人教给我们的，那真是叫经验之谈，不仅是他一生的经验，也不仅是佛教承传这两千年来的经验，而是十方三世一切如来教化众生累积下来无量劫的经验，这个经验是什么?一门深入。一切众生所以不能成就，犯了一个很大的毛病：好高骛远。印光大师《文钞》里常讲的，喜欢作大通家，好像我样样都通，我样样都知道，这样搞法，他一生顶多还是在名字位中。在世间得到名闻利养，得到佛学博士的头衔，你烦恼伏不住，决定不能往生，换句话说，还再搞六道轮回。真正要想脱离六道轮回，往生西方极乐世界生凡圣同居土，一门深入，这是诸位同学千万要记住。我们毕生当中，就念一部经，就念一声阿弥陀佛，要念到你的功夫得力，确实贪心没有了。

　　我今天对《梁皇忏》还放不下，那边打水陆我又想去一下，那边传戒我想去受个菩萨戒，不受菩萨戒不是菩萨;那边讲大方等经我也想听，不听好像我孤陋寡闻，这是什么?全是贪心，你没有能力把贪心伏住。伏住贪心，不但世间法不要，佛法也不要了。佛法大海，我只取一滴够了，我就满足，知足常乐，心定了，这个样子叫功夫初步得力，贪瞋痴慢都没有了，才能保证往生。没有这一点功夫，不要说是我念一天念多少声佛号，一天念多少遍《无量寿经》，也不管用，古大德常说的「喊破喉咙也枉然」，为什么枉然?就是你伏不住烦恼，伏住烦恼才算数。

　　佛常教给我们修福修慧，求福求慧。福是不是世间名闻利养?不是的。你要是把世间名闻利养看作福，求这个，你把佛的意思看错了。福是什么?福是定，就是清净心，心清净才是真福，清净心多快乐!世间有钱的人、有地位的人，虽富不乐，他苦，不算有福，快乐是福，离苦得乐这是福。所以我看现在作官的人很可怜，在议会里被人家指著鼻子骂，太苦了。我有一个同学傅乐成先生，是台大很有名的教授，成功大学请他去做文学院院长，做了一学期就不干了，回来告诉我：我教书很清闲，做院长，人情请托、交际应酬就麻烦来了，这不是人干的事情。这样的人，你要请他去做官，他决定不会去的。

　　所以清净是福，快乐是福，不见得要富有!富而苦不如贫而乐，要懂这个道理。要想得到真正的快乐，要想人生有价值、有意义，没有清净心这些统统得不到。唯有清净心，才能觉察得出人生的价值。佛说「人身可贵，人身难得」，心地清净才能体会佛这句话的意义;不是清净心，你读这个句子你不懂。一定要心地清净，能所双忘，这个功夫达到上乘了。

　　「妙观观之，无非三谛」，三谛是天台家所讲的真谛、俗谛、空谛，真假空，一即是三、三即是一。三谛三观是一，没有先后次第，所以叫一心三观，一心三谛。

　　演【故依性起修时，一修一切修，一证一切证。】

　　性是什么?我们讲得最粗显，就是清净心。你以清净心修，因为清净心没有界限，清净心没有分别，所以一就是一切。一有分别、一有执著，一就是一，一决定不是二。清净心没有界限、没有分别，我说一就是二、一就是三、一就是十、十就是千、一就是万，对不对?对，没有分别!没有分别，不管你怎么说，后面所得的结果都是零。没有分别、执著，这才叫清净。一不是二，二不是一，这个心就不清净。佛菩萨一再告诉我们「心净则土净」，你还落在分别执著里面，你不会生净土!烦恼虽然没断，你的功夫伏不住，烦恼还起作用，凡圣同居土都去不了。烦恼虽有，不起作用，生凡圣同居土。这样才明了为什么念佛的人那么多，往生的人这么少，我们把原因找到了。晓得这个原因，把这个原因消除，我也可以往生!你要不把这个原因消除，你念一生不能往生。这是今天我跟诸位讲最要紧的一句话。一修一切修，你就晓得什么叫一，什么叫一切;一切即一，一即一切。一证一切证。

　　演【故因穷果证时，依正色心，法法相即，一说一切说也。】

　　我今天所讲的这一段，你能够懂、能够体会，你就晓得西方极乐世界那个妙处。我们今天讲到此地。