信愿法师：欣慕净土愿心彻髓，念佛不怠决定往生

   日期:2016/3/28 8:22:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　第三十七段文仍然是法然上人所开示的法语。这段法语是出自《从配流上洛之后开示之法语》这篇文所摘录出来的。这篇文并不长，但是有很好的道理，可以助我们对阿弥陀佛本愿名号更深入的了解。如果对阿弥陀佛名号的信心还不是到决定往生的地步，那这篇文你好好的读，从法然上人的开示，也许能使你对阿弥陀佛的本愿名号，建立决定往生的信心。因为这篇文是法然上人到了老来才开示的法语，一个人的思想，无论他是修学什么法门，他的思想一定是到年纪老来越纯熟。法然上人世寿八十岁，僧腊六十年左右，是一位很有道德的祖师，日本净土宗的开宗祖师，被当时教界佛弟子称为“智慧第一法然师”，当然是有道理的。

　　首先来解释这篇文的题目，让大家更了解法然上人在这篇文所说的法语内容。

　　法然上人七十五岁的时候，因为他所剃度的弟子安乐法师，度当时天皇一位宫女出家受戒，天皇知道之后很不高兴，叫人将安乐法师抓来，天皇训示安乐法师，为什么没有经过我的允准，竟然度我的宫女出家受戒。安乐法师因为是法然上人的得意门徒，对阿弥陀佛的本愿名号也相当有信心，所以对阿弥陀佛的信仰非常的纯真无我，宁可牺牲生命为法丧身，也不会屈辱在政治权力之下，所以当时安乐法师，在天皇的殿前，不但不管天皇对他的训示，还大声诵经，念出阿弥陀佛的圣号，所以触怒当时的天皇。日本在法然上人时代，日本天皇的政治体制，和中国在清朝以前是帝制政治体制，完全一样。皇帝是最大的，中国的皇帝就犹如日本的天皇，生操一个人的生死大事，一句话将你拖出午门，斩首示众，你就要死于非命，当然民主时代是不会这样子，在帝制的时代，不管中国或是日本都是如此。因为安乐法师被天皇处斩，这当然还有历史的其它恩怨。

　　因为当时有一位圣道门的行者，叫做吹毛，在天皇面前奏谗言。因为当时日本的南都北岭，反对法然上人根据善导大师的《观经四帖疏》将念佛独立为一宗。当时日本法然上人时代，还没有将净土独立为一宗。建立净土宗专修之前，当时的南都北岭，日本各宗各派的行者，修学自己的宗派以外，兼念南无阿弥陀佛，所以那个时候念南无阿弥陀佛，和法然上人建立净土宗之后的专念南无阿弥陀佛，是专修与杂修的差别。法然上人因为读了善导大师《观经四帖疏》八遍，而信心欢喜，对阿弥陀佛的本愿名号建立信心了，而一天念佛七万声，所以根据《观经四帖疏》正定业之文建立净土宗，受到当时南都北岭的圣道门行者的阻碍。

　　这位吹毛的圣道门行者，在天皇的面前奏谗言，反对法然上人将净土教法独立为一宗。因为法然上人建立日本净土宗之后，后来在大源良善寺，与各宗各派的名山宿德谈论佛法之后，有不少各宗各派的宗主(宗主就相当于我们现在各寺院山头的创办人的身分地位)归投在法然上人的座下，学习念佛法门。所以法然上人提倡专修念佛，在当时的时代，是经过一段艰辛的历程。

　　后来，因为受到安乐法师度天皇的宫女出家受戒的连累，所以法然上人受连坐之罪，被流放到赞歧。赞歧就是现在日本的四国，那是比较偏远的地方。当时宰相兼实对天皇上奏：法然上人是一位圣人，很有道德的人，不可以将法然上人流放在边疆之处太久的时间。当时宰相兼实是护持法然上人，一位相当有权势的人，对念佛法门也很有兴趣，所以法然上人被流放在赞歧大约十个月之后，回来到洛阳。法然上人时代的洛阳，就是现在日本的京都。法然上人有很长的时间，居住在京都东部的吉水。(吉水这个地方环境非常的好，信愿在好几年前到日本京都去参访法然上人与亲鸾大师的道场，我发觉吉水这个地方实在是一处很适合念佛修行的地方。一直到现在法然上人派下，到如今还有不少的出家众，在吉水这个地方每天一心念佛，就像苏州灵隐山寺的念佛堂二十四小时念佛一样。印光大师的灵岩山寺念佛堂怎样修行?就是天天念佛，没有诵经，没有办传戒，没有办其它的法会活动，就是念佛。)

　　法然上人的吉水道场，叫做知恩院。知恩院到现在还是维持这样的道风，至少已经经过八九百年以上了。一个道场能够维持一定的道风，经过八九百年，一直专一念佛修行，这是何等的尊贵!阿弥陀佛的本愿，因为善导大师的《观经四帖疏》，从唐朝流传到日本，所以日本法然上人，在八九百年前就创立净土宗。日本的净土宗可说一天四海，都是专依善导大师的教法。几年前信愿到大陆福建去弘法，福建南宣寺的正盛老和尚，每一年都邀请我到他的道场去弘法。有一年我讲善导大师的净土思想完了之后，当下课休息，我跟着正盛老和尚在喝茶的时候，有一位年轻的比丘，带了二三十位在家居士，他们也正在打佛七，听闻到台湾的信愿法师到南宣寺去弘法，他们的寺院道场离南宣寺很近，所以特地来拜访我。听了我一堂课之后，那个比丘下来跟我顶礼，问了我一个问题：“信愿法师!善导大师是谁?”如果一个念佛的人，而且是出家人，连善导大师是谁都不认识，你想他念佛对善导大师的他力思想会有信心吗?不可能!我的内心是无限的感慨。

　　所以法缘在广度众生，有时候各有因缘。因缘的变化缘生缘灭。或许善导大师的他力净土思想，八九百年来在日本生根发芽、茁壮开花，结出丰硕的果实。

　　所以法然上人回到洛阳之后，他到了八十岁舍报，非常自在的往生极乐世界。

　　这篇文就是法然上人被流放到赞歧之后，回到京都，对信众所开示的，这一篇文的第一段，我们简单看过，因为这是我们一般人不容易做得到的，但是第二段，我们就要好好的探讨，因为是我们可以做得到的。我们先来看第一段

　　法然上人《从配流上洛之后开示之法语》：

　　决定往生之人有二品类：

　　一者具足威仪，心仰弥陀本愿，口常念佛相续。四种威仪现遁世之相，三业所作备出离之要。外现贤善精进之相，内无愚痴懈怠之心;行为无缺，渡世不疑;心志坚固，不谄利养，不思名闻;无贪瞋邪伪，无奸诈百端;无杂毒之污，无不可之失。诚然，外仪精进，内心贤善，内外相应，一向愿往生之人，是决定往生人也。如斯上根之后世者，末代甚稀。

　　第一段文且慢看内容，看最后两句话，“如斯上根之后世者，末代甚稀。”有两种人是决定往生之人，第一种就是上根的人，就是“具足威仪，心仰弥陀本愿，口常念佛相续，一直到一向愿往生之人”，这种人是决定往生之人。这是上等根性的人，在末代这样的人很少。诸位菩萨!你认为自己是上根或者下根?下根，我也认为自己是下根。不然，第一段文你若检视自己，看看能够做到多少。我们简要的看过：

　　“一者具足威仪”这是说身业，“心仰弥陀本愿”这是说意业，“口常念佛相续”这是口业，身口意三业要做到这样，身业具足威仪，意业就是仰信阿弥陀佛的本愿，口业经常念佛相续，有一个“常”字，就是经常念佛。我们一般的念佛，都没有做到常念这个“常”字。我们是早课能够念佛一小时，晚课能够念佛一小时，就算很好了，我们是经常在念烦恼、念妄想，很少一天的时间念佛相续不断。如果祖师大德的修行，来跟我们比较，法然上人就好，法然上人一天念佛七万声。中国日本的祖师们，他们念佛，一天都是好几万，省庵大师一天念佛十万声，道绰禅师一天念佛，万声或八万声，诸位菩萨!你一天念佛有一万声吗?有人一天念佛二万声吗?一天念佛能一万声，就相当的不错了。前面我们探讨过，极乐世界觉明妙行菩萨，鼓励我们净业行者，一天念佛一万两千声。但是要做到“口常念佛相续”，一天念佛一万声，事实上也还不够。

　　“四种威仪现遁世之相，三业所作备出离之要”，四种威仪就是行住坐卧。行住坐卧有出离之心，没有对这个世间的五欲产生兴趣。想一想，我们的行住坐卧，有现出遁世之相吗?很多人是嘴巴说要往生极乐世界，但是境界一来，还对这个世间很有兴趣。三业所做的，如果没有一份真正的出离之心，那你往生三法信、愿、行的愿当然做的不彻底。愿就是要做到切愿，一心一意要往生极乐世界，凡是世间任何事情，跟我一心一意往生极乐世界有所妨碍的，我通通要舍弃，我通通要排除。什么会影响你往生极乐世界，你当然都要放下，一心切愿往生极乐世界，信、愿、行的愿你做到了，那你怎么会不好好的念佛。

　　“外现贤善精进之相，内无愚痴懈怠之心”，这对一般人就不容易做到了。下根性的凡夫众生，能做到这两点吗?在外表上现出精进贤善之相，而且在内心里面没有愚痴懈怠之心，请问诸位菩萨：就你个人而言，你认为你的心懈怠心比较强，还是精进心比较强?懈怠心比精进心强。无始劫以来，我们懈怠放逸的习性很大。十多年来，我看过学习阿弥陀佛本愿的出家人，自修的，以前有的很精进很用功，到现在放逸懈怠了，对阿弥陀佛的本愿妙法已经冷冰冰了，这个都是真实的。我们凡夫的懈怠心确实很强，所以靠着寺院道场共修大众的约束力量，来让自己能多精进，鞭策自我确实是有必要的。

　　“行为无缺，渡世不疑”，这两句话，我们一般人不容易做到。你的行为会没有缺点吗?我们这一张嘴巴很容易说错话，一句话就得罪所有的人。所以我们的身口意三业，意念你自己观照一下，你经常在起贪瞋痴的妄念，还是经常在起佛号的正念，你就知道你的行为有没有缺失。行为不是只有身口而已，还有意业，身业的行为，口业的行为，意业的行为，我们有很多缺失。

　　“心志坚固，不谄利养，不思名闻”，对于名闻利养没有心追求，这个对一般人确实不容易做到，尤其在家人，为了三餐、为了工作、为了家庭，每天都工作赚钱，对钱如果能够不太过于贪求，就已经很不错了，所以要做到不谄名利、不思名闻，也不容易。

　　“无贪瞋邪伪，无奸诈百端”，没有贪欲心的人请举手?贪财、色、名、食、睡，是贪多贪少的差别。邪者不正，伪者不真。我们心中很多忘念就是邪，邪就是不正，不是正念是妄念，包括我们的讲话，有时候是跟邪相应。譬如我们遇到不如意的事情，也会生气恶口，那表示口业不正，口业不正不就是邪吗?心里想的跟嘴巴讲的，心口不一，那就是伪不是真。所以这一点，对我们一般人不容易做到。“奸诈百端”，我们学佛的不至于奸诈百端。所以，对我们这样的凡夫众生而言，确实我们要有一份真心往生极乐世界，这是我们可以做得到的;好好的用功念佛，我们可以做得到。

　　“无杂毒之污，无不可之失”，这也是我们不容易做得到的。“杂毒”就是掺杂着三毒烦恼。掺杂了三毒烦恼的修行，不是真心不是真实，所以称为污。“没有不可之失”，这个过失是不可造作的，但是我们通常明知不可以造作也造作，这就是我们凡夫的下劣本来面目。知道不可以贪吃，因为很好吃就多吃了一口。知道不可以偷拿人家的钱，但是没钱就是很难过，所以偷拿人家的钱。在三宝门中，偷窃常住物，偷窃现前僧物，这个都是要堕无间地狱的。

　　“诚然，外仪精进，内心贤善，内外相应，一向愿往生之人，是决定往生人也。”外相是贤善精进之相，内在是贤善，内外相应，而且是一向愿往生之人，这样的人是决定往生。这样的人是不容易做得到，这是上根器的人。在末法时代这种人不多，所以法然上人才会说“末代甚稀”。

　　虽然第一种决定往生之人我们不容易做得到，但是第二种是我们有心可以做得到的，所以第二种我们就要好好的做。

　　二者外虽不现殊胜之相，内却不起名利之思。深嫌三界，厌心铭肝;欣慕净土，愿心彻髓。信知本愿，胸中欢喜;愿生极乐，念佛不怠。身虽杂于世俗，驰于世务，如随在家，似仿利养，随逐妻子，行仪更无遁世之相。然而，往生之心，片刻不忘;身口二业，让于意业。以经营世务为往生资粮，以妻子眷属为知识同行。体力日减，喜往生之期渐近;余命夜促，知娑婆之离不远。此命终时，是生死之了;此体舍时，是烦恼之断。弥陀影现紫云之上，行者期于此时往生;跏趺端坐观音之莲，剎那生于极乐净土。

　　法然上人的学问确实很好，两两相对，将这段文当做文学来欣赏，我们都觉得法然上人文笔确实非常的优美简练，让我们看了内心很欢喜。

　　第二种决定往生之人，只要有心，是可以做到的。

　　“外虽不现殊胜之相，内不起名利之思”，我们心不在名利而在净土，有心想要往生极乐世界的人，这是我们可以做的到的。

　　“深嫌三界，厌心铭肝”，是在说厌离娑婆。“欣慕净土，愿心彻髓”，是在说欣求净土。“深嫌三界”，就是我对三界没有兴趣，我对这人间没有兴趣了，就像韦提希夫人被逆子阿阇世太子的忤逆，所以不乐阎浮提浊恶处。“厌心铭肝”，铭肝是日本的习惯用语，所以有些人看到法然上人或者亲鸾大师的种种著作，看的有时候会一头雾水，就是因为有些日本用语，我们不习惯，跟我们中国用语也不同。我们绝对不会用“铭肝”，我们会用“铭”心，铭肝和铭心是一样的。“厌心铭肝”就是心里面厌离这个娑婆人间。“欣慕净土，愿心彻髓”，就是愿往生极乐世界的心彻入到骨髓。意思就是说，想要往生极乐世界的心，是非常的坚决。往生的要领这句话，对你往生极乐世界，将来在临终的时候，就会产生力量：

　　先往生极乐世界再说。

　　这个浊恶世间，没有什么好执着的，赶紧先往生极乐世界再说。这样的道理，不是要让你增长佛学知识，是要让你将来做出来的，对你往生极乐世界是有无限的帮助。

　　“信知本愿，胸中欢喜”，胸中就是心中。信知阿弥陀佛的本愿，心中欢喜。一般凡夫人生有四大乐，就是久旱逢甘霖很快乐，他乡遇故知很快乐，金榜题名时很快乐，洞房花烛夜很快乐，念佛往生时也很快乐，前四种和最后，你认为哪一种的快乐才是你真正的快乐?如果你真的是认为念佛往生时是最快乐的，前面那四种快乐，对你而言，你就会把它当做是苦中作乐。

　　“愿生极乐，念佛不怠”，这是我们有心要做可以做到。不要说很精进，时时刻刻在念佛，当然这是我们做不到的，不过有时间就念佛。

　　“身虽杂于世俗，驰于世务，如随在家，似仿利养，随逐妻子，行仪更无遁世之相。”在家人虽然外相是在家人，每天为世俗奔忙。“驰于世务”这个“驰”字就是追逐的意思，每天为了世俗事务忙碌不已。“如随在家”这个“随”就是随心所欲，心里面在五欲之家，随心所欲的追求。“似仿利养”是说财，“随逐妻子”是说色，一般的凡夫众生，大概都离不开在追求这最根本的两样财、色。你看古德所讲的两句话，“财色名食睡，地狱五条根”，财跟色分别排在第一跟第二，我们就是对于金钱还有感情很难割舍。天下男女差不多都死于财色。所以，你能够把财色名食睡看淡就很不容易。“似仿利养”就是内心一直追求名闻利养。“随逐妻子”就是男众追逐于娶妻生子，这是讲感情属于色，女众也是一样。“行仪更无遁世之相”，在说四威仪没有遁世之相。对前面那种善根的人讲“四种威仪现遁世之相”，对这里的人就讲“四威仪更无遁世之相”，所以根器就相差很多。

　　“然而，往生之心，片刻不忘”，片刻不忘不是说我时时刻刻都一直记住要往生，最刚开始你想要往生极乐世界的决心没有变，不是说我每天日日时时分分秒秒都一直想要往生极乐世界，不要这样想，这样想不是法然上人原来的意思。你从一开始发愿要往生极乐世界的心，从来没有动摇、从来没有改变，就时时刻刻在你的心中。譬如你上公交车要到达你想要到的目的地，你最先上车要到达的目的地最重要，譬如你从虎尾坐公交车要去台中，你的目标是去台中，你要不要从虎尾一上车，然后每一站就跟司机讲，“司机我要去台中，请你要提醒我一下”。你也不必跟自己说“我要到台中，我要到台中”，时时刻刻这样提醒自己，从虎尾一直提醒到台中，要不要?当然不要。最先开始那个目标抓住了，你就是要去台中，你这一种要到台中的坚决的心没有失，这样就是“往生之心片刻不忘”，我就是要去极乐世界，所有一切世界我都不要去，我就是要去极乐世界，我也不要在六道里面轮回。这种要往生极乐世界的心，古德有一句话的譬喻讲的非常好，叫做“万牛不挽”，有一万只牛要将你拖走拖动，让你放弃求生极乐世界，都不会摇动你决定要往生极乐世界的心。你有没有这样的决心?如果有，你佛号念多念少，将来临终你这份愿心的力量，就在你神识出来的时候，阿弥陀佛就接引你到极乐世界。心之所向谓之志，就是你心是向着哪里，那一种力量就会使你到哪里去。你一心一意，就是要去极乐世界，对人间的六道轮回已经很厌恶了，别的任何一个净土世界你也不要去，你就是决心要去极乐世界，你这种强烈的愿生极乐世界的心，将来神识离体的时候，自然就会使你往生极乐世界，这就是法然上人所说的，“往生之心片刻不忘”。

　　“身口二业，让于意业”，身口二业，就是因为意业往生之心，片刻不忘，所以你身业的造作要往生极乐世界，你口业就会造作要往生极乐世界。身业造作要往生极乐世界，当然你就会礼拜阿弥陀佛，口业造作要往生极乐世界，你就会念阿弥陀佛。如果你有心想要移民到新加坡，而且你真正不想住在台湾，决定百分之百的决心，要移民到新加坡，你就会开始去为移民新加坡做种种的准备。

　　“以经营世务为往生资粮，以妻子眷属为知识同行”，在家人当然经营世务为往生资粮，就是在俗不管你做什么工作，也是可以念佛修行，纵然有妻子眷属，将妻子眷属当做是善知识，当做是同行。“同行”这一个名相，是善导大师讲的，法然上人沿用。因为日本修学净土法门几乎都是以善导大师为师，所以他们都用“同行”。我们中国、台湾，通常都用莲友或者善知识。“同行”就是同样修念佛的念佛人。

　　“体力日减，喜往生之期渐近;余命夜促，知娑婆之离不远”，这两句话讲的实在很好。“体力日减”就是年老色衰了。年老色衰的心里，是越来越欢喜还是越来越苦恼?很多人年老色衰了，内心是很苦恼。但是这篇文法然上人告诉我们，“体力日减，喜往生之期渐近”，为什么欢喜?因为往生极乐世界的因缘快要具足了，我往生的日子快要到了。年纪老了，我往生极乐世界，日子越来越近了，很欢喜，所以法然上人也跟我们说，“生重病偏乐”，欲生净土之人，生重病偏乐，为什么?因为生重病就表示，往生极乐世界的因缘就要具足了，是越来越欢喜了。“余命夜促”，讲生命短促。生命短促，知道离开娑婆世界已经不远了。即将要离开这个娑婆世界，心里当然就会非常的高兴。

　　“此命终时，是生死之了;此体舍时，是烦恼之断”，是讲临命终的时候，就了办生死了，这个色身肉体舍弃的时候，也就是到极乐世界，烦恼不会起现行，所以是“烦恼之断”。

　　“弥陀影现紫云之上，行者期于此时往生;跏趺端坐观音之莲，剎那生于极乐净土”，这两句话也是对称的很好。讲临命终的时候，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨来迎接，那么行者这时候当然就能往生，剎那之间就到了极乐世界，法然上人告诉我们的这个道理。

　　这两段法语法然上人写的非常的好。法然上人因为学问很好，不但日文相当的深入，就是汉学也非常的好，所以法然上人的著作，除了日文的著作以外，也有汉文的著作。

　　这两段文是在说，决定往生之人有两种品类。这两种品类，若以我们末法时代的凡夫众生而言，我们是属于第二种的品类。

　　第一种是根性比较猛利的众生，身口意三业都非常的好，不但没有贪瞋邪伪，没有奸诈百端，没有杂毒之污，无不可之失，而且内外一如，内在贤善，外在精进，内外相应，这种上等根性的人，是十方众生之中的少数，这种人当然是决定往生，这是属于上根。在第一种品类的最后一句，法然上人说“末代甚稀”，这种上根的众生，在末法时代是很少。

　　第二种品类，虽然是凡夫，也许在五欲里面打滚，但是深嫌三界，厌离这个娑婆，欣求极乐，深信阿弥陀佛的本愿，愿生极乐世界，念佛不懈怠，同样做到往生三法信、愿、行，所以照常能往生极乐世界。纵然是下等的根性，只要做到往生三法信、愿、行，仍然可以往生极乐世界。

　　所以净土法门摄机之广，上度等觉菩萨，下度地狱众生，可说九界的众生无一不度、无一遗漏，因为阿弥陀佛发愿，要用本愿名号救度的众生，本来如此。所以阿弥陀佛的愿力这么广大，所以善导大师在《观经四帖疏》说阿弥陀佛的愿力，用“弘愿”两字来形容，“言弘愿者，如《大经》说，一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。”所以印光大师说净土法门，“三根普被，利钝全收”，两句话就将阿弥陀佛的愿力摄机非常的广大，说的非常清楚明白。上根、中根、下根的众生，都是阿弥陀佛用名号要救度的众生，不管是利根或钝根的众生，也都是阿弥陀佛慈悲以愿力要救度的众生。所以诸位菩萨，不管你是上根或中根、或下根的众生，你只要做好往生三法，决定往生极乐世界。

　　是故，疾哉往生，希大命速终;慕哉极乐，盼此寿早尽。悔哉我心，以生死为家，恶业常驱使;喜哉我愿，还涅槃之都，四生仰为主。如是之事，常怀心中，永不废忘。

　　这段话，法然上人教导我们怎么做，我们就怎么做。我们如果肯这样做，心中经常记住这样的修行，你念南无阿弥陀佛，当然一定是与阿弥陀佛的本愿名号相契相应。这篇文，法然上人用字遣词用的非常好。

　　“疾哉往生，希大命速终”，疾就是快速的意思，往生这件事，很希望能够赶紧完成，所以“希大命速终”，希望自己在娑婆人间的生命赶快终了。为什么?因为很想要赶快往生极乐世界。如果你真有这种心，想要早一点往生极乐世界，成菩萨乃至成佛度众生，你念佛的心一定和阿弥陀佛的本愿相契相应，因为《大乘无量寿庄严经》(即宋译的《无量寿经》，译经师是法显大师)，说阿弥陀佛的愿力，在几乎每一条因愿文，都有法藏菩萨希望我们凡夫众生，赶快往生极乐世界。第一条愿就这样说出法藏菩萨的心愿：“三恶道的众生，地狱、饿鬼、畜生速生我剎，不久悉皆成就阿耨多罗三藐三菩提。”有一个“速”字，“速生我剎”。在法藏菩萨古佛的心中，他是非常的期待十方还有生死的凡夫众生，赶快念佛仰承他愿力的救度，回归极乐世界，所以有赶快想要往生极乐世界的人，这样的念佛心，是和阿弥陀佛的愿力相应。阿弥陀佛希望我们早一点往生极乐世界，不要在这个人间受苦受难，我们如果有一份想要早一点往生极乐世界，了办生死，甚至成就佛道广度众生，你的心愿岂不是与阿弥陀佛的心愿相契相应，感应道交，当然一念相应一念生，念念相应念念生。

　　莹珂法师是一个出家人，因为饮酒不遵守戒律，感觉到自己的修行有亏，害怕将来堕落恶道受苦受难，所以向同参道友借戒珠法师所编的《往生集》来看，心中有所体悟，虔诚念佛三天，阿弥陀佛、观世音菩萨来现前，跟莹珂法师说：“你应该好好精进用功，十年后我来接引你，往生极乐世界。”莹珂法师跟阿弥陀佛、观世音菩萨说：“娑婆人间浊恶不善，要保持正念不容易，我希望能够赶快回归极乐世界，亲近圣众。”阿弥陀佛很慈悲，满足莹珂法师的心愿，跟莹珂法师说：“既然你的心愿如此，那三天后我来迎接你，往生极乐世界。”果然时间一到，三天后莹珂法师往生到极乐世界，这是《净土圣贤录》念佛实例当中，非常特殊的一个念佛往生。

　　真正有智慧的人，要早一点往生极乐世界，除了与阿弥陀佛的本愿名号相契相应以外，早一点往生极乐世界，比较不必在人间徒受十年的的苦受。再来，早一点往生极乐世界，面见大慈尊阿弥陀佛，早一点受到阿弥陀佛的教化，早一点成就大菩萨，也就是《阿弥陀经》所说的“众生生者，皆是阿鞞跋致”。早一点成就大菩萨，当然就早一点回入人间，广度众生。

　　所以法然上人说“疾哉往生，希大命速终”。这种的道理，对很爱惜色身身命的凡夫众生来说是很难接受，我活在人间的生命，活的非常好，为什么要叫我赶快往生极乐世界?其实，你如果体会到法然上人的用心，也体会到阿弥陀佛的愿心，我相信你一定会想要赶快往生极乐世界。而且我们现代人因为吃好做少，营养过剩，运动太少，所以老来多病，虽然能够活到七老八十，但是几乎七八十岁的老菩萨，大多都有病苦的折磨，所以趁年轻，早一点往生极乐世界，当然是比较好。

　　“慕哉极乐，盼此寿早尽”，意思一样，文字所使用的不同。“疾哉往生”是希望快速往生极乐世界，“慕哉极乐”，仰慕极乐世界，就是欣慕极乐世界清净庄严殊胜快乐。为什么要念佛往生极乐世界?为什么不要继续在这个娑婆人间生活呢?因为在我们这个娑婆人间有生老病死，人生四轮苦相，念佛往生到极乐世界没有生老病死，对我们这一种会死亡的凡夫众生而言，最值得追求的，就是永远不会死亡;对我们这种会生病的凡夫众生而言，我们希望得到的就是身体永远健康不会生病。我们回到极乐世界，成就金刚那罗延身，这就是阿弥陀佛的金刚那罗延身愿。“金刚那罗延”是天上的一位大力士之名，因为这位大力士不会生病，孔武有力，身心安乐。什么人愿意要生病?所以极乐世界阿弥陀佛，他知道我凡夫众生，生生世世六道轮回，光是受病苦的折磨就苦恼无量，苦不堪言，所以誓言用本愿名号要救度众生回归极乐世界，每一位众生都成就金刚那罗延身。《无量寿经》说：“虚无之身，无极之体”，也就是和佛一样的无为法性身，永远不老、不病、不死。光是说不病这一点，三国时代的张飞，骁勇善战，张飞说“我什么都不怕”，孔明在他的手上写一个字，他就不敢再说什么都不怕了，哪一个字?“病”!大家都怕生病。

　　所以，我们应该好好的听从法然上人的开示，仰慕极乐世界，“盼此寿早尽”，希望人间的阳寿早尽。这句“盼此寿早尽”，对应前面“希大命速终”，意思都是一样，文字的使用不同;“慕哉极乐”对应前面的“疾哉往生”，所以这两句话其实是在说，赶快往生极乐世界，因为极乐世界确实有太多清净快乐，值得我们向往追求。往生极乐世界，还要煮饭吗?我们从《无量寿经》的经文看到，往生极乐世界，“思衣得衣，思食得食”，随心所欲。而且在极乐世界，吃饭是“意以为食”，就是想要吃什么动一个念头，那个心意吃下去，就是已经肚子饱了，不像我们在人间吃东西，一定要将东西送到嘴里咀嚼一番然后吞下去，吃到肚子里面。所以在极乐世界，想要吃什么东西，动一个念头，什么东西都变现在前了，这都是阿弥陀佛的愿力，这就是第三十八愿衣服随念愿，举出衣服包括食衣住行育乐，所有一切生活，实在有够好的，所以我们才要念佛往生极乐世界。我们在娑婆人间光是为了三餐，还要每天出去上班赚钱。所以这世间的种种苦难，正是在鞭策我们发心念佛，求生极乐世界，苦成为我们往生的逆增上缘。所以娑婆教主本师释迦牟尼佛以苦摄受众生，极乐世界的阿弥陀佛以乐教化众生，二尊共同一致苦乐两种方法，使我们众生能够赶快成就菩提。

　　“悔哉我心，以生死为家”，悔就是后悔，后悔我们的心。为什么经常会后悔、经常要忏悔?就是因为我们执着在三界牢狱，所以“以生死为家”，三界牢狱就是生死之家。所以我们现在转一个念头，彻底觉悟，不要念人间的五欲，要念阿弥陀佛的圣号，要往生极乐世界，以净土为家，要往生诸佛之家，就是阿弥陀佛的净土世界。所以我们的心，应该要经常的忏悔，我们常常贪恋这世间的五欲，因此在三界六道生来死去，生生世世就是生生死死死死生生，犹如车轮的轮转周而复始，所以六道轮回就是这个意思。

　　诸位菩萨!这辈子就要往生极乐世界。信愿经常在教导大家，往生极乐世界要领这句话，这句话平生你好好牢记在心，在将来临命终你就会用到，就非常好用：

　　先往生极乐世界再说。

　　无论你是多么的有钱、多么的贫穷，先往生极乐世界再说。无论你是身体健康还是病苦不断，先往生极乐世界再说。无论你是年老或是年轻，先往生极乐世界再说。无论佛号是念的多是念的少，先往生极乐世界再说。无论儿子未娶女儿未嫁，先往生极乐世界再说。为什么说子女的婚姻还没完成，也先往生极乐世界再说?因为为人父母的，心心念念都挂念在子女身上。想一想我们的六道轮回，我们做过太多令我们后悔的事情了，我们不愿意要念佛、不愿意要修行、不愿意要求生极乐世界，如果有善知识跟我们说：“某某人念佛求生极乐世界，到了极乐世界永远不会死。”不肯相信，生生世世怀疑的烦恼很重，一句话就堵回去了：“怎么可能?怎么可能在极乐世界不死，若是人大家都是会死的。”就不相信，所以当然就继续在六道里面轮回受苦。

　　悔哉我心，以生死为家，恶业常驱使。

　　喜哉我愿，还涅槃之都，四生仰为主。

　　这也是两两相对。“悔哉我心”对“喜哉我愿”，“以生死为家”对“还涅槃之都”，“恶业常驱使”对“四生仰为主”。

　　我们要欢喜，有一份真心的心愿，想要回归极乐世界。这是往生三法信、愿、行第二愿，一定要做到。你有心要往生极乐世界，不管佛号念多念少，阿弥陀佛哪有不救你的道理?你真心要往生极乐世界，还是假意要往生极乐世界，阿弥陀佛知不知道?知道!有的人在平常听经闻法、念佛共修，也常常说“我要往生极乐世界”，但是境界如果现前，贪惜这色身肉体的生命，就能够看出他要往生极乐世界的心，不是非常的殷切。信愿经常向诸位报告，你要往生极乐世界，做好这六字，你百分之一百往生极乐世界。这六字就是深信、切愿、力行。省庵大师写一篇《劝发菩提心文》，其中说到发菩提心有十种因缘，其中一种的因缘就是“不辜己灵”，不辜负自己的灵性。你辜负你的自性，你就会后悔，就会“悔哉我心，以生死为家，恶业常驱使”。经常身口意三业在造作恶业，所以恶业驱使在生死里面，继续再沉沦受苦。所以我们应该要欢喜，我们有心要往生极乐世界，因此往生三法，愿一定要切愿。这份要往生极乐世界的愿生心，一定要建立。

　　“四生仰为主”，四生就是胎、卵、湿、化，这是六道的凡夫投生四种方法。“还涅槃之都，四生仰为主”，这四生的投生凡夫众生，当然是希望自己能够往生涅槃之都极乐世界。极乐世界是无为涅槃界，这是善导大师在《法事赞》所说的，“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专”，涅槃就是不生不灭的意思，涅者不生，槃者不灭，所以极乐世界没有生灭之相。我们在人间别的不要说，光说我们这个身体——色身就有生灭之相。你看我们从诞生，外表每一天每一天都在变化，每一天每一天都在生灭。既然生灭，那有生当然必有死，生死就是我们凡夫众生生命的自然定律，所以去接受它、处理它，然后超越它，不就是我们念佛的人应该要去做的吗?所以快要死了，看见阿弥陀佛现前来迎接，心情是应该欢喜还是伤心?欢喜!事实就是如此。

　　上来所说的这四句话，就是“如是之事，常怀心中，永不废忘”，法然上人教我们，时时记住这四句话，也就是结论，心中常常想，我要赶快往生极乐世界，成佛度众生。把这四句话，做这样的一句话总结，那就做到这四句话的意思。

　　唯乘弥陀之本愿 成为静默往生人

　　设使逢缘遇境，有庆、有喜、有怒、有厌、有惜、有耻、有怜、有妒;虽有如斯等心，知此是犹如春梦之秽土习癖，不受其惑，弥增厌心;旅途凄凉之野宿，切望黎明之早启。旁观虽不特知后世者，身亦受染于世间;然而此心，唯乘弥陀之本愿，成为静默往生人。此是真实后世者，时机相应决定往生人也。

　　法然上人实在说的有够好。这段话你肯做而且做得到，那当然你就是决定往生的人了。每一位念佛的人，当然希望自己决定能够往生。

　　逢遇到境缘的心情，“有庆”就是庆幸，“有喜”是欢喜，“有怒”是生气，“有厌”是讨厌，“有惜”是可惜，“有耻”是耻辱，“有怜”是怜悯，“有妒”是嫉妒，我们凡夫的心，都会有这样的各种心境。虽然凡夫的心有如此的心境，但是这是“犹如春梦之秽土习癖”，习是习气，癖是喜好。所以我们凡夫的心，经常有庆幸、欢喜、生气、讨厌、可惜、耻辱、怜悯、嫉妒，这是我们的习气。“不受其惑”，不要受到这样的烦恼迷惑。“弥增厌心”，应该要越增加厌离娑婆人间的厌离心。也就是说世间所有的一切，不管顺境或逆境，不管是善缘或恶缘，不管是顺缘或逆缘，都是促成你越想要往生极乐世界。

　　“旅途凄凉之野宿，切望黎明之早启”，这是譬喻的话，在凄凉的旅途上，住宿在野外，内心是切望黎明赶快来临。这个譬喻的用意是在说这样的意思，我们在六道里面轮回，犹如在黑暗之中，也犹如在凄凉的旅途上，住宿在野外，所以希望黎明赶快来临，意思就是希望我们赶快往生极乐世界，在极乐世界解脱生死。极乐世界日夜光明一片，所以六道的冥路是黑暗的，西方的净土是光明的。请问诸位：你要黑暗还是要光明?当然是要光明。要光明要念什么?念南无阿弥陀佛。你如果念南无阿弥陀佛，你的人生是彩色的，你如果不念南无阿弥陀佛，你的人生是黑白的。

　　“旁观虽不特知后世者，身亦受染于世间，然而此心，唯乘弥陀之本愿，成为静默往生人。”虽然旁观不知道后世，我们跟他人，事实上我们都不知道来世会怎样。这个身体受染在这个世间，为什么说受染?就是因为我们这个身体是烦恼身，叫做业报身，是烦恼所成就的，因为这世间的种种恶缘，使我们在这个世间生存，当然受了污染，譬如说看到不平的事情，我们会报以不平;受不了人家对我们的一句话的考验，可能我们身心就起很大的烦恼，这就是“身亦受染于世间”的意思。可是这个内心，“唯有乘弥陀之本愿，成为静默往生人”，虽然我们身心充满了烦恼，不过我们可以乘阿弥陀佛的本愿，犹如善导大师在二河白道喻所譬喻的，这个走在白道的行人，有水河与火河的灾难，水河代表贪欲心，火河代表瞋怒心，我们在这人间虽然有贪瞋痴的三毒烦恼，乘阿弥陀佛的本愿，成为净业往生人。

　　“此是真实后世者，时机相应决定往生人”，念佛是法，所以法与时与机相契相应，那念佛当然往生极乐世界。

　　这段话法然上人对我们的鼓励，其实可以用一句话，很简单来做结论，也就是无论你在人间过的如何，是顺境是逆境，所有的境界都是越增加你厌离娑婆欣求极乐，就是这个意思。最后一段：

　　如是二人之心性，阿弥陀佛劝言“至心”，释迦如来说为“至诚心”，善导和尚释为“真实心”也。

　　“二人”就是前面所说的“二品类之人”，也就是上根的人与下根的人。不管是上根的众生，或是下根的众生，阿弥陀佛劝言“至心”，这就是第十八愿因愿文的其中两个字：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

　　所以法然上人才会说“阿弥陀佛劝言至心”，你只要至心念我的佛号，我一定会救你。“释迦如来说为至诚心”，至诚心是在《观经》所说的三心，第一至诚心，第二深心，第三回向发愿心。“善导和尚释为真实心”，善导和尚在《观经四帖疏》解释《观经》三心的第一至诚心，解释为真实心。所以法然上人若引经据论，一定是先引佛经再引祖论，只要说到祖论一定是引用善导大师的开示法语，而且法然上人只要称呼善导大师，几乎都是称呼善导和尚，也就是对善导大师非常的尊敬，也有以善导大师为师的意涵。祝福大家，一心念佛，往生净土，南无阿弥陀佛。(选自《决定往生语录》)