达真堪布：入行论讲记46-安忍品

   日期:2016/2/12 9:24:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　为修持成佛要发殊胜菩提心!

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　子一(忍受痛苦之安忍)分四：一、作意轮回之自性;二、作意出离之因;三、以修习观察安忍;四、作意功德。

　　丑四、作意功德：

　　奋战诸烦恼，虽生多害苦，

　　然应轻彼苦，力克嗔等敌，

　　制惑真勇士，余唯弑尸者。

　　“奋战诸烦恼，虽生多害苦”：应该与自己的烦恼、习气作战、斗争，这个过程也许是艰难的、痛苦的。

　　学佛修行也是场战争，与自己的烦恼、习气作战。之前我们是顺从烦恼、顺从习气的，我们听从烦恼、习气的指挥。我们现在要学佛、修行，所以就要造反，就是要跟这些烦恼、习气作战。以前是听从烦恼、习气的，它们让我们做什么，我们就做什么，它们让我们干什么，我们就干什么;从现在开始，我们不能再听从它们的，不能顺从它们。你自己开始有正知正见、有智慧了，就以正知正见和智慧跟它们作战，甚至要消灭它们。

　　跟贪心、嗔恨心等烦恼、习气作战，跟我执我爱、自私自利等作战，这就是修行。如果你真正敢造反，敢跟它们作对，那是真正的勇士。只有这样，我们才可以脱离轮回，摆脱痛苦。这些烦恼、习气是我们轮回的因。我们为什么不得解脱呢?就是因为这些烦恼;我们的福德、智慧为什么都达不到圆满呢?就是因为习气。所以，如果你想解脱、想成就，就要跟它们作战。既然现在你已经下了决心、做了决定，就要造反、反抗，就不能再懦弱了，要勇敢。

　　降伏烦恼没有那么容易，对治习气没有那么简单。战胜外在的敌人不难，战胜自我才是最难的。这个过程也许是艰难的，也许是痛苦的，尤其是刚开始的时候，降伏烦恼不容易呀!

　　大家首先要明白：这些烦恼和习气才是自己最大的敌人，是一切祸害的根源。我们往往认为：“某某人侮辱自己。”“某某人伤害自己。”我们把这些外在的人或众生视为了敌人，这是错误的。他们不是真正的敌人，也不是一切祸害的根本。什么是一切祸害的根本?就是烦恼、习气。谁是真正的敌人?就是烦恼和习气。如果你明白了这个道理，这也可以说是一种开悟。之前是迷，现在开始觉了;之前不知道，现在真正明白了。你为什么要造反呢?为什么要反抗呢?就是因为你明白了。之前你还不明白，也不知道，现在你明白了、知道了，这就是开悟了嘛，也可以说是觉悟了。

　　那么，现在要怎样做呢?你要有正知正见的武器，要有智慧的武器，这样你才有反抗的能力，才可以消灭真正的敌人。你已经发现了，真正的敌人就藏在我们自己的内心，一切祸害的根源就藏在我们自己的相续当中。但是，降伏烦恼是要靠智慧的，对治习气是要靠正知正见的，若是没有智慧、正知正见，你很难对付它们，所以这个过程也许是艰难的、痛苦的。

　　真的，我们现在要战胜外面的敌人，要消灭外在的一些敌人都很难，要冒着很大的危险，要经历很多的艰难，更何况要战胜内在的敌人呢?从无始劫以来到现在，这些藏在我们内心的真正敌人一直在侵犯我们、控制我们。我们为什么一直不得解脱?为什么一直没有成就呢?就是这个原因。所以，我们从现在开始就不能再随顺它们，不能再乖乖地任由它们摆布了，而是要消灭它们、战胜它们。也许这个过程很艰难，很痛苦，但是我们要把这些艰难、痛苦抛在脑后，内心不能怯懦。

　　如果我们要解脱、成就，就要跟它们作战。我们什么时候降伏了这些敌人，消灭了这些敌人，什么时候才可以获得永恒的安乐，才可以获得真正的圆满。所以，为了这样一个究竟的利益，为了这样一个究竟的解脱，我们要不顾一切艰难、困苦。

　　“然应轻彼苦，力克嗔等敌”：想想这些敌人对我们的伤害、危害，若是我们再不去降伏和消灭它们，它们还会继续伤害我们，继续让我们遭受无穷无尽的痛苦;也要想到，我们若是能跟它们作战，能消灭它们，我们就能获得永恒的安乐，获得究竟的果位。当你在心里这样忆念时，所谓的艰难困苦就恐吓不了你，影响不到你。你不再把它们当回事，你的内心坚强起来了，信念坚定起来了，心的力量不可思议，所谓的苦就不是苦了，所谓的难也就不是难了。

　　现在有些人要解脱、成就，真的很难。我们多幸运啊，已经遇到了大圆满法，即身就可以成佛;若是能精进修行，随时都可以成佛。如果我们没有遇到大圆满法，还要经历很多劫的苦修。所以，如果自己今生能解脱，即身能成佛，为了求法，为了修持佛法，即使吃点苦、受点累，也是应该忍受的，即使经历一些灾难，也是值得的。虽然我们现在天天要上课、闻法，但是学修的环境、条件都这么好，还有什么难的，还有什么苦的啊?怎么还叫苦连天呢?

　　若是你真正能精进修行一百天的话，也就差不多了。若是你能在规定的时间里，按学修计划精进学修加行，获得大圆满的境界，一点儿问题都没有。精进修行三年或者一百天，这个时间够短的了。这么短的时间里，就能轻而易举地获得永恒的解脱、究竟的果位，这是多大的利益啊!但是，自己看看，在这一百天的时间里，你没有精进修行啊!在这三年的时间里，你也没有按计划学修啊!

　　成就是很难的，是要靠信心的;精进是一种欲乐，一种欢喜。如果你内心里一点欲乐都没有，一点觉受都没有，天天这样勉强地做，天天这样痛苦地做，那就难了。不用说修一百天，修一万天也难;不用说修三年，修三十年也难。

　　大家好好想想：我们不用经历三大阿僧祇劫，也不用经历很多劫，今生就能解脱，即身就能成佛。若是自己能精进修行的话，三年，甚至一百天，就能圆满。大家观察一下自己，不能这样虚伪啊，不能这样欺骗自己啊!虽然参加了百日共修，也在学修加行，但三天打鱼，两天晒网，丢三落四;虽然也闻法、打坐观修，但没有进入状态，根本没有保持心的平静，都在表面上下功夫，都在走形式。这样是没有用的，这叫虚伪，也叫欺骗自己。

　　“百日共修参加了吗?”“参加了。”“加行修完了吗?”“修完了。”在表面上是参加了，在表面上是都完成了，但是内心一点儿改变都没有，一点儿境界都没有，这叫虚伪，这叫欺骗自己。谁也没有欺骗你，是你自己欺骗你自己。天天在那儿上早晚课，天天在那儿打坐观修，表面上看很像个样似的，表面上看很精进似的，但心里全是妄念、杂念。什么叫修?什么叫念?杂念不生，妄念不起之时才叫念，之前没有念。你们看看这个“念”字，上面是“今”字，下面是“心”字，就是当下的意思。心安住在当下，心专注在当下，才叫念。

　　很多人学佛修行，若说明白，也没明白;若说没明白，也明白一点儿;若说有修行，也没有修行;若说没有修行，天天也在念佛、打坐、修行。大家不要虚伪，不要欺骗自己嘛!每天都在闻法、修法，明白了就是明白了，没明白就是没明白，做到了就是做到了，没做到就是没做到，要分清楚一点。死的就是死的，活的就是活的，要分清楚。这样你才会有真正的修行，才会有真正的进步。

　　以前的那些大德高僧们是怎样修的?就是观察自己的心。生起恶念的时候，放一粒黑豆;生起善念的时候，放一粒白豆。刚开始时，全是黑豆，没有几粒白豆;但是通过修行，调整，再调整，最后全是白豆了，这时人家成就了，这叫修行。

　　尽管一下子不可能都做到，不可能彻底改变，但是善根、福德是要积累的，这就是修，最后才能达到圆满。有的人一下子没有做到，没有改变，就失去了信心，失去了道心，这是愚痴的做法。一个凡夫要转识成智、转凡成圣，要成佛，这是有过程的。我们的佛祖释迦牟尼佛经历了三大阿僧祇劫，最后才做到了转识成智，才从一个凡夫变成了佛，也不是一下子就做到的。一下子做不到不要紧，但是你应该有进步，有改变，积累这些善根和福德。

　　“制惑真勇士，余唯弑尸者”： 大家要去制伏烦恼仇敌，消灭烦恼仇敌。当你真正战胜了烦恼怨敌时，才是真正的勇士。若杀害其他有情之辈，就像杀尸体一样徒劳无益。

　　烦恼怨敌才是真正的敌人，才是一切祸害的根源，你要真正跟它们作战或者要战胜它们是非常困难的。六道轮回里有无量无边的众生，而能获得成就，获得解脱的有几个人啊?没有几个人，因为太难了!跟它们作战，要战胜它们是很难的，若是你真正有勇气和能力战胜它们，才是真正的勇士啊!

　　一个国家若是战胜了其他国家，一个人若是成功地消灭了敌人，世人就会把他们视为勇士——勇敢的人。其实，无论是国家，还是个人，对方都不是你真正的敌人;而且他们不用你去消灭，也不用你去破坏，因为他们都是因缘和合的，都是假象，都是无常的，都在刹那刹那当中生灭。比如你今天做梦，你在梦里消灭了敌人，战胜了另外一个国家，这些有意义吗?当你从梦里醒过来时，什么也没有了，毫无意义啊!同样的道理，不用你去消灭，不用你去破坏，他们的本性就离不开无常，离不开生灭;再者，也用不着你让他们烦恼，你让他们痛苦，他们本身就离不开烦恼，本身就是痛苦的。况且，即使他们遭受了痛苦，生起了烦恼，这也都是他们自找的，也可以说是因他们自己的业力所现、业力所感，与你没有关系。

　　可见，你认为是你让这些所谓的敌人痛苦了，你认为你已经消灭了他们，这是不正确的：第一，这是你的错觉;第二，这都是你自己的邪见，根本就不是事实，也不符合真理。

　　所以，你去破坏或者去消灭其他的众生或是外在的敌人，就象去消灭一具已经没有生命的尸体一般，徒劳无益。尸体已经没有生命了，你去杀它有什么用?它已经变成尸体了，你拿刀去捅，拿炸弹去炸，难道这也是勇士吗?若是你明白真理的话，的的确确就是如此。

　　为什么佛说世人愚痴颠倒?我们所认为的敌人不是真正的敌人，我们自认为消灭敌人的行为也不是真实的，我们的所思所想、所作所为都不符合诸法的实相真理，这就是愚痴颠倒。你把他们当成敌人，这是你自己在给自己增加烦恼和痛苦;你想去消灭他们，但是不仅消灭不了他们，自己还会造业，这就叫颠倒。总之，你想消灭外在的敌人是消灭不了的，一切都是徒劳无益的。不是你去消灭他们，这是他们自己的业感;同时，你却破坏了自己的相续，在相续中种下了恶因，将来是要遭受恶果的。

　　在此处，我们要明白什么是真正的敌人，应该如何去战胜它们。

　　苦害有诸德，厌离除骄慢。

　　悲愍生死众，羞恶乐行善。

　　“苦害有诸德”：当我们受到伤，遭受痛苦的时候，也许会很郁闷，甚至觉得天塌地陷一般地陷入绝望，其实这是错误的!伤害或痛苦也有很多功德，这些是无价之宝。

　　第一，“厌离”：通过这些伤害和痛苦，你可以对轮回、对世间生起厌离心。

　　大家看看公案，以前佛在世的时候，身边的那些弟子们是怎样接触佛法，怎样进入佛门，怎样获得成就，怎样成就阿罗汉的?很多都是通过一些坎坷或挫折而成就的。现在我们也是这样，很多人都是经历了一些坎坷或挫折后才接触佛法，走进佛门。

　　真的，我就是怕你们觉察不到苦。若是你觉察或感觉到了苦，这是好事，这样你才会对世间、对轮回生起厌离心。当你知道轮回苦、人间苦，当你遭受痛苦，受到伤害的时候，应该去找它的根源。自己为什么痛苦?为什么受到伤害?因为自己在六道中轮回，由业力的牵引所导致的。这样，你才会生起真正的厌离心。“若是我继续六道轮回，还要遭受无穷无尽的痛苦;若是我继续跟着业力走或是受业力牵引的话，还要遭受无穷无尽的伤害……”这样，你的出离心就发出来了。“我要摆脱轮回，我要摆脱业力。”这叫厌离心，也叫出离心。这样，你才有真正渴望解脱、希求解脱的心。

　　我们很多人现在都还没有生起出离心，仅口头上说“我要解脱”，这是假的!因为我们还留恋着世间，我们还放不下世间的利益。很多人脚踏两只船：既想学佛，又想做凡夫做的这些事情;既想解脱，又想搞点轮回的事情;口上说要成佛，但做的都是凡夫做的事。佛和凡夫是两个境界，解脱和轮回是两个地方，一个是此岸，一个是彼岸。若是你想到达彼岸，必须要离开此岸;若是你真正想成佛，必须要断除凡夫的思想和行为。为什么总是脚踏两只船，总想一心二用啊!一心不能二用，脚踏两只船很危险，你哪里也到不了，只能掉进水里淹死或惨死。若是你想搞轮回，就别想解脱;若是你想做凡夫，就别想成佛。你自己可以自由选择，如果你想做凡夫，就不要说“我要成佛”，因为这是不可能的事。如果你要搞轮回，遭受痛苦也是应该的，因为轮回的本性不离痛苦，你想忍也得忍，不想忍也得忍，没有办法，这是你自己的选择。

　　所以，受到伤害或者遭遇痛苦是好事，可以生起厌离心、出离心。如果真正能生起厌离心或出离心，解脱就容易了。若是脚踏两只船，难啊，难就难在这儿!若是你能彻底一点儿，就不难了。

　　第二，“除骄慢”：受到伤害、遭受痛苦是好事，可以遣除骄傲自满的情绪。

　　有的人觉得自己有文化、有势力、生活很好、家庭很好，就骄傲自满。其实，即使你文化再高，知识再渊博，也都是分别念而已，不离烦恼;即使你势力再大，再有钱财，也都是一种压力，是一种心灵的负担。

　　有些人只追求物质的享受，不知道追求精神的享受。其实，精神的享受才是真正的享受，才有真正的快乐啊。以前我在喇荣学修的时候，在物质方面真的是一无所有，条件非常艰苦，一点儿物质享受都没有。环境、气候很恶劣，有时候又冷又饿。尽管如此，但是天天聆听上师的教言，天天跟同修道友一起享受法喜。现在的喇荣和以前的喇荣不一样，现在是天堂了。那个时候，没有电，路也不通，房子都是草皮盖起来的，木板搭的火皮房在喇荣是最好的了，一下雨全是泥，我们上一堂课回来，下半身全是泥。但是，我永远不会忘记那段生活、那段历史，那种精神的享受、内心的快乐是无比的，我自己有亲身的体验。那个时候，我们虽然没有物质的享受，没有外在的、表面上的快乐，但是我们有精神的享受，有内心的快乐，天天法喜充满。物质算什么啊!精神的享受才是真正的享受，内心的快乐才是极大的快乐。所以，大家不要总是追求物质，别总想享受物质的生活。

　　现在，家家都有翻天覆地的变化，生活水平相当好了，但是为什么人们内心的快乐却越来越少了?说实话，这都是物质造成的。物质的发达对大家有利，还是有害，主要取决于精神的发展能不能跟上。若是精神能跟上，物质发达就是好事;若是精神跟不上，物质发达就是坏事!

　　很多大城市里的人都愁眉苦脸的，因为内心压力太大了。虽然物质发达了，但是却变成了精神的压力。所以，尽管很多人有势力，有钱财，但这些都是无常的，这些给你带来的只是灾难和痛苦。但是人往往都想不开，想不明白，所以受罪也是咎由自取。

　　你遭受痛苦，受到伤害，可以遣除傲慢心。你之所以会遭受痛苦、受到伤害，是因为自己的烦恼重、业力重，若是你能认识到这一点，就能遣除自己的傲慢心。你看，自己的烦恼那么重，内心那么肮脏;自己的业障这么重，做了那么多的坏事。这样认识，就不会贡高傲慢了，心态就低了下来，自然就有惭愧心了。自卑不叫遣除傲慢，遣除傲慢不离智慧。你发现自己的内心肮脏、不清净，这是认识了自己的错误，觉察到了自己的毛病。当你意识到自己业障重，做了很多坏事，伤害了很多众生，自己还是个坏人、恶人，自然就不会骄傲自满了，这样就降伏了傲慢心。

　　第三，“悲愍生死众”：自己遭受痛苦、受到伤害时，观察身边乃至一切众生，发现他们所遭受的痛苦更大，所受到的伤害更严重，慈悲心自然就生起来了。

　　若是与六道中轮回的众生，尤其是与三恶道中的众生相比，我们所遭受的痛苦和伤害算什么啊?不用说饿鬼道和地狱道的众生，旁生道的众生所受的痛苦都是我们亲眼能看到的，那些动物天天无缘无故地被杀、被吃，与此相比，我们受到的这点痛苦、伤害算什么啊?大家想想这些众生所受到的痛苦和伤害，它们在挣扎中痛苦地失去了珍贵的生命，而这些人一点不顾众生所遭受的痛苦，还要吃活的，洋洋自得。怎么会这么愚痴呢!我们还随意打蚊子，那也是一条命啊!“啪”一声就把它弄死了，多冤枉啊!

　　我们在自己遭受痛苦，受到伤害的同时，可以思维身边的众生所遭受的痛苦，尤其是三恶道的众生所受到的伤害，自然就能生起慈悲心。这样，我们遭受痛苦就有作用了，受到伤害就有意义了。

　　若是能这样思维和观察，多有意义啊!前面讲过，若是一个智者，即使历尽千辛万苦，他的内心也不可能被染污，他的内心也不可能痛苦。什么也伤害不了他，因为他明白很多真理，他能生起很多珍贵的正念、善念，这叫修行。而我们每天却在自私自利地斤斤计较，“我要什么什么，别人对我怎么怎么了……”对境还都是同修道友，相互之间却一点儿都不让步。这样还说要修行、要成佛?算了吧，真是白日做梦!

　　第四，“羞恶”：遭受痛苦、受到伤害，可以让自己忏悔，断除恶业。

　　作为一个真正的修行人，他会去找痛苦的根，如是因，如是果，之所以遭受痛苦、受到伤害，这是自己造恶业、结恶缘的结果。若想解决这个问题，想摆脱这样的痛苦，就要从因地入手，不能再造恶业了，不能再结恶缘了。否则，若自己再去造恶业、结恶缘，将来还会遭受更大的痛苦和伤害。这样就可以断恶，再也不敢结恶缘了。

　　一个修行人，他想的不是果，而是因;他不会在果上解决问题，而是在因上解决问题。学佛就要这样学，修行就要这样修。

　　我们现在学佛了，很多人还出家了，却仍然处处结恶缘，甚至跟这些同修道友结恶缘，这样你生生世世都会有障碍，生生世世都会是这样的。你想离开是离不开的，已经结上了缘，生生世世都可能有如是的因果。

　　第五，“乐行善”：我们所遭受的痛苦和伤害，还能帮助我们欢喜行善。

　　既然已经找到了遭受痛苦和伤害的根源，怎样才能摆脱这样的因缘，脱离这样的痛苦呢?就是要行善。如果自己能行持善法，能处处结善缘的话，将来就不用遭受痛苦，再也不会受到伤害了。

　　人和人的命运真的是不一样的，人和人的因缘真的各不相同。有的人从小到大基本上没有受到什么痛苦，基本上没有遭受到他人的伤害，只有善缘，没有恶缘。有的人处处都是恶缘，常常要承受痛苦。尽管都是在人间，都在同一个地方，甚至出生在同一个家庭，为什么命运各不相同呢?一个是只有善缘，享受帮助和利益;一个却处处是恶缘，感受身边人的伤害和欺骗。自己不想想原因，却还很受委屈似的：“怎么欺骗我呢?怎么伤害我呢?”这都是自找的!哪有无缘无故的?这就是佛和凡夫的差别，就是智者和愚者的差别。尽管都在人间或者都在一个环境里，生活的条件也差不多，在外表上也许看不出来差别，甚至长得也差不多，但是却有很多实实在在的不同之处。

　　如果你有智慧、会转变心态的话，所谓的伤害也是极大的利益，所谓的痛苦也是极大的快乐。关键在于你怎么看，怎么面对。所谓学佛修行，不是只念一部经、只持一个咒就可以了，无论是念经，还是念咒，都是为了开启智慧，都是为了指导自己的内心，没有别的作用。

　　有些人心态总是漂浮不定，今天跑到这儿，明天又跑到那儿，今天在这儿念经，明天又在那儿念咒，今天在这儿打坐，明天又不知道在那儿做什么…… 这种人还是受业力的牵引，想成就比登天还难啊!法门平等，不分高低，主要是各有各的因缘，大家把心态放下来，当下就可以解脱，在哪儿都可以成就。若是心态放不下来，心无法专注、安住，在哪儿都难，到哪个道场都难!哪怕今天释迦牟尼佛亲自降临，也难度化你啊。心不净则一切不净，即使释迦牟尼佛亲自降临，若是你自己的业力没有穷尽的话，也许也能找出很多问题，也仍然会造业的。所以，大家把心态放下来吧，心态稳定下来，这是成就的根本!

　　总之，就是这个心嘛，有一个坚定的信念，有这样的“一心”就够了。若有一念真心，当下就可以解脱，当下就可以成佛了。否则，真的难啊!我们为什么不得解脱，不得成就呢?就是因为这个心态总是漂浮不定。我们的心就像脱缰的野马一样，你想直接抓它是很难的，让它自己停下来吧。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!