元音老人：恒河大手印三讲

   日期:2015/12/29 12:36:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　“见宗唯有般若光，可以智慧观照抉择。彼空性不离大悲，般若菩提等持双运，故空悲双融方为正定。”

　　修法首重见地正。前面说了，因正果始正，因不正，果必遭迂曲。见地是修法开始的因地，所以必须端正。尤其在末法时代的现阶段，鱼龙混杂、邪法盛行，五花八门的歪门邪道横行无忌，我们修法更须具择法眼，识辨真师，才免误入歧途，走冤枉路。

　　讲到知见，前面讲过因学人的根基不同与知识差异，而有多种多样的知见。有一部分人慷慨豪放，意气风发，能牺牲自己，利益他人，就是不愿学佛，以为为人正直，乐善好施，就是世间最高尚的人了。这是人天乘知见。

　　有人自以为是，不管他人生死，所谓各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜。这是小乘偏空知见。

　　有人见他人苦即自己苦，为救他人发奋修道。这是大乘菩萨知见。

　　更有人受佛学熏陶，因知一切众生皆具如佛一样的无漏智性，因迷了外境而不觉知，只要回光返照，即能恢复本性光明，起诸妙用。这是最上乘佛知见。

　　另有人心外取法，住着神通，这是外道知见……

　　总的说来，不问什么知见，总以从大悲心出发，舍己为人，方是正知见，否则是邪知见。因不从大悲心出发，不问你修什么道，不是偏空，即是住执神通，决不能证得空悲双融的正定，因而不能圆成佛果。

　　由此看来，要能选择一个正确的因地知见来学佛，必须以般若大智来细细甄别方能无误。可惜现代的学佛人，不知道何者为正，都趋向神通，认为有神通即是大法，去学什么功、什么道，而不知那些挂着佛门招牌的功、法，都是离心性而修的邪法，所谓的神通也都是鬼、神、妖、怪的附体，不是从自性心中发出来的真神通，学了非但无益，还有入魔的危险;另有一些学佛多年同仁，本应知道从心地--根本上修学，方是正道，但他们因贪心未泯，执着神通，也鬼使神差地背弃了正法，跟着那些弄虚作假的牛鬼蛇神为虎作伥去了。这都是无有般若智慧，知见不正而遭受的冤苦。

　　在修证路上有一条岔路还须知道，不然就会误入偏空的“灭尽定”。有种人在修法时，以压念不起坐在那里不动为究竟。坐在死水潭里，变为土、木、金、石，又落入一重枯寂的生死，这也是无大悲心，不思起用度生的过错。如《六祖坛经》所示之卧轮禅师偈：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”就是说这种人修法走错路不能成道。

　　须知我们的法身虽空而无相，但它是妙用无边的，不是死寂不能起用的。如死压本性一念不起，非但落入灭尽定，也无从彻见法界全体。因为本性之所以为空，是因为空能融万有，不是无相的死空、顽空，所以它不离大悲心起种种度生妙用。体、相、用俱全，方是法界全体，否则，死而不动，何能福慧双圆而证成佛果!

　　因是，修道必须空慧双融，不可或缺。所谓空者即是慧，识得一切皆是自心影像，不可得，无可取，彻底放舍，心空如洗;悲者即是福德，从大悲心发起广度众生的大愿，不厌辛勤地做种种利益众生的善事而无住，积累福德，才能证到智慧、福德俱圆皆满的果地佛。否则，修慧不修福，就落入“罗汉供应薄”;修福不修慧，又落入“大象挂璎珞”的不圆满果报中去了。

　　我们修道果能立正知见，认识本性乃成道之本，从空悲双运道上下手，努力用功，不消多时即能打开本来，亲见佛性，即知物物头头皆我本性显现，时时处处无非般若妙用，一切即一，一即一切，又何有人、我、物与众生之分别哉!

　　若有丝毫角元、分厘隔阂，就难免为事相或老和尚舌头所瞒，于言行上纳败阙而不得自由了。

　　有一位居士去参虚云老和尚，虚老问：你做什么功夫啊?居士答：我观心。虚老问：啊，你心观到了没有?居士答不出来了。虚云和尚说：你还要好好用功啊!其实很好答。问你观到了没有?答，观到了。本来不应该这么答，因真心无相不可以眼见，而且心是迥脱根尘，孤明独耀，无相对的能观与所观的，但与大和尚对话，不妨虎口里横身，看他怎么下口来咬!虚云和尚必定不放你过去，追问云：观到了，心在什么处?即伸出手掌云：和盘托出。这就把你的真心和盘显示出来了。真心不在别处，时时在你面前放光，有什么难答的。古德云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”真心无断续相，故不可离;不可离，故时时在定而无出入。如果这定是有出有入的，就不是正定了。偏空的定，是没有大悲心的定，当然不是正定;同样有出有入的定也不是正定，正定是既不偏空又无出入的。什么是大定呢?对境不迷惑，任何境界在面前，就象儒教所讲的“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”一样，一点不动。所以，我们修法须时时刻刻这样子，在动乱当中去磨练，在行住坐卧、人事往来当中去锻炼。不要学那偏空与有出有入的定，须学空悲双融的正定。习正定，才是修道的要着。

　　“具正见正定者，契合诸佛生之苗芽，即菩萨行趣。”

　　我们具备了修道的正见、正定，用起功来，就不至走入歧途，而易于成就了。所以修道一定要有正见、正定，没有正见、正定，都是煮沙求成饭无有是处，不能成道。契合诸佛生之苗芽者，就是我们具有了正见、正定，即是菩提之芽发出了，将来一定能茁壮成长，成果地佛。因正果正，因地不正，果遭迂曲。这是“菩萨行趣”，是菩萨修行的正确道路(趣者，道路也)。我们要这样做，才是行菩萨道，将来才能成佛。

　　“一切利他六度万行，方为善机行者。”

　　我们大乘人修行的出发点是为了利他，而不是为了自利，就象游泳场里的救生员。为了救落水者，救生员自己先要学会游泳、掌握救生术。不先学会救人的本领，跳下水去，非但不能救人，自己先被淹死了。所以，我们学佛须学大乘，为了救度众生而学佛，不要只为了自己。只为自己出生死、生西方享福，不是我们的目的。求生西方净土的人，亦须到西方净土修成大道，而后回来救度众生，才符合佛、菩萨的胸怀。所以，学佛须时时刻刻不能离开众生啊!

　　再回过头来说，我们如果离开众生，就不能成佛。为什么?因为离开众生，你的智慧、福德也不能圆满。我们不是说要破见、思、尘沙和无明等四种惑吗?尘沙惑，是见、思二惑后的微细惑，就是说我们的微细烦恼习气种子，多得象泥沙一样，细微如灰尘一般，要破它，将它扫净，就要在度众生份上磨练。为什么?因为众生的习惯、习气各各不同，你要度他就须舍己从人，随顺他、接近他，才能引他入门。要做到这一点，你自己先要把习气扫光。否则，你自己的习气还在，贡高我慢，怎么能随顺他人?所以菩萨四摄中之一为同事摄--随顺他人。你和众生一起干事，才能把他拉过来。每个众生的性格、脾气都不同，你都能适应，都能对机，你的主观微细习气才消尽，你的心量才广阔，尘沙惑才能断，智慧才能圆满。所以，尘沙惑一定要在度众生中才能了，智慧不放在度众生上去不能圆满。福德呢?你不为大众做事，福德从哪里积累呢?要为大众服务，要为大众牺牲啊!象释迦佛就曾不止一次地为大众牺牲。当众生因共业重，闹荒灾无粮食充饥时，释迦佛就变了一个大得不得了的动物，从天上降下来，给大家吃，吃饱之后，再给大家说法。使大家既得粮施，又有法施，而脱饥馑生死苦海，这是何等伟大学佛度生之典范!我们既然学佛，就要为众生牺牲，为众生服务，才能积累福德。佛为两足尊，要成佛就要智慧、福德都具足了才行。所以，依于众生才能成佛，没有众生你根本不能成佛，没有众生你顶多成个罗汉，法见俱未除也。因为尘沙习气改不了，智慧不圆满，福德更不具足。因此你能成佛，还要感谢众生，是众生帮助你成道的，没有众生，你的习气改不了，福德无由积累，你决不能成佛的。所以说“一切利他六度万行，方为善机行者。”

　　六度万行者，乃施戒忍精禅智。第一、布施。施予大众，有财布施、法布施、无畏施等。第二、持戒。就是守佛制的戒律，最基本的是五戒：不杀、不盗、不淫、不妄、不饮酒，持戒目的是使心清净。第三、忍辱。对忍辱大家都错会了，以为是人家骂我、打我，忍住，不要动，这样子不行。长久如此，要生病的。忍辱是什么?无辱可忍。忍辱者非忍耐，而是忍可、认可也，就是心里真正服贴了。《金刚经》云：“无我相、无人相。”无我相，谁骂谁?无人相，谁骂我?谁骂谁，谁骂我，二者都不可得，都是空。他假若污辱我如何如何，我认可。无我，他骂如风吹树，过去算了。无人相、无我相，空不可得，这就是无生法忍!无生法忍是真正认可了宇宙人生的真理，明白了所谓大千世界都是假相，根本没有生没有灭啊!一切东西都是我们自性妙用的显现，一切都是因缘生，“因缘所生法，我说即是空”。空的，了无一法可得，哪里有生?没有生，哪里有灭?一切都没有，你忍个什么?再说一遍，忍辱者，不是忍耐。忍者，认可了，心真空了，真服贴了，无诤，就是忍辱行!第四、精进。为救度众生就要成道，不成道怎么度众生?要成道就要精进。精进不懈为度众生，不是为了自己。第五、禅定。时时刻刻修禅定，对境心不动摇，不跟妄念流转。第六、大智慧。有大智慧，才能依据不同的机缘，善巧方便度众生。所有这些利他的善行，才是菩萨行，不然就不是菩萨了。恒河大手印是密宗的大法，不讲那些小法，因此一下就讲到正点上。

　　“能再于寂静处，放下一切事缘，一心精进，即生于本净心体，必得正解脱而登妙觉。”

　　用功的人识得自性，在喧闹的环境当中又能适应，具足受用，不用修什么法，只是在尘境当中转，磨练自己的习气就是了。

　　但是，有的人不适应，根基比较差，怎么办哪?有办法，即能“再于寂静处，放下一切事缘”，找个清净的地方，比如清净的山林，或者是比较清净的家庭环境，是很好的。但是有了好地方，就要放下一切事缘。假若你有了清净的地方，而身在净处心不净，也是徒然!修行成道在心，你心里乱七八糟、胡思乱想，等于在闹市，所以不行!要成道，须放下一切事缘，所有的事情在上座用功时都要放下来，修行才能上路。所以，我常劝大家上座时就要象死掉了一样，一切不管，不能再瞎想。千万不要想这个事怎样做、那个事又如何安排，儿子、女儿怎么管教等等;要是上座时老想这些，那就糟糕了!我们要什么事也不管，最坏的是坐在座上还为子女操心：唉!阿毛、阿狗呀，时间到了，再不起来迟到了，快起来、起来。唉!这样一心二用、心力涣散，怎么能坐得好呢?这样的事我见多了，不是凭空捏造，实在是耳闻目睹的啊!唉--!这样打坐还坐得好么?因此，我们上座时任何事也不能管，就当自己死掉了，管不了那么多了。我再强调：上座时放下一切事缘，当自己死了一样不动，这样做才能得受用，才能得正定，不然你怎么得定，定不了的!所以，修法一定要放下一切事缘。放不下，即使有清静地方可去，你也不要去，去也白搭，你心里乱糟糟的，呆在安静的地方，就如同在南京路上一样热闹非凡。因此，修法关键在真能放得下，只有放得下，才能够一心精进。

　　真正放得下来，一心一意地修，不论你修什么法，都能立竿见影地和你自心相应。常听有人说：唉!某某人很快啊!他也没有怎么坐，就证到本来面目了!我怎么坐了这么多时，还没有这个境界呀?哈哈!他的心能放得下，清净了，所以能速证;你的心放不下，乱七八糟的，不能清净，怎么会有亲证的境界呢?当然没有了。所以，修行的时间不在长短，而在你的心清净不清净，心死不死。老实讲一句：你心果真死了，坐下来不多时，你就安然入定了，自然有轻安、宁喜的禅境，自然会光明大放。你心不净，你要证境从哪里来呢?当然是没有了。是故修法勿论时间长与短，而看你心净不净，心死不死，这是关键之所在。

　　果真能够放下万缘，一心精进了，“即生于本净心体，必得正解脱而登妙觉”，即生，指这一生。密宗是讲即生成佛的，就是这一生要成佛。也有的人把它变成身体的“身”，就是这身体要成佛，在密宗有这种说法。我们上次讲了大圆满、大圆胜慧，这些法就是讲身体能成就。这大手印就是大圆满的前趋，大圆满分两段，一段是彻却，一段是妥嘎;一个是立断，一个是顿超。立断，就是当机立断，当下就断掉一切烦恼、妄想、执着，本性朗然现前;顿超，一下子就超出三界，就成佛了。这大手印就是彻却法，直指你不要用什么方法来修而当下断除妄想见性，后面还讲到三空相应，我们到后面再讲，现在暂不讲。所以，大手印是很高深的密法，直接指示你成道。这一生我们能够放得下，必定能够在本净性体上得真正的大解脱。本净性体，就是说我们本有的妙性，是本来清净的、没有污染的。现在污染是什么缘故呢?是着相趣境的缘故，迷于外境而不知有本来。从前古人根厚，执着轻，经师父一点，就明白了，即能当下承当，不再迷惑，把境放下来，从而保任自性，除去妄习，很快就成道了。现在的人呢?根基钝了，障也重了，任你讲破喉咙，他也不能认识，还是着境，所以要多走冤枉路。

　　我师父王骧陆先生曾经讲：“修禅宗的人，三十年参这句‘念佛是谁?’不走着，才打开本来亲见佛性。我们修密法，三年就能打开来见性了。”就时间说来，已较禅宗少了十倍的时间，已是很迅速了。但就本性说来，参禅也不用。三年也好，三十年也好，都是走冤枉路啊!因为大家本来是佛，既用不着在这里参禅，也不用念什么：“ong bala……”在这里打坐用功，不是披枷戴锁、无事找事而徒困自己吗?你一切放下，恢复自性本真佛，想睡你就睡，想坐就坐，活泼天真多好!就如庞居士女儿灵照说的：“也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。”本性就是这么自在安乐，何苦挖肉补疮，自寻烦恼呢!然而，我们须知灵照说的是透末后牢关，不先透庞公、庞婆说的前二关是做不到的，因我们虽具如来佛性，但多生习气深厚，不经一番艰苦锻炼，习气不除是得不到真实受用的。所以还须参禅、打坐，走一番冤枉路透前二关才行。庞公说：“难、难、难，十担麻油树上摊。”破初关是最难的，我们初初用功，妄念纷飞，定不下来，难见到本性，就如把麻油摊上树一样难。庞婆说：“易、易、易，百草头上西来意”。这是讲破重关，即我们通过用功识得本来面目，那就容易、容易，容易得很哪，百草头上尽是本来面目啊!百草头上就是指一切事事物物的头上，头上还有什么东西吗?百草头上一切都无有啊!这不都空净了吗?这样的公案很多啊!

　　古时候船子禅师与云岩、道吾一同在药山禅师那里参学，并印证所悟。他离开药山时，对吾、岩二师兄说：“你们将来应各据一方，建立药山宗旨。我率性疏野，只好山水，怡情自乐，担当不了教化众生的大任。以后你们要是知道我的住处，如遇到灵利的座主，指一个来，我将平生所得传授给他，以报师父之恩。”于是他到了秀州华亭岸边，泛一小舟，渡过往行人随缘度日，以待当机者的来访，故人称“船子和尚”。一次道吾去京口，遇夹山上堂说法，僧问：“如何是法身?”夹山说：“法身无相。”又问：“如何是法眼?”夹山说：“法眼无暇。”道吾听了不觉失笑。夹山便下座，顶礼请教。你们看古人多认真，要是现在呀，棒子伺候，非打出去不可。他虚心地问道吾：“大师啊，我刚才的答话必有不是之处，令您失笑。我哪里说错了，请您慈悲说破。”道吾说：“我不说，但你可以去华亭找船子和尚。”夹山问：“此人如何?”道吾说：“此人上无片瓦，下无卓锥。你若去时，最好换身衣服。”夹山于是散众换装，往华亭参访船子，船子才见，便问：“座主住什么寺?”夹山答道：“寺即不住，住即不似!”船子问：“不似，似个什么?”夹山道：“目前无相似。”船子问：“何处学得来?”夹山道：“非耳目之所到。”船子说：“一句合头语，万劫系驴橛。”接着又问：“垂丝千尺，意在深潭。离钩三寸，子何不道?”夹山刚要张口，啪!被船子一篙子打落水中。夹山刚爬上船，船子又说：“道!道!”夹山刚要开口，啪!又被打下水去了。夹山在这个时候，豁然大悟，于是点头三下。船子说：“好、好、好，上来吧!”为什么?这时道悟心里没有东西了，一切都空净了。空净是空净了，但不是顽空，而是灵灵不昧，了了分明啊，所以只好头一点。所以，庞婆说：“百草头上西来意”，容易得很啊，你离相见嘛!不要着在相上就容易得很啊!所以我们说见性悟道不难，不难啊!不要着相，不要着大神通啊!

　　但是，我常常听有人说：“假若这就是悟道，我为什么不发大神通啊?悟道应该有神通的，没神通的不是。”唉!我们修法要晓得先后次序，先要认识本性，肯定它，保护它，保护得绵密，皮肤脱落净，一点都不住着，任何境界来都不动摇，自然大放光明。那个光明不只似一个两个太阳那般，而如百千个太阳的光明一样，那时当然天眼、天耳、他心、宿命、神足都通了。其实大光明人人本具，就如《弥陀经》所说：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。”“彼佛”两个字，范围很广，你们不要把它缩小了，以为彼佛者只是阿弥陀佛。阿弥陀佛的光明无量照十方国土，彼佛的范围不是这么小。“彼佛，”即一切大众。“彼佛”就是那个佛，不是我们的身体，身体不是佛，不要弄错啊!身体里面有个佛，就等于房子里面住了一个人。那个佛就是“彼佛”，就是大众。一切众生的本性光明都是无比无量的，朗照十方国土，无所障碍。不相信?你们自己用功试试嘛!

　　你们现在听讲恒河大手印，须认识这一念断处的灵知是佛性，只有这才是真的，其他一切相都是假的，都是真性的影子。一切放下，死心塌地念佛、持咒、用功，心真空了，就放大光明，即生就能真正解脱而登等妙二觉。密宗是讲即生成佛而登等妙二觉位的。要到等妙觉位，就看我们怎样用功。如果我们功夫用的精深，用的绵密，即生就能做到;如果我们功夫用的不精深、不绵密，懒懒散散的，今朝推明朝，明朝推后朝，这样推下去，推到弥勒佛下生也不能成道。即使我们借阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的力量往生西方极乐世界，也要用功呀!你要往生西方极乐世界，而心里总是恋着娑婆世界的妻财子禄，古人谓之抱桩摇橹，行动尚且不能，又如何与弥陀感应道交，打成一片，往生西方净土呢?所以，首先要放下一切，你不放下怎么行呢?玉琳国师曾说过：“想生西方极乐世界的人放不下，是生不上去的。”假若恋着娑婆世界放不下，你就不要念《阿弥陀经》，还是以念《药师经》，供药师佛为好!药师佛发大愿保佑人们一切顺利，满足人们的私心欲望。在这个世上希望有财宝的，给你财宝;希望有儿女的，给你儿女;希望有高官的，给你高官，满足人们的所有欲望。在满足了你的私愿的时候，让你油然生起菩提心来：噢，我这一切所得都是佛的加持，佛法真是不可思议。在深深感谢佛时，即要发心学佛，修法以成道了。所以，念药师佛供药师佛好处大啊!

　　你真要生西方极乐世界，就要一切放下，恋着这娑婆世界来修，那是背道而驰，一无是处。然而，光口上说说放下，而心里放不下，又不肯努力修持，懒懒散散的，却想生西方极乐世界，如同要划船到对岸却不肯用力摇橹一样，一无是处。所以，我们无论修什么法，还是要用功的;不用功，单凭佛力接引是不行的。其实要往生西方，不单是念佛可以往生，参禅、持咒、诵经发愿往生也能去得。因为佛菩萨不象娑婆世界的俗人心量狭窄，你没念佛，他不接引，而是兴无缘大慈，无人不接，无生不救的。不问什么众生，于命终时，佛菩萨都一视同仁，放光普照，接他们生西。只是众生障重，不能相接，甚至有人因佛光强烈，畏而逃避，窜入恶道，宁不可悲可叹!自己不用力，单凭佛力接引不能往生，因佛不能拉我们到西方去。假如能的话，佛老早就把我们拉光了，何至于现在还在这五浊世间轮回受苦呢!佛有三不能：不能代人转业，不能代人成佛，不能度无缘众生。你想生西、想成道，却不想用功，那真是无话可说了。所以古德有云：“把臂牵他行不得，直须自肯始相应。”自己要肯用功啊，各位!

　　“但尤要者，令身安住如须弥山，令心寂静澄清，不为外境所牵，随处可修”(即于事事物物上透过也)。

　　这是强调见定行三者当中，最重要的是要使身体安住如须弥山不动摇。坐得住，心就定了;心不定，就坐不住。心不定，象猴子卜楞卜楞跳，你肯定是坐不住的。你心真定了，身体安住如须弥山一样不动摇，这是打坐中最重要的一着。所以我们常常问：打坐时候，你能不动吗?还不能!那你要注意了，要慢慢锻炼，不可心急，只要有恒心地坐下去，慢慢就不动了。所以，我们再三强调，手印不可散啊!脚实在麻得熬不住了，才稍动一下，但不可乱动，这是初坐。慢慢地脚也不要动，一上座就一点不动，不动才容易入定，如果在座上动来动去的怎么能入定?所以那些手里拿着念珠在念佛的人，再怎么念也不得定。他口念阿弥陀佛，手在掐念珠，这样动来动去，任你再怎么念也定不进去。再加上一面念佛，一面论人是非，那就更不能得念佛三昧!这样子念佛也能生西方极乐世界?太便当了吧!所以，莲池大师叹曰：“念佛者多，生西者少，何也?念佛心不痛切故，口虽念佛，心中胡思乱想，以此不得往生。”憨山祖师亦云：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破亦徒然。”

　　“令心寂静澄清，不为外境所牵，随处可修。”身安住如须弥山一样不动摇，令心寂静澄清如一杯没有一点泥沙的清水一样，如此方不为外境所牵扰。心真的寂静澄清了，外面的一切境界都动摇不了你，随时随地都可用功修行。真正得大定者，心真寂静澄清了，可在南京路上修;尽管车水马龙，心里一点也不动摇。但是初用功的人是做不到的，那就要找个清净地方去用功。所以上面说找个比较清净的地方，放下万缘去用功，做到后面，就随时随处都可修了。这随处可修的功夫是要假以时日的，不是要求大家马上就做到。现在要求大家在寂静处，要能把心马上放下来。寂静处心放不下来，喧闹处怎么办?

　　不管你修什么法，禅宗、密宗或净土宗，心都要放下来。不这样做怎么能成道呢?千万不要象现在有些修净土法门的人，他们说我不要这个，我横竖是借阿弥陀佛的他力接引，不要自力的，我们只要阿弥陀佛、阿弥陀佛，念它十口气，阿弥陀佛就把我拉上西方极乐世界了。唉!这是把十念法弄错了。十念法是用气摄心，吸一口气念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，再吸口气心别动，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，这样念十次，用以锻炼，摄心不动，除情、爱而往生西方净土。他们不晓得十念法是专为世间事忙而没功夫打坐的人用气摄心而设的。摄心不动后，就要把这个境界保着、照住，在事上去锻炼，任何事情来都不动，不能一走出门就忘掉了。所以要用功，不用功净土难生啊!不是马马虎虎、懒懒散散就能生西的啊!

　　“或未能如是，但一心向于此三门，即不当起贪瞋痴诸作业挂碍，于未来世，亦能由苦转乐。”

　　修法的人假若根基差，不能做到只一心安于见定行这三门去用功，也不应该起贪瞋痴，作种种恶业。

　　贪瞋痴是三毒，我们所造的恶业都是从贪瞋痴来的。假如没有贪心，你知足常乐，就不去做坏事;假如不知足贪得无厌，多了还要再多，好了还要再好，你的心永远不得清净，想不造恶业是不可能的。因为你总是贪得无厌，一心想把别人的东西都据为己有。为了达目的将不择手段，谋财害命去了。瞋就是瞋恨心，人或事不如己愿、不如己意，就瞋恨别人，烦恼就来了。而这贪、瞋都源于痴，因为没有智慧，不认识真性本体，只认假相影子，所以叫痴。由于痴而不晓得世间一切都是假的，不知道所有一切事事物物都是空的、不可得的，都是因缘所生，都无有自体，因此，他才有贪，才有瞋，是故痴是根本。没有智慧就无明，无明是没智慧没光明、黑暗暗地。

　　贪瞋痴三毒是最坏的东西，为我们意中之毒素、恶业，身上的三恶业是杀盗淫，口中恶业就是两舌、恶口、绮语、妄语。十恶业中贪瞋痴最坏，是我们受苦的根子，把这贪瞋痴打椡就好了，那后面七个就不要紧了，就自然改转过来了。所以，假若不能照前面所说的做到一心于见定行三门，我们也不应当起贪瞋痴心。

　　贪瞋痴是大毒素，是成佛的大障碍，我们想了生死，成佛度众生，非将它去掉不可。这三个恶东西要是去不掉，那你就完蛋了，就不能成佛了。假若我们能够去掉三毒，不贪不瞋也不痴，纵然不能做到一心于见定行而成大道，于未来世也能够由苦转乐，不会到坏的地方去。就是说将来我们能生三善道，而不会堕到三恶道去。修禅宗的人，要发大愿维护人身，一定要成佛度众生，一定要成就。这愿发得大，保护自身，永远不失人身，生生世世做人，而且根基深厚，一转世过来，就能接上去修行，一闻千悟，修禅宗有这样好处。这大手印也和禅宗一样，就是假若我们心向于三门，但是于见定行三门做得不好，那也不要起贪瞋痴，作种种恶业，那么，来世也能够转苦得乐的，不会到下三道去的。

　　“此三要(见、定、行)为断惑妄之命根、为直指自心实际之法门”。

　　见定行三要素为断惑妄之命根。我们凡夫有见惑、思惑、尘沙惑等迷惑。见惑就是没有正知正见而迷惑于外相。现在很多学佛的人，知见很迷惑，不识佛性是怎么一回事，脚跟站不稳，比如已经发心学佛法的人，他听说一个修气功的外道人有神通本事大，他就想：唉，我还是练气功去吧!佛法他不修了，学外道去了。我告诉你们一个真实的例子，某某山有个小和尚，在山上设的佛学院当执事，他听说某气功师有神通，他就不修佛法，改学气功，以求获得特异功能，跟外道走了，这就是为神通所迷惑。所谓迷惑者，乃我们学佛心不痛切，见定行不正之所致也。知见乃修法学道的第一要紧之事，知见不正，修行起来必然迷惑而走弯路。

　　知见迷惑是修行之大敌，所以学佛先要知见正，破见惑，然后再破思惑。思惑是什么?就是对境生心，起种种粘着的思想。我们之所以有种种迷惑，乃知见不正引起的。知见正，见惑断了，思惑才能断，才能立稳脚跟，不跟外道走。任你外道神通再怎么大，但你不得漏尽通，不识佛性，决定不能了生死。我们是心地法门，识得什么叫佛性，能了生死。象吕纯阳祖师见黄龙祖师，当时吕纯阳已经阳神成就了，但黄龙说：“你这守尸鬼。”吕纯阳说：“哈哈，我囊中有不死之药。”这囊中药有两种解释，一种是外药，就是口袋里面有炼好的金丹药，是外丹;一种是臭皮囊，即身体，身体中炼成功金丹，金丹炼成功就是不死之药物，不要守这躯壳。黄龙祖师说：嗨!“饶经八万劫，终是落空亡。”纵饶你能够活八万个大劫，到最后还是要落空。因为你不认识佛性是什么，有神通又有何用处?你着相，以为这阳神是真的，其实这阳神也是假的，亦是梦幻泡影，只是我们真心的妙用所显示一个幻身罢了。比如西方极乐世界和阿弥陀佛显现的身体，都是阿弥陀佛的意生身。所谓意生身不仅是身体，一切境界事物都是意生身。所以，山河大地也是我们的意生身，只是我们不认识，就把它隔断了，只认这身体是我，山河大地不是我。山河大地是地水火风组成，我们的身体也是地水火风组成。而我们的佛性能大能小，“大而无外，小而无内”，“放之则弥于六和[合]，收之则退藏于密”，只是无明把它缩小了，局限在你身腔里，而不识山河大地也是我们的意生身。

　　但是这意生身也是假的，阿弥陀佛也要退位的，极乐世界要改变的。阿弥陀佛退位之时，观世音菩萨来即位，观世音菩萨的世界不叫极乐世界，是另外一个世界，比现在阿弥陀佛的世界还要美好、还要庄严。为什么呢?因为观世音菩萨倒驾慈航，他是古佛再来，再成佛。这是变戏法给你看看，你不要当真的，一当真都错。一真一切真，一假一切假。你说这娑婆世界是假，那么，西方极乐世界也是假;你说极乐世界是真，娑婆世界也是真。其实是非真非假，亦真亦假，即真即假。分真分假，是你的分别心、虚妄心，其实是没有分别的。所以，明白这个道理之后，你心就不住相了，你不明白这个道理，总是住相，总是在那里分别：西方世界美好，是真的;娑婆世界丑恶，是假的。其实这都是没有正见，而被境所迷惑的过错啊!

　　我们凡夫都是被境所迷惑，所以，释迦佛腊月初八，夜睹明星悟道时说：一切众生都具如来智慧德相，他们为什么不自知?因为被妄想、颠倒、执着所遮盖了，不知道了、迷惑了。所以我们要成道，就要断迷惑的根子。要切断迷惑的命根子，首先要知见正，这第一重要。知见正之后用功夫修正定，时时锻炼，身如须弥山不动，心寂静如沉水不鼓，深入禅定，打开智慧，证见本性。识得本性后，要勤于观照，绵密保任，外不被境牵，内不随念转，不着相不住境，历境练心，消尽习气，真心就放大光明，朗照十方，所有的妄心、妄想、妄念，皆化为佛性的妙用。一切处、一切时都是我们佛性的显现，都是我们佛性的作用，一切时、一切处所有作为都是为大众，不是为自己，这就是般若妙行。

　　所以，说见定行三要素是大手印的三个秘诀，也是一切法门修持之法要，是断惑妄之命根、直指自心实际之法门。恒河大手印的行法是圆顿中的直指法，它是直接指示我们当下见到无修、无整、无散乱的妙明本体(妙明真心)，而成就大道的根本实际的法门。我们修心中心法还要结印一心持咒，参禅还要起大疑情，念佛也要都摄六根，净念相继，才能成道。照此讲来，我们要成道俱要经过一番修证，不及大手印高妙了。须知大手印的根本说法虽是什么都不要修，指示你认识自己的妙明真心就是了。因为佛性是不生不灭、不来不去、不动不摇、不垢不净、不增不减的，你修什么?佛性没有散乱，你整理个什么?所以是无修、无整、无散乱。因此，做功夫都是走冤枉路啊!但是，不做功夫，能认识这离念的灵知即是当人的本性而成道吗?须知大手印是白教最后了手法，起初也要经过一番艰苦的修练，才可以进入大手印的功境。所以我们若要打开本来，证见本性，成就大道，还须一心念佛，大起疑情，绵密持咒做功夫，不能稍懈!