慈诚罗珠堪布：如何面对生活和修行中的顺逆缘

   日期:2015/12/22 15:31:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　在《修心七要》和《普贤上师言教笔记》中还特别强调了一点，那就是，无论是在面对生活或修行的各种顺缘或违缘时，大乘修行人与凡夫的反应都是截然不同的。

　　(1)如何面对顺缘

　　在人的一生当中，不可能没有任何的幸福。当享有世间的幸福或修行上的圆满(如在闻、思、修上的进步)时，凡夫的表现往往是：

　　首先无休止地拼命追求幸福、快乐，当事业、家庭等各方面都非常圆满时，却不去修自他相换等修法，从而让幸福白白地消逝。因为没有什么压力，即没有为救渡一切众生而发誓成佛的决心，所以这时就会得意扬扬、无所顾忌，而不会去考虑其他众生的幸福和解脱;

　　而大乘修行人的表现却与此迥然不同：

　　虽然大乘修行人不曾费尽心机地谋求自利，可是当福德因缘具足的时候，他们仍然会享有世间的幸福和出世间的圆满，但他们却不会浪费这份幸福和圆满(所谓的浪费，是指像凡夫那样让幸福白白地过去。)，而是抓住这些机会，使它们成为修行的资粮。具体的办法是什么呢?

　　具体的办法，就是要随时随地发起这样的心念：虽然我所拥有的幸福和圆满是有漏而微不足道的，但我仍愿一心一意、诚心实意地把它们全部无条件地送给一切众生，就像毫不犹豫地脱下自己的衣服，并让别人穿上一样。实际上，这种发心比回向还要深一些。

　　(2)如何面对各种违缘

　　在人的一生当中，不可能完全是幸福，多数都是不同层次的痛苦经历。当我们遇到各种违缘，尤其是在造作犯戒等罪业之后，我们应该怎么去面对呢?

　　此时，如果是用世俗的方法去面对，就不是修行人的作法，而只是一般人面对违缘的方式而已。这样做只会让这些痛苦白白地过去，最终它除了会伤害我们的身心之外，不会起到任何作用。

　　那么，一个修行人应该怎样应对这些痛苦呢?是不是以空性的见解来应对呢?虽然这是很好的办法，但是对于没有证悟的人来说，这种办法就很难见效。

　　那么，通过其他途径，比如说，请僧众念经来解决问题，行不行呢?虽然它可以起到作用，但其效果却不一定是立竿见影的，而且也不一定是十分理想的。就算它能很快奏效，其作用也只限于帮助我们忏悔了这个罪过而已。

　　实际上，作为一个大乘修行人，在遇到各种难忍的痛苦时，特别是在违犯了密乘戒或别解脱戒之后，他一定不会悲伤沮丧，但这并不代表他没有忏悔之意。

　　因为，当凡夫遇到相同的痛苦时，就会立即想尽一切办法远离痛苦，而大乘修行人却会勇敢地面对并承受各种痛苦及痛苦之因：既然事已至此，我就应该把它们转变过来——不但不能让这些痛苦或破戒等罪业成为我修行的障碍，而且要把它们变成我修行的顺缘。

　　对于这种作法，很多人都难以理解：“犯密乘戒”怎么可能成为修行的顺缘呢?

　　因为菩萨有善巧的方法，所以就能做到世人无法理解的事情。这个善巧的方法又是什么呢?就是以上所讲的自他相换的修法。

　　比如，当我们破戒之后，就要这样思维：我不应该太难过，而要把它变成修慈悲心的顺缘。虽然现在我事事不顺，而且罪业缠身，但是在这个世界上，还有多如牛毛的人，造了更为严重的罪业。既然是这样，我就应该就此而发愿：但愿以我现今所造的犯戒等罪业，能代受所有众生所造的犯密乘戒以及出家、在家别解脱戒等数之不尽的罪业;但愿在我接受这些罪苦之后，他们就能摆脱痛苦的折磨;祝愿我的违缘能够真实地代替他们的违缘。若能诚心实意地这样发愿，则这些违缘一定不会成为修行的障难，反而会变成前进的顺缘。

　　同样的，这时也可以修三个相换或三个发愿(见附录)。

　　如果能以这种方法将痛苦转为道用，那么对于一个大乘修行人来说，痛苦和快乐也就没有什么差别了。因为对他而言，哪怕再大的违缘，都不再是违缘，反而变成了在修行道路上前进的因缘。这样一来，他的修行就只会进步而不会退步，所以，这是很重要的。

　　但是，在将痛苦、罪业转为道用之时，特别要留意自己的发心是否真诚。比如在生病时，我们若是因为修法里讲过：“观想代受众生的痛苦，会有很大的功德”，便为了自己早日恢复健康而去修所谓的“自他相换”。假如真的是为了达到这样的目的而修自他相换，那么很显然，这种发心与自他相换之心就是完全相违的。因此，以这样的发心而修自他相换，不但是毫无功德，而且会增长自私心。佛经里讲过，这样修是不管用的。

　　所以，我们首先必须作好充分的准备，即在健康顺意时，就提前锻炼自他相换。但是，不管何时修自他相换，我们都必须诚心实意，不能有半点虚假，否则就是自欺欺人，这就是修行最重要的诀窍。

　　附录一：三个相换

　　下面要讲的，是自他相换中十分重要的修法——三个相换，即：执着的相换;疼爱的相换;苦乐的相换。无论是在打坐中，还是在日常生活里，我们都要进行这三个相换的锻炼。

　　(1)执着的相换

　　何为执着的相换?从无始以来，我们从来不曾把其他众生执着为我，而始终执着自己的身心是我;所以从今以后，我们就要反过来——对所有众生生起我执心，也即：把天、非天(阿修罗)和人等三善趣有情，当作自己的上半身;把旁生、饿鬼和地狱等三恶趣有情，当作自己的下半身。要以六道众生作为自己的身体，并且要像以前执着自己的身体那样来执着所有众生。

　　由于有了这样的观想，我执的范围就与以前大不一样了：从前是自己一个人;现在是所有众生。若能反复锻炼“执着的相换”，最后就的确可以待人如己般地对待一切众生。

　　可是，很多人在刚开始时，不要说对这个想法有什么体会，甚至连理解它也是相当困难的。我们的心里难免会生起这样的疑问：天、非天和人怎么可能是我的上半身呢?旁生、饿鬼和地狱有情又怎么可能是我的下半身呢?

　　当然，这是不可能实现的。这仅仅是一种精神上的观想，并不意味着三善趣众生真的是自己的上半身;三恶趣众生真的是自己的下半身。然而从究竟的意义上讲，自己的身体其实也不是“我”。

　　虽然人们总认为身体是“我”，可是，对轮回稍有认识的人都知道，我们现在的身体不是从前世带来的，而是由另外的因缘所产生的，因此，我现在的精神，肯定也曾经(如前世)是属于六道中另外一个“有情”的，而不是属于“我”的，(这里所说的“有情”和“我”，都是指有情和我的身体。)，由此就可以得出这样的结论：我的身体并不是我。而且由中观的推理，也能得出相同的结论。

　　既然在这个身体上根本不存在一个我，而我们却可以把它执着为我的话，那么为什么不能把六道众生的身体执着为我呢?这是同样的道理!只是我们从来没有这样的习惯而已。所以，我们要从现在起，开始逐渐地去习惯这种“执着”，这样做是很有道理的!

　　下面再以一个事例来说明，“执着的相换”是十分合情合理的。

　　譬如，当全村的人集中在一起的时候，我们会视自家人为我方，视其他人为他方，而且会对自己生起我执，并对自己的亲眷生起我所执。(我所执，是指对我所拥有的人或物的执着。)这时，如果有人对我方不好，我就会生起瞋恨心;

　　接着，再将范围扩大。比如，当全县的人集中起来举行比赛的时候，则我所执的范围也随之扩大到我们全村的人，如果我们村在比赛中输了，那我肯定会不高兴的;

　　同样的，当全省的人集中在一起的时候，则我所执的范围又扩大到我们全县的人;

　　而在奥运会等世界级的比赛中，自己所执着的，就会是自己国家的人。

　　其实，这些执着都是毫无根据的。因此，现在我们所要执着的，不是一个村、一个县或者一个国家的人，而是执着所有众生是我的身体。若能这样精勤思维，最后就可以打破国家、县、村和他家、我家的界限，而对所有众生生起我所执。这就是执着的相换。

　　佛经里也有这样的说法：“众生头痛，故菩萨心痛。”意思是说，无论是哪一个众生感受痛苦，菩萨都会心痛的。

　　有些人听到这话，就情不自禁地担心起来：“我现在连全家人的痛苦都承受不起，如果要把所有众生的痛苦都加在我的身心上，我又怎么承受得了呢?”

　　当然，在证悟空性以后，就不会有这种担心了;而在证悟空性之前，有一些压力和痛苦，是在所难免的。

　　古人云：“生于忧患，死于安乐!”对我们来讲，目前的这些痛苦同样也是十分必要的。因为这样的痛苦，是我们修行的动力和勇气，它可以使我们在修行的道路上勇往直前、毫不退缩。

　　譬如，学生在校读书时，也会面临各种各样的压力和困难。比如说，他如果不好好学习，就会考试不及格，将来也找不到工作，若是这样，他就没有了生活的保障等等。可是，如果没有这些压力，他就不会用功读书。正因为有这些痛苦，他才有了学习的动力，从而发奋图强，并取得优异的成绩。

　　又如，在生活中常常可以看到这种人：平时，他在各方面都一帆风顺，于是他就高枕无忧地沉醉在这些“幸福”之中。但是，当不幸到来的时候，他往往会痛苦得难以自拔。这时他才感觉到，原来生活也不是那么美好。如果以前能够居安思危的话，现在他至少会有一些心理上的准备。

　　同样的道理，我们也需要一定的痛苦和压力，否则就会懒散、放逸地混日子，最后只会落得个一无所获、悔恨交加的下场。

　　不过当修行到了一定程度的时候，就不再需要这种动力了。因为在证悟空性以后，内心就有了非常大的、自由自在的空间，那时即便没有这样的动力，也会精进地修行。但在没有达到这种境界之前，对于大乘修行人而言，痛苦就是必不可少的良师益友。

　　这是第一个相换——执着的相换。

　　(2)疼爱的相换

　　何为疼爱的相换?以前，我们每一个人都十分疼爱自己而不顾别人;所以从今以后，我们就要反过来——不再那么地疼爱自己，而是疼爱其他众生，一心为其他众生着想。

　　这是第二个相换——疼爱的相换。

　　(3)苦乐的相换

　　何为苦乐的相换?

　　以前，即或是在一件小小的事情上，我们也是尽量把好的留给自己，不好的才送给别人，一切都为自己着想，这是所有凡夫人的基本原则;所以从今以后，我们就要反过来——把世出世间的一切快乐、善根、光明等利乐都送给众生;把一切痛苦、烦恼、黑暗等衰损都留给自己。

　　这是第三个相换——苦乐的相换。

　　以上修法非常重要，我们不但在打坐时需要这样思维，而且在日常生活中，无论是吃饭、睡觉的时候，还是走路、工作的时候，都不能离开这两首偈颂和三个相换的精神内含，而且要根据我们的能力去做。即便我们不可能在第一天就做得很好，但这也不成问题，可以一步一步来。

　　因为这三个相换是至关重要的，如果有人想修大乘佛法，并想成为一个标准的大乘修行人的话，就必须做到这三个相换。如果不能实践这三个相换，仍旧像以前那样，一切都是为自己打算，就永远都没有资格作大乘修行人。

　　附录二：三个发愿

　　下面再讲三个发愿，这三个发愿有什么作用呢?

　　作为一个菩萨，应该使所有与自己结缘的众生，都能因此而变得有意义，而所谓的“意义”，主要是指在解脱上的意义。虽然菩萨也希望有缘众生都能够健康、长寿等等，但此处所说的“意义”内涵，却远远不止于此。简单地说，作为一个菩萨，凡是与他有缘的众生都应该能够从他那里得到利乐。

　　虽然现在我们不是菩萨，但将来我们也要像菩萨那样，使所有与自己有过接触的众生，都能够获得解脱的利益。那么，我们该如何去实现这个目标呢?

　　要想将来实现这个目标，现在就要发三个愿：第一个愿是有关身体的;第二个愿是有关受用(财产)的;第三个愿是有关三世善根的。

　　第一个是有关身体的发愿。即祝愿：从现在起乃至生生世世当中，无论我是作帝释、梵天等众生当中伟大的人物也好，还是作蚂蚁、蚯蚓等微贱的生命也罢，凡是听到我声音，看见、接触或者思维、观想过我身体的所有众生;不管他们是以信心、恭敬等与我结成善缘，还是以贪心、瞋心等与我结成恶缘，总之，凡是与我结缘的一切有情;甚至于总有一天，当我的身体被扔到尸陀林中，并且因腐烂而散发出臭气的时候，哪怕是那些闻到我尸臭之气的众生，都能够暂时远离内心和身体的痛苦，并最终得到究竟的解脱。这是第一个发愿;

　　第二个是有关财产的发愿。即祝愿：从现在起乃至生生世世当中，我无论是作腰缠万贯的亿万富翁也好，还是作食不果腹、流落街头的乞丐也罢，凡是听到我财物的声音，看见、接触或者思维过我财产的所有众生，而且，不管与我结的是善缘还是恶缘，他们都能够因此暂时远离身心的痛苦，并最终得到究竟的解脱。这是第二个发愿;

　　第三个是有关三世善根的发愿。虽然凡夫是不会拥有无漏善根的，但作为一个修行人，我们还是会拥有一些有漏的善根，比如出离心、菩提心等大善根，以及缺少出离心和菩提心的世间小善根，所以我们就要祝愿：但愿依靠我三世所有的善根，能够令一切众生暂时远离身心的痛苦，并最终得到究竟的解脱。这是第三个发愿。

　　这三个发愿也是非常重要的。无论是在任何时间、任何地点，每次我们都要这样发愿，特别是在放生的时候。佛经里多次讲到：当救了一个众生的性命之后，无论发什么样的愿，都是能够实现的。佛无虚言，我们对此也应该深信不疑，故而，在我们救了成千上万的生命之后，若能这样发愿，则此愿在不久的将来必定会实现。

　　当修完以上这些修法之后，出座时，还要像以前在出座入座的方法里所讲的那样回向。这就是自他相换的修法。