大安法师：发菩提心的十大因缘 三

   日期:2010/1/6     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

好，请看下面：【云何念众生恩。谓我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识，以理推之，岂无报效。今之披毛戴角，安知非昔为其子乎。今之蠕动蜎飞，安知不曾为我父乎。每见幼离父母，长而容貌都忘。何况宿世亲缘，今则张王难记。彼其号呼于地狱之下，宛转于饿鬼之中，苦痛谁知，饥虚安诉。我虽不见不闻，彼必求拯求济。非经不能陈此事，非佛不能道此言。彼邪见人，何足以知此。是故菩萨观于蝼蚁，皆是过去父母，未来诸佛；常思利益，念报其恩。是为发菩提心第五因缘也。】
　　好，这是第五，念众生恩发菩提心。那么前面四种讲的报恩，报佛恩、报父母恩、报师长恩、报施主恩，一般稍有一点理性和反省能力的人，他都会去做。但唯有讲报众生恩，这是佛法当中非常特别的地方。那么众生这个范围很广。我们一般讲众缘和合而生的，叫众生。众生的含义有几个，比如我们这个身体、生命体是由精神现象——受想行识，精神现象和我们的色法——地水火风，构成的这个生命体，就叫众生，又叫众缘和合为生。还有就是到众多的地方去投生，不仅在娑婆世界，也在他方世界投生，叫众生。还有数数受生，轮转不休，也叫众生。总之，众生一般是指凡夫众生。但有时候对圣人，声闻、缘觉、菩萨也称为众生，又叫九法界众生。有时候经典当中甚至把佛也称为众生，叫最上众生。但一般我们是对九法界称为众生。那么这些众生种类、差别非常众多，一般来说，我们很难了解到这些众生跟我有什么关系。众生还会对我有恩吗？互不相识啊？尤其是畜牲道、地狱道、饿鬼道的众生，他跟我们能有什么关系呀？所以我们很难生起报众生恩的这种意识。这么业障深重的众生，连父母恩、师长恩、佛恩都那么麻木，他怎么会想到报众生恩。那么报众生恩的原因在什么地方，理论依据在什么地方？这就是佛用五眼圆明、现量亲见的一种生灭现象在告诉我们，我们跟众生是什么关系。你看，“云何念众生恩。谓我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识。以理推之，岂无报效。”佛教有这么一个理念，这不是凡夫做学问做得出来的，也不是在第六意识里面能想出来的，这是佛眼亲见。我和一切众生，无量劫以来，在无量生命轮转的过程当中，在生生世世的流转当中，我们曾经有种关系，这种关系就是互相都曾为父母子女的关系。一般我们只能够认知今生的父母和子女的关系，但是对前生，前十生，前百生，无量劫以来生生世世的这种关系，我们不了解，因为我们没有宿命通。佛有宿命通，有天眼通，有漏尽明，他能够知道，我们这些众生跟一切众生原来生生世世曾经互相做过父母子女。当互为父母子女关系的时候，彼此都有恩德。今生做父母，你对子女有恩，子女下一辈子要报答，可能下辈子又做了这个父母的父母，互相来报。所以佛在《梵网经菩萨戒本》也说，要观察这个：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。”那不仅是人道的男女是我们的父母，就是畜牲道的男女也曾经做过我们的父母、子女。是这种密切的关系。这桩事情是佛眼亲见了的才说得出来的。现在我们在轮回的过程当中，有隔阴之迷，罗汉都有隔阴之迷，菩萨都有隔胎之昏，所以我们隔了一个生命，隔了一世，我们就昏迷了。又没有宿命通，在这种昏迷、暗昧之中，不相识了。前生的父母，改头换面就不认识了。改头换面到人道里面都不认识了，如果到畜牲道里面就更不认识了。但虽然不认识，我们曾经跟这些众生是有着这样的一个互为父母子女的关系的。从理上来推测，一定有跟一切众生曾经建立过父母子女这样的关系的事。既然有这个事情，那么今生我们作为人道，明白了这桩事情，怎么能不生起报恩之心呢？你看，这就是报众生恩的一个重要的理论依据。这样我们跟一切众生同体的这种密切关系，这种仁爱关系、同体关系，马上就会升华出来。然后我们就会用一种慈悲的态度，像对父母那样的慈悲心、孝顺心来对待一切众生。所以观照“今之披毛戴角，安知非昔为其子乎。今之蠕动蜎飞，安知不曾为我父乎。”你看，在所有的六道里面，先就从畜牲道开始来推测。就是现在我们看到的这些披毛戴角的猪羊狗鸡，这些畜牲，我们认为是要靠我们畜养，甚至有时候畜养它就是为了换钱，为了桌上一道菜，但是你知不知道，这些披毛戴角的动物，可能就是上一辈子自己的子女呀。
　　这方面的记载都是很多的。你看那个《冥报记》，是唐代一个人写的。他写这本书是亲自采访出来的，真人真事，他才把它记录下来。这个人叫唐临。他说他有个同事，叫韦庆植，也是一个做官的，在一个王府里面做官，他有个女儿去世了。这个韦庆植有一天准备宴请朋友，宴请朋友就要杀鸡宰羊。就在头天晚上，这个韦夫人，就是他的妻子，做了个梦。梦见她已经去世的女儿，哭泣着过来，说“请母亲救我。”她说我现在变成了一头羊了，为什么变成羊？是由于她偷了父母的一些装饰品，尤其偷了一个玉钗，玉做的那种夹头发的玉钗。她在七岁的时候去世，就变成了一只青色的羊，然后她头上是白色的头，那头上有两个点，看过去形状就好象是一个玉钗形。她的母亲这梦做的非常明晰，第二天早上她一早就到厨房，一看，果然厨房里面就有一只白头青羊，正准备挨宰呢。她一看，唉呀，就跟梦中看到的那个一样。所以就抱着那个羊哭泣，是自己的女儿啊。赶紧就交待那个厨房的厨师，说这只羊你不能宰杀。她的丈夫正好出去了，她就说等我丈夫回来，我跟我丈夫说一下，就把这个怎么妥善的放生，怎么处理。这个韦庆植出去之后回来，马上客人就要到，他一看那个羊还没有宰，就对那个厨师发脾气了，说你赶快要宰羊要做啊。我的客人都快到了。这个厨师就说：“唉呀，夫人交待不能杀呀。”这个韦庆植听了夫人不让杀，更发脾气：“怎么不让杀呀？”因为他不知道夫人不让杀的原因。他不知道。他只是想到我要好好的招待客人。所以他说你赶紧给我杀，不杀我要惩罚你。搞得这个厨师没办法，还是要听老爷的。这时候羊看到即将要被宰，泪流满面。正好那些客人进门，客人看到柱子上绑的是一个七八岁的小女孩，那小女孩就对那些客人说：“叔叔，叔叔，我是这个韦大人的亡女，希望你救我一命。”这些客人一看，是一个小女孩，也跟厨师说，你不要杀这个。但那个厨师看到主人发怒了，他也不敢不杀，看到这个情况赶紧就杀了。杀了以后，等到客人入席了，就把这个羊肉端上来，客人没有一个动筷子的，都面带悲戚之容，不敢下筷子。这个韦庆植就很奇怪，今天我宴请大家，高高兴兴的，这么一个美味佳肴怎么不吃呢？这时候这些朋友就说：“我们不敢吃啊。我们刚刚看到的是一个小女孩啊!” 这时候他的夫人也把韦庆值拽到房间说：“我交待这个厨师不让杀，你怎么让他杀了？”就把昨天晚上那个梦说出来了。这下韦庆值一听是这个情况，伤心啊。他宰杀的是他过去的女儿啊！他就生了大病了，一病不起了。真的是“今之披毛戴角，安知非昔为其子乎。”我们今天看到的那些蠕动蜎飞之物，这蠕动的，就是没有脊椎的、在地下爬行的、蠢动的动物；这蜎飞的，就是那些能够飞的昆虫。这些微贱的生命，说不准就是我们前生的父亲啊。这里面佛眼才看得清楚，我们都不知道。
　　那么下面就举现实例子来说明这桩事情：“每见幼离父母，长而容貌都忘。何况宿世亲缘，今则张王难记。”就在这现实的一生当中，如果小时候离开了父母，等自己长大成人，尤其年龄很大的时候，再回故乡，可能父母子女之间都认不出来了，容貌都忘了。有一首唐诗叫：“少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰。儿童相见不相识，笑问客从何处来。”少小的时候离开故乡，等到头发斑白再回故乡，故乡的很多人都不认识了，还笑着说：“客人，你是从哪里来？”谁知道他就是这个村子里面的人。现实的例子中，从小到老都认不清楚，更何况宿世，曾经在过去世有过父母子女、六亲眷属这样的缘份？这样的缘份到了今生都改头换面了。就是不改头换面在今世有时候都认不出来，一改头换面，又或者姓张，或者姓王，或者姓赵，或者姓李，姓都改了，面容也改了，年龄差距也大了，那就更记不清楚他跟我们是什么关系了。虽然记不清楚，但他跟我们这样的一个互为父母的亲缘关系是存在的。这种亲缘关系存在，他在今世跟我们就有什么样的关系呢？“彼其号呼于地狱之下，宛转于饿鬼之中，苦痛谁知，饥虚安诉。”这个彼就是指去世的父母。他或者由于造的恶业，就堕到地狱去了。这个地狱里面，有一个是叫唤地狱。叫唤地狱是什么？就是那个狱卒抓住这个罪人，投到那个火锅里面，火锅里是沸腾的高温的铁水，就用这个热汤来煮。煮了之后又把他用钢叉提出来，提起来放在一个平板的铁镬上，下面很多的火炭，在那里煎熬。这时候，或者在铁水里面被煮的时候，或者在铁板上煎熬的时候，那种痛苦啊，那是要到了痛的都发不出声音的时候，号叫，号叫不出声音就是泣，就在地狱之下。这都是我们隔世的父母啊。他在地狱里面号呼的这种痛苦，我们谁知道？或者他又到了饿鬼道。在饿鬼道里面，他得不到饮食，到处寻找，为恶业所感，即使有点饮食到他手上都成了火炭，水在他眼里都是脓血。所以到处得不到饮食，被饥饿所迫。这种饥饿的痛苦，他向哪个亲属去哭诉呢？我们七月十五盂兰盆会，就是因大目犍连，他是阿罗汉，他用天眼看到他母亲在饿鬼道里面遭受着苦难，在地狱里面辗转，所以他就去救。但连大目犍连一个人的力量都没办法救他母亲出来。所以佛陀就让他供养大众僧，以大众僧的力量救拔他母亲出离苦难，才设盂兰盆会的。所以我们知道了去世的父母原来在三恶道里面，痛苦的呼喊，辗转的诉求，需要我们去救度啊。“我虽不见不闻，彼必求拯求济。非经不能陈此事，非佛不能道此言。彼邪见人，何足以知此。”我们现在在人道，就算苦乐参半了，修了点善德才能得人身。但是这人身是凡夫，没有天眼通，没有天耳通，见不到地狱的父母在受苦，听不到饿鬼道的父母在呼喊。虽然我们不见不闻，但是在那个三恶道里面的过去生的父母一定会向他的子孙后代来求帮助。所以为什么我们在诵经的时候，念佛的时候，会显现一些很苦难的众生在我们面前？实际上也就是多生多劫的父母需要我们帮助，需要我们给他念佛超度啊。那为什么我们悲心起不来，就是由于我们不见不闻哪。为什么要往生西方极乐世界？四十八大愿里面阿弥陀佛让一切往生者都能够得到天眼通、宿命通、天耳通，他就是要让这些往生者得到天眼通，他才能知道自己过去生的父母在哪里，让他得到宿命通、天耳通，知道他过去生的父母在三恶道里面需要他帮助的那种恳求。这时候他在西方极乐世界还能够去享乐吗？他一定是很悲心的要到这个三恶道里面去度过去生的父母。现在我们没有天眼通，虽然不知不见，但我们过去生的父母一定会对我们有这个呼求。那么这个善恶因果，六道轮回，尤其三恶道的痛苦的报应，不是佛经是没有办法来陈述这桩事情的。不是五眼圆明的佛陀，他得一切种智，他能够遍知法界一切，不能说出这桩事情。那么有些不信因果的邪知邪见的人，他那些谬误的观点，更不能知道这桩生命的现象。这些邪见人一般有两种邪见：一种是“断见”，一种是“常见”。“断见”就是断灭见，认为没有来生后世，人死灯灭，不相信有因果轮回。还有一种是“常见”，就是今生为人，生生世世也是为人；今生是畜牲，永远都是畜牲。那么这两种邪知邪见，一旦被人接受了，他就对这个惩恶扬善，不会去做了，因为没有理论依据。既然人死灯灭，他内心就会很放逸、放荡，肆无忌惮，就不对自己的行为作约束，他就不会有畏惧感。所以不信因果的人，一般人对这种人都会觉得很可怕，他什么事情都能干得出来。所以在这里，省庵大师也非常的痛击这样的邪见人。他们怎么会知道这桩事情？他不会知道我们过去生多少父母，还在三恶道里面对我们有期待，期待着我们去救度他们。“是故菩萨观于蝼蚁，皆是过去父母，未来诸佛。常思利益，念报其恩。是为发菩提心第五因缘也。”所以菩萨用智慧观照这些蝼蚁，蝼就是蝼蛄，非常微细的那个虫、昆虫，是常常对稻子、麦子有损害的，我们一般讲的害虫。蚁就是蚂蚁。这些蝼蛄和蚂蚁，非常低贱的这些昆虫，在菩萨眼里这些都是过去生的父母，是不能去伤害他的。再观察这些卑贱的身体，蝼蛄和蚂蚁，虽然它是那么微贱的身体，然而它一念的佛性，跟我们人道、天道，以及跟十方三世诸佛，是没有两样的，是平等平等的啊。如果昆虫的这个业受完之后，转身为人道，能够闻佛法，能修行佛法，它自然也成佛有份的。一切有佛性的生命，它最终都要成佛的。所以我们观察这些蚂蚁、蝼蛄，这些昆虫，都是未来诸佛。它都是过去生的父母，未来的诸佛，我们对它报恩都来不及，恭敬都来不及，怎么敢去伤害它呢？我们看自古以来的很多高僧大德都能有这种观照，他在路上走路看到蚂蚁的时候，他都会绕道走。我们说看到蚂蚁，不踏杀蚂蚁，这已经是有点慈悲心了。但是一般人会跨过去，而对于那些很有正见的高僧大德，他跨都不敢跨过去，那不恭敬，他会绕道走。有个比丘这样绕道走的时候，有人就问：“你怎么绕道走？”他说：“这个蚂蚁呀，说不准在我前面成佛。我都要盼它来救度我呢，我怎么敢从它身上跨过去，对它不恭敬呢？”那么看看我们现在世间法的哲学、科学里面，它没有这种观念，所以才有杀虫剂到处喷洒。如果他知道这些昆虫、蚂蚁都是过去生的父母，未来的诸佛，他还敢用毒药去杀它吗？自从工业化以来，这杀虫剂跟昆虫、人类跟昆虫的搏斗，已经是没有尽头，恶性循环了。这些昆虫已经跟我们人类和谐共处了几千年，多少万年，然而为什么现在都要把它们赶尽杀绝呢？这些蝼蛄固然会对稻子、麦子损伤一点，你用点慈悲心，就损伤一部份，给它吃一部份嘛。古人都很慈悲，让它吃30%，还能留70%给人类，那不是和谐相处吗？你非得不让它吃一点，你吃我一点，我就要干掉你，就要毒死你。你毒死它，能毒死吗？昆虫也有它的办法呀，它也有耐药性，它也有变种啊。于是它耐药性一来，你就更加大了毒性，而它更有耐药性，跟你不断地在变花样。于是这个杀来杀去，剂量越来越高，毒性越来越重，你杀它，毒性也在稻谷上，在蔬菜上，在所有植物上，也被人吃进去了。被人吃进去了，你得癌症得高血压，得什么什么心脏病，你什么就都来了。所以你想杀这个昆虫，最终杀到自己身上来了。不仅所谓有害的被杀掉，就是那些百鸟都被杀掉了。所以美国的一个科学家写了《寂静的春天》，杀到最后，原来春天是百鸟偕鸣的，本来一个生机盎然的春天，都没有任何的鸟声了。成了寂静的春天，死亡的春天。所以我想，现在讲生态问题，我们佛教的这个观念，可是保持生态，保持生物链完整，慈悲一切生命的最高的哲学理念。你视这些昆虫蝼蚁都是过去生的父母，未来的诸佛，你才会去保护它。你保护了这些，它跟我们是同体的，保护它就等于是保护人类自己。这个观念唯有佛教才有。一切外道的宗教、哲学、科学，它都没有这个观念。所以才会导致人跟自然、人跟生物的紧张的对峙的关系。所以由这个因缘故，我们要报答这些众生的恩德。这些所有的众生都对我有恩，尽管今世不认识，尽管是畜生道的众生，它都是我过去生的父母。这时候，你想到它是你过去生的父母，你还敢海陆空去吃火锅吗？吃活的吗？你知道有因果报应了，你还敢把这些虾呀，鱼呀，都是活的，都放在那个火锅里面煮？以后你就要在地狱里面被那个火锅煮。你去煎那个鱼，煎那个螃蟹，最后你也在地狱里面被煎。当你自己被煎的时候，你才知道那种号哭，那种痛苦。你想到自己被煎的痛苦，你再思绪一下这个鱼虾在那里被煎的痛苦，我们就不能去吃它了。这才是仁爱之心，慈悲之心，才能给我们这个地球带来祥和。连这些昆虫都不忍杀害，那战争也会消灭了，人和人之间更不会杀了。