净土法门法师：知足常乐，知足之法即是富乐安隐之处

   日期:2013/6/28 13:30:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

知足常乐，知足之法即是富乐安隐之处

摘自净土大经科注(二次讲）-第280集（净土法门法师）

    「行少欲者，心则坦然，无所忧畏」，他没有忧虑，他没有害怕的。「触事有余，常无不足」。跟这些多欲的人比，他完全不一样。多欲的人多求，得到了还不够，所谓是欲海难填，永远没有满足的时候，这种人就非常痛苦。所以佛在经上说，知足者富，什么叫富？他知足，不求了。你拥有再多的财富，你还有求，你不知足；换句话说，你还没有到足，你还有苦。那个人，那个人满足了，求不得苦他没有了；你还不能满意的时候，你就有求不得苦，无论是对人、对事、对财。触事有余，常无不足。「有少欲者，则有涅槃，是名少欲」，有少欲者才能够契入涅槃的境界，涅槃是清净寂灭。涅槃境界六道众生得不到，虽然有人向往，他的烦恼习气障碍了他，让他得不到，道理就在此地。

　　所以佛底下说，「汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处」。这段话说得好！什么人最富？知足的人最富，他什么都没有，他什么都不要，拥有再多的财产不能跟他比，拥有再多财产的人，他的生活苦，这个什么都没有他快乐。人活在世间，我们认真想想，是为苦活着，还是为乐活着？苦是自己找的，自找苦吃，你要不找苦，苦不来找你。是聪明有智慧的人，他怎么会去找苦来受？连一般世间宗教都赞叹贫贱，贫是没有财富，贱是没有地位，他们的名词用得很好，叫神贫，说明神圣都是清贫的。释迦牟尼佛是神贫，一无所有，一天到晚快乐，常生欢喜心，法喜充满，没有人能跟他相比。他对于世出世间一切法都没有求，求法的念头断了，一切法的真相全了解了。所以佛对弟子们说，这些出家的比丘，若欲脱诸苦恼，我们要想摆脱一切苦恼，当观知足，你一定要细心去观察知足。知足常乐，知足之法即是富乐安隐之处，只要知足，富乐安稳你就得到了。这句话也是真话。

　　「知足之人，虽卧地上，犹为安乐」，这是说缺乏物资，晚上睡觉连个床铺、连个被子都没有，睡在地上，他快乐。「不知足者，虽处天堂，亦不称意」。这是苦、乐两个强烈的比较。不知足的人，住在天堂他还不满意。修行人、得道的人、佛菩萨的看法、感受，跟世间人确实不一样，世间人一定要拥有多少财富那是乐，其实不然。我见过，见过拥有亿万财产，他在我面前叫苦，提起来这又欠了、那个又缺了，他还天天在追求，七、八十岁了还放不下，真苦！苦到什么程度？晚上不能睡觉，一定要吃安眠药，安眠药吃成习惯，没有安眠药不能睡觉，你说他多辛苦。那个一无所有的人他快乐，他没有这些苦。

　　「不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富」，这两句话说得很好。这个不是世间人说的，这是知道真相的人才能说得出来，佛与法身菩萨才把这个事实真相给我们说穿。贫富的标准是知足不知足，知足就圆满，不知足永远不能圆满。「又《法华经劝发品》云：是人少欲知足，能修普贤之行」。普贤之行是什么？《华严经》上佛说，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」。于是我们就明白了，普贤行是成佛之行，那成佛，决定是少欲知足。看看每个补处菩萨，就是后补佛，释迦牟尼佛灭度之后，后补他的是弥勒菩萨，弥勒菩萨住在什么地方后补？住在兜率天。兜率是梵语，翻成中国意思叫知足。知足才能成佛，不知足的人不能成佛，表法的意思很深。弥勒代表欢喜，为什么欢喜？知足了。不知足，愁眉苦脸，知足了快乐。

　　在中国南宋时代，布袋和尚出现在浙江奉化。我听一位老人告诉我，他看过蒋先生的家谱，蒋介石先生的家谱。他们家谱里头有记载，宋朝的时候供养过布袋和尚，供养两个月，就是请布袋和尚在他们家住两个月，所以有人说他们家出两个总统。那个时候种的因，到这个时代才结果。布袋和尚是弥勒菩萨的应化身，他走的时候自己说出了身分，告诉别人他是弥勒菩萨再来的，说完之后就走了。这是真的，说完之后就走是真的，说完之后不走是假的，那你目的无非是争取名闻利养；说出来就走，于名闻利养不相干了，离开这个世间了。布袋和尚教人，就是劝人放下，在当时也小有名气，人家见到他都生欢喜心，他是以欢喜跟大众结缘。有人向他请教，什么是佛法？他把布袋往地上一放，两手下垂，做出这个样子表示。人家看了点点头，这是放下，懂得了，是教人放下。放下以后怎么办？他把布袋提起来背到身上走了，理也不理你。到以后人明白了，这叫放得下、提得起，提得起、放得下，这就是佛法。提起放不下错了，放下提不起也错了，该放下的时候放下，该提起的时候提起，这叫佛法，不需要说话。

　　下面，「又义寂师引《般若经》云：云何菩萨少欲」，菩萨少欲，少到什么程度？「乃至阿耨菩提尚不欲，何况余欲，是名少欲」。少欲到什么程度？成佛都不想。成佛不想才真能成佛，天天想着成佛成不了佛，为什么？那是个杂念，那是个染污。所以佛教导我们，心要清净。「法尚应捨，何况非法」，那个法是佛法，释迦牟尼佛讲了四十九年。这些法看你会不会用，你用了不执着，你真得到它的作用；你用了要是执着，就起了负面的作用，你全用错了。你把它记在心里，把它放在口上，你会讲，你也会想，你能不能开悟？不能开悟，为什么？那叫所知障。

　　佛给我们说障有两种，一种是烦恼障，贪瞋痴慢疑、七情五欲、自私自利，这是烦恼障，这等不能开悟；烦恼障放下了，你有所知障，还是不能开悟。所知障是法执，你以为一切法真有，真有菩萨、真有佛、真有无上菩提。老子知道，老子那个时候佛法没传到中国来，《老子》开章明义就说，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他就懂得。那是假设的，你要把它当真，你就上当了，你就错了。有没有？真有，你不能去想它，你对它不能起心动念，不能分别、不能执着。起心动念、分别执着你迷了；不起心不动念、不分别不执着，这叫大彻大悟。修行得会修，在哪里修？就在日常生活当中修，生活里修真心，用真心不用妄心。什么是真心？无分别的心是真心。没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，一切万物自然明瞭，那是真心；如果不起心不动念、不分别不执着，什么都不知道，那叫无明，那不是真心，你什么都不知道。

　　佛法没到中国来之前，中国古人称这个真心叫明德。这是大德，大德怎么？他样样知道，他样样清楚，如如不动。中国古人晓得有这个事情，这叫真佛。谁是真佛？人人都是真佛，你的真心是真佛。你的妄心是轮迴，如何把妄心丢掉、放下，回归到真心，这叫成佛。真心万缘放下，为什么？真心的真如得不到。真如有没有？有。为什么得不到？它是一片光明，这个光明我们肉眼看不到。它永远没离开我们，我们见不到它、听不到它，感觉不到有它在，它真在。没有它，我们的假相不能建立，假是依真来的。古人比喻，真的，我们人是真的，站在太阳之下有个影子，假的是影子，影子从身来的，没有身哪来的影子？形影永远离不开，你要把它搞清楚，哪是真的、哪是假的。这身是真的，影子是假的，我不要去理会影子，我只照顾我的形状，形直影子才端正。

　　所以我们的心，这个真心能影响妄心，妄心障碍真心。真心要用妄心去办事，跟那些没有开悟的人打交道。真心跟那个没有开悟的人没法子打交道，他不懂。真心跟谁打交道？跟明心见性的人。用真心教众生，是对明心见性，也就是实报土用真心，同居土、方便土都得用妄心，就是用阿赖耶。但是用阿赖耶怎么？他不迷，真用阿赖耶他不迷惑，这是佛菩萨。你看佛菩萨多自在，真的能用，妄的也能用，无论是用真用妄，都不起心动念，都没有分别执着，叫妙用！我们今天用的这个心，妄心，也没有离开真如，但是怎么样？起心动念、分别执着，全用错了。结果是什么？结果是无量无边的烦恼，带来的是苦，不是乐。如果像佛菩萨那种用法，用得纯正，一丝毫都没有用错，它带来是乐，清净寂灭、大慈大悲、真实智慧，它带来这个东西，那怎么会一样？学佛要把这个搞清楚，没有把这个搞清楚那叫白学了，你学错了。

　　现在人学佛，学错的人很多，自己不知道，知道就不错了，不知道。要怎样才能知道？最方便的方法就是经教，这就是为什么释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，道理就在此地。我们从佛的言语，佛不在了，文字是言语的符号，这个符号要能看得懂，跟听讲经没有两样，会开悟。终于把这桩事情听明白了，听明白了叫看破，看破之后真正得受用，能契入，那叫放下。看破放不下不行，放下没看破也不行，必须是看破、放下，或者放下他立刻就看破，这也行，一放下他就看破。凡圣的关就在此地，看破放下，这个人成佛了，这是因为学习而放下的。另外一种是自己先放下，就看破了，也成佛了，成佛不外乎这两大类。释迦牟尼佛成佛，先放下再成佛，他是先得定才开慧，放下，智慧就现前。惠能大师是听经，先听经，听完经之后放下了，经听明白放下了。这两者哪个在先不一定，各人根性不相同，都能成佛。成佛没有障碍，成佛才真正叫大自在，真正叫了生死出三界，真实的成就，永远不再搞轮迴，永远不再迷惑颠倒。

　　可是欲望这个东西，这是非常非常严重的烦恼，说放下很容易，真放下很难。放下了，烦恼的习气还很重，习气要控制不住，习气遇到缘又造业、又犯现行，那你就又被它拉回来了，你没真放下，这种人不知道有多少。一放永远放下，不再有这个念头，事上有，心上没有。譬如说，事上你有财富，心上没有了，这真放下。事上没有心上有，心上是什么？求财的欲望很重，心上有，那个没放下。最重要是心。心跟事统统都放下了，这是佛菩萨为世间人做榜样，告诉你怎样才叫真放下。

　　释迦牟尼佛出家了，放下烦恼障。十九岁出家，出家还参学，学了十二年，到三十岁不学了，大概也没地方学了，应当去学习的地方他统统参学过。把所学的放下，菩提树下就入定，开悟了。这个入定，放下所知障，也就是说，十二年所学的东西放下了，两种障碍没有了。释迦牟尼佛确实久远劫已经成佛了，三千年前这一次在地球上是表演给我们看的，不是真的成佛，早就成佛了。像舞台表演，重复表演给我们看一次，你看人家怎么放下烦恼，怎么放下所知，然后入大般涅槃的境界。表演是身教，说法是言教。根利的人不要听法，看他的表演完全开悟了，完全懂了，这上上根人。上中下三等根人，表演没看出来，没看出来得听讲，这四十九年说法是教上中下根，表演是上上根人，一看就明白了。放下就是，他分作两截，非常明显的放下烦恼障、放下所知障，所知障一放下就开悟。这两种障碍，哪一个在先、哪一个在后不一定，人的根性不一样，烦恼障重先放烦恼，所知障重先放所知。总是重的先放下，那个轻的就很容易放下，或者两个同时放下。关键是放下，谁先谁后没有大关系，成就是一样的。

　　菩萨这个地方的一句话，「云何菩萨知足，得一切种智，是名知足。此意不求他境名少欲，安住自法名知足」。他境是外面的，色声香味、六尘五欲，这是外面的，叫他境。「自法即是现量之智」，自法是自性里头本有的智慧，不从外头来的，心定了智慧就现前。必须要清净心、平等心，智慧才能现前。所以佛在经上常常把真心比喻作水，水有照的作用，但是水一定要干净，水要平，不能有波浪。水在动的状况之下，看外面看不清楚，模煳了、看错了，水混浊也不起照见的作用。所以供佛，供一杯水表这个意思，表清净心、平等心，它那个照就是觉，清净平等觉。是自己的清净平等觉，跟佛的清净平等觉是一不是二，跟一切诸佛、无量众生清净平等觉是平等的，大家完全相同。所以从清净平等觉上说，一切众生本来是佛。现在不是佛，你能真正放下染污，心就清净了，放下分别，心就平等了，清净平等觉的真心就现前，这个很重要。

　　你要是真正做到清净平等觉，一切众生对你的供养是修福，你是福田，供养你是种福田，他得福。如果他要有觉悟，他得智慧；他没有觉悟，希望求一点福报，你是真正福田。如果自己不是真正的清净平等觉，接受供养可麻烦了。古来祖师大德说这么一句话，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。那你完全是负债，这一切十方供养你享受，现在享受还不错，将来要还债。还债还要多还一点，它有利息在，所以非常非常麻烦。过去，古往今来，多少这些真正高僧大德、在家这些大居士，真修行人生活非常节俭，为什么？他知道因果，他害怕。这一生没有真正成就，现在的成就就是往生，真正往生是成就。真往生的人谁知道？自己知道，真有功夫的人知道。