《善生经》的缘起是有一天早上，释迦牟王舍城看到一个长者子沐浴之后向东西南北上下六方礼拜。长者是指那些很富有，在地方上颇具影响的人。这位长者的儿子叫善生。释迦牟尼佛就问善生在做什么？善生恭恭敬敬地答道，他的父亲去世时叮嘱他要每天礼拜六方，如此就能够得到幸福。佛陀说这六方确实应该礼拜，而我的教法中也有六方，但我的六方跟你所礼拜的六方不太一样。于是善生就问世尊，在你的法中如何礼拜六方呢？佛陀就讲了下面的教法。
从《善生经》里面可以看出，那时候人们追求幸福和快乐的心愿是非常真诚的，你看那个年轻人，每天早上洗完澡后就在外面礼拜东西南北上下六方，这很辛苦啊。但是佛陀并没有嘲笑他、奚落他乃至排斥他，而是以他能接受的方式引导他明白：命运的幸福和快乐就在于当下，在于怎么样处理生活中的各种关系，怎么样承担生活中的各种责任和义务。
古代的人讲经要先讲经题，本经经题是因人立名，人就是善生。佛法都是缘起法，怎么偏偏碰到一个叫善生的年轻人呢？这个名字本身也蕴含着一个法，它侧重的是讲怎样生活最善、最好。从“如是我闻”到“向东方礼，南西北方上下诸方，皆悉周遍”，这是本文的序分。序有两种，第一种叫通序，是所有的经都必有的部分，往往包括六个方面，讲法的时间、地点、随行众、讲法的人和听法的人。第二种叫别序，就是佛陀讲这部经特别的因缘。
下面是本经的正宗分。这部分是释迦牟尼佛在《善生经》中要宣讲的主要教法。佛陀首先讲了“四恶行”，又叫“四结行”，他告诫善生首先要远离四种恶行，“一者杀生，二者盗窃，三者淫欲，四者妄语”。佛教提倡在家居士守的五戒，就是四结行再加一条饮酒戒。
要远离的“四结行”。为什么叫做“结”呢？如果犯了上述的四个错误，我们将发现生命的自由越来越少了。就像有一个结在心里，有一条绳子把我们捆住了一样。我们通常把戒律理解为是一种约束。下面佛陀讲了四恶处，“欲恚怖痴”。“欲”就是贪欲，“恚”就是瞋恨，“怖”就是恐怖，“痴”就是愚痴。这四种情绪心理也是推动我们造恶的心理，因为贪欲、瞋恨、恐怖和愚痴而造恶。
“佛告善生”那一段，佛陀在这里介绍了六损财业，有六件事情会使我们的财业一天天地受到损坏，“第一耽缅于酒，第二博戏，第三放荡，第四迷于伎乐，第五恶友相得，第六懈惰”。每一方面都有六种过失，六六就三十六种过失。后面有一个偈子，这是佛经里面经常用的，为了便于信徒记忆和传诵，用诗偈将前面所讲的内容概括。
下面这是佛陀讲交朋友方面的一个问题。佛陀讲到有“四亲可亲”。第一种“止非”，第二种“慈愍”，三者“利人”，四者“同事”，其中每一种又分为四事。释迦牟尼佛洞察人世间的一切，洞察人心的种种过失和种种相状，他就像慈母一样地教育我们做人。
佛陀针对善生童子拜的“东西南北上下”六方，以佛法的智慧做了一个定义，“佛告善生，当知六方。云何为六方？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，童仆为下方，沙门、婆罗门诸高行者为上方。”佛陀在下面解释了六方，也就是普通人在日常生活中所要面对的六种关系，也可以说是六种关系中的责任与义务。
下面又说“善生，子于父母敬顺恭奉，则彼方安稳，无有忧畏。”在古代，社会教育和学校教育不发达，很多的知识、智慧、学问，必须从父母处获得，父母是孩子的第一个老师。
讲到师长和学生，弟子敬奉师长，“一者给侍所须”，要交学费。“二者礼敬供养”，恭敬。“三者尊重戴仰”，你只有尊重师父，他才能够倾囊相授。“四者师有教敕，敬顺无违”。“五者从师闻法，善持不忘”，跟着老师学习，能够善加受持。老师应该用五事来对待弟子，“顺法调御”，就是用自己的法来调服学生。“二者诲其未闻”，要教给他从来没有听过的知识。“三者随其所闻，令善义解”，就是能够解决弟子心中的疑惑。“四者示其善友”，老师还要帮助学生找到一些同学和善知识。“五者尽己所知，诲授不吝”，把自己所知道的一切都教给学生，无所保留。
下面再看夫妻之间。丈夫对妻子有五件事：一者“相待以礼”，丈夫对妻子要“相待以礼”。第二“威严不媟”，媟就是慢的意思，意思是说亲密要有分寸。三者“衣食随时”，丈夫要对妻子供养衣食。第四者“庄严以时”，做丈夫的要经常给太太添置一些衣服和首饰。五者“委付家内”，家里有多少存款，哪里有房子哪里有地，银行帐号的密码是多少，都得让太太知道，不能保有秘密，否则便是没有信任。“妻复以五事恭敬于夫，云何为五？一者先起，二者后坐，三者和言，四者敬顺，五者先意承旨”。“先起”是说要比丈夫起早一点，“后坐”是指丈夫下班回来时把座位弄好请他坐，然后自己再坐；“和言”，说话要温和；“敬顺”，恭敬、顺从他的意思；“先意承旨”，交办的事情要认真作。
下面的一个责任“亲族”，就是亲戚朋友之意：“一者给施”，要从物质上帮助他们；“二者善言”，说安慰的话，鼓励的话；“三者利益”，要帮助对方的困难；“四者同利”，自己有好处与他分享；“五者不欺”，同心同德。亲族反之也用五件事亲近我们，哪五件事呢？“一者护放逸”，我们善待亲友，他们也将反过来护持我们，使我们不放逸；“二者护放逸失财”；“三者护恐怖”，使我们不至恐怖，因为有很多的人作后盾，你就不会害怕；“四者屏相教诫”，如果我们有错误，会在人后悄悄地指出来；“五者常相称叹”，常在别人面前称赞我们，这是一种责任和义务。
下面是讲主与僮使的关系，所谓的主与僮仆在现代相当于领导和下属。领导如何对待下属呢？一者“随能使役”，所谓人尽其材，根据他的长处和能力来安排他的工作；二者“饮食随时”，在现代相当于按时发工资，不能拖欠员工工资；三者“赐劳随时”，适时地要放假，不能让他连续地工作；四者“病与医药”，要为他买医疗保险；五者“纵其休暇”，相当于现代的劳保福利、退休保险金，这说的是如何当老板和领导。那么怎样当下属呢？“早起”，上班不要迟到；二者“为事周密”，办事要周密有计划；三者“不与不取”，不要占公家的便宜，偷偷地用公家的电话打国际长途，这就不是“不与不取”；四者“任务以次”，老板交待自己的任务一件件地都能完成；五者“称扬主名”，就是在外赞叹公司的好处。
下面一个责任与义务是“供奉沙门、婆罗门”，在家人如何对待世外高人。“一者身行慈”，檀越是施主的意思，施主对待沙门和婆罗门要“身行慈、口行慈、意行慈”。为什么这里说慈呢？因为在释迦牟尼佛的教化里出家人一方面是我们的福田，是对我们有恩的人；另一方面还是悲田，这个悲不是慈悲的悲，是指生活条件比较差，无依无靠，需要帮助的意思。比如说，出家人没有家庭的支持，没有钱财，修行上可能遇到各种困难，生病缺医少药，所以他是需要我们支持的。“身行慈”就是出力帮助他；“口行慈”，说话赞叹他，在内心里尊敬他；“四者以时施”，在印度出家人都是托钵化饭吃，所以在家人要把饮食准备好，以供养修行人；五者“门不制止”，出家人来托钵化缘的时候，不要制止他。
下面说沙门婆罗门当以六事教授在家人。“第一防护不令为恶”，不让他犯错误；“二者指授善处”，告诉他哪些是对的，哪些能做；“三者教怀善心”，让他心生善念；“四者使未闻者闻”，要让那些没有听闻过佛法的人听闻佛法；“已闻能使善解”，已经听闻过的要使他理解；“六者开示天路”。这本经是人天乘的教化，所以释迦牟尼佛没有讲成佛，没有讲解脱涅槃，只是讲如何保证能生在人道和天道，能够生到善处。
现在看流通分。善生童子说“甚善，世尊，实过本望”，您讲的超出我的想像，比父亲教给我的要好得多。为什么这样说呢，因为佛是“如来、至真”，他所讲法是真实不虚的；“等正觉”，他的觉悟圆满普遍平等；“为世明导”，为世间人的明导；“今我归依佛，归依法，归依僧，唯愿世尊，听我于正法中，为优婆塞”，优婆塞就是男居士；“至今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒”，不欺就是不妄语。
《善生经》告诉我们，作为一个世间人要面对的六重关系，即六重责任和义务。马克思说人是社会关系的总和，确实是这样。人在重重的关系网中生活，重重的关系网就意味着重重的责任和义务，如果我们能定好位，我们的人生将会幸福和快乐。在此基础上再发起出离心和菩提心，进一步修戒定慧、修六度四摄就能圆满究竟的佛果。如果没有人道的基础，出离心、菩提心和佛果就没有希望，这是我们从《善生经》里得到的启发。
日期:2013/5/10 4:03:00
明海法师：情不附物