索达吉堪布香港科技大学学佛问答

   日期:2013/2/19 11:14:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

索达吉堪布香港科技大学问答

『 2011年11月24日晚上 』

（一）问：我是香港中文大学哲学系的学生，一直想对如来藏有个全面了解。请问，该从哪里着手？

答：若想全面了解如来藏，我建议你先看几部最根本、最精要的经论：《如来藏经》、弥勒菩萨的《宝性论》、麦彭仁波切的《如来藏狮吼论》、觉囊派的《山法论》。在这些显宗经论里，都对如来藏作了细致阐述。

（二）问：感谢您来科大作讲座！生长在21世纪的年轻人，他们对佛法没有太大兴趣。请问，该怎样让这些年轻人了解佛法、接受佛法呢？

答：让他们感受到利益很重要！

在当今学佛的人群中，中年人居多，老年人在寻找人生归宿的时候，很多也入了佛门。而80后、90后的年轻人，他们看重眼前的生活，多数人觉得佛法跟自己没关系。但是在我看来，也并不是没关系，我甚至认为，如果你想过好眼前的生活，佛法是最有益的理念，而且必不可少。

所以，一直以来，我们才尽力推广佛法，想让它深入人心。我们不是要用教义来控制哪一个人，也没有政治、经济等任何目的，只是从佛教徒的角度，想让大家了解佛法，让更多人分享到佛教的真理。尤其是大学生，不了解的尽量让他们了解，已经了解的，也劝他们不要停留在表面上，而要不断深入。我想，只要怀着真诚的利他心去推广，他们渐渐会感兴趣的。

当然，一个人在接受佛法时，也分阶段：刚开始，因为从前的教育等原因，有些人会误解，甚至排斥；中间的时候，在好奇与思索的过程中，毕竟是年轻人，有开放的接受能力，会出现半信半疑的状态；而到了后来，在试着运用——比如祈祷、忏悔或断恶行善以后，他们会得到真实的利益。只要感受到了利益，谁还不愿意接受呢？

（三）问：我是这里的访问学者，对佛法很有兴趣。但刚才听您说，只是感兴趣还不够，还要修行。所以请问，我该怎么修行？

答：修行要有次第，像《大圆满前行》里讲的：先修“人身难得”，知道了人身很难得，你就会珍惜它，不能用它造恶，而愿意行善；之后修“寿命无常”，修的时候你会有种紧迫感：现在自己虽然年轻，但年轻很快就消失了，人终归一死，死期又不定；接着是“轮回过患”、“因果不虚”，这些修法让你知道生命有前世后世，未来的生生世世唯一依靠现在的修行……就这样，从共同加行开始，一步一步地往上修，只有这样修，才可以打下牢固的基础。否则，直接修最高的法，就算你一整天闭眼坐着，那也只是坐着而已，舒服是舒服，但断不了烦恼。

要断烦恼乃至无明的种子，一定要有空性智慧，此外的修法或行为，都不能直接对治“我执”，对治不到“我执”，也就解脱不了。所以，一般的烧香拜佛，乃至表面上的修行，都只是一种善法，不是解脱正因。若想解脱，就必须遵循《三主要道论》中讲的三个要点：出离心、菩提心、无二慧。无二慧就是空性智慧，是解脱轮回的根本，但它也要依靠前前的功德才能生得起来。

所以，修行一定要按次第来。如今很多佛教徒只有佛教的形象，虽然有个形象也有功德，但想解脱的话，还是要闻思和修行。

（四）问：我是科大的学生，对佛法就是半信半疑的那种。我想问的是：人是怎么来的？是谁创造了人？是佛吗？但在佛之前就有人了呀！

答：按照《俱舍论》的观点，人并非如“进化论”所说的那样，是从猿猴变过来的，没有这么简单。一个人或者一个生命，都是经历了极为漫长的流转时日，才呈现了他现在的这种特定状态。

当然，人也不是谁创造的，不是神，也不是佛，而是以各自业力而生的。

释迦牟尼佛是贤劫千佛[1]中的一尊，在这个劫中，他的前面已经有三尊佛来过了，他是第四尊。但佛陀出世，是为了转**度化众生，并不是从那个时候开始才有了人类。

问：我现在的研究很不顺，也很心烦，我该怎样用佛法来帮助自己呢？

答：应该祈祷佛，这有很大的利益！但祈祷佛，是不是就能达成所有心愿呢？也不一定，还要观待你前世的因缘。

有人说：“我祈祷了啊，为什么不起作用？”其实，这就像去医院看病，有些病能完全治好，有些病则效果不大。那么，既然有些病治不了，我们还要不要看病呢？还是要看。祈祷佛也是这个道理。

因此，生活上遇到不顺的时候，祈祷佛对你一定有加持。至于能改善多少，就看自己的信心和因缘了。毕竟每个人的前世以及今生，都存在种种复杂的因缘，这也起着很大的作用。

（五）问：我是科技大学商学院的学生。在这样一个越来越复杂的时代里，该怎样保护和传承西藏文化及藏传佛教呢？

答：在科技越来越发达的时代，外来文化对西藏的佛教及传统确实有冲击，这一点不可否认。但是，短时期内应该不会有大的问题。

因为这些文化多数都保存在寺院里：一部分在个别开放的大寺院里；还有相当一部分，保存在深山中的寺院里。在这些寺院里，不仅有佛教文物，更有一批佛教学者——许多德高望重的格西、堪布，还一直在住世。并且，西藏人也特别重视学习佛法，出家人也好、在家人也好，都不同程度地在学习着。在他们心里，佛法就像如意宝一样，不可能轻易抛弃。

当然，有些去了汉地或国外的藏族年轻人，信仰也许会慢慢消失，他们羡慕那里的生活，明星的头发怎么弄、衣服怎么穿，自己也开始趋之若鹜，就像内地八九十年代羡慕美国一样。所以，若想将佛法的传承交给他们，得让其先懂得这些文化的价值。

不过，现在西方倒重视起这些来了，他们开始关注雪域的草原、文化及佛学。可能这也是一种流转吧，流转到最后，我想西藏人还是会回来的，从汉地到西方，再回到自己的故土。不过到了那个时候，在他们心里，不知道养育自己的“母亲”文化还在不在了？

（六）问：我是科大工学院的学生。您书上说：佛教的精髓在于大悲和智慧。如果“大悲”是指大悲心、菩提心、恻隐心、同理心，那么，“智慧”又是指什么呢？

答：智慧有两种：一是世间中取舍并接受真理的智慧。就像你们大学生，有了智慧才能求知，否则连工作都找不到，佛教中也提倡这种智慧。

但最根本、最重要的，是通达万法实相的智慧。这和了解有所区别，它是一种大彻大悟。这种悟到的智慧，才是最高深的智慧。

（七）问：佛教怎样看待“进化论”？

答：关于“进化论”，就算达尔文在世，恐怕用它也解释不了众生身上的种种现象。而且，就算在科学界，这一理论也很受质疑，比如前段时间，美国就有500多位科学家联合签名驳斥“进化论”[2]。

在佛教看来，多了不说，单就每个众生的苦和乐这一层面，如果不从各自的业感上解释，而是按照“进化论”所说，人是以那么简单的方式进化的，那所有人的苦乐现象，应该都差不多，智慧的高低也很相近，但事实并非如此。所以，“进化论”的传播并不正确，它对人们认识生命的真相，以及树立正确的人生理念与价值观，都有相当大的损害。

问：佛教讲“业力”，讲“因缘和合”，那业力又是怎样发挥作用的呢？

答：还是就苦和乐来说，佛教认为，一个人的苦和乐，是以善业和恶业作为“因”，与众多复杂的“缘”结合以后形成的。总的来讲，你种下什么因，就会生什么果。恶业好比有毒的种子，你种了它，就会产生有毒的果——苦；善业好比妙药的种子，你种了它，也会产生妙药的果——乐。果上的不同，完全来自于“因”。而在整个过程中，起辅助作用的，则是“缘”，像阳光以及水、土等等。

举个例子：兄弟姐妹几个人，父母是一样的，但在他们成长的过程中，各自身上所呈现的禀赋或出现的问题，却截然不同，比如性格、才华、工作、遭遇，这些都不一样。那么，这些差别的“因”在哪儿呢？是他们从前世带来的业力，而不在父母身上。父母对他们的降生或成长，只是个“缘”而已。

当然，这个道理很深，要想弄明白，还是要深入佛教的经论，在理论上思维清楚，然后再从实际生活中，方方面面地观察一些具体现象，这样你就会生起真实的定解。

问：对我们年轻人来讲，四谛、十二因缘以及空观等哲学性思想很有吸引力，但一看到经典里的这个佛、那个菩萨，就觉得离我们很远，不太相信是真实的。请问，这些是真的吗？

答：这些都是真的。释迦牟尼佛在2500多年前，真实地来过这个世界，只不过他是来传法的，是把真理介绍给世人。而他的思想也留在了文字上，这些你们都看到过，世界各地的人也都在研究。所以，佛陀并不是神，他一生的事迹也不是神话。

你刚才说的四谛、十二因缘或空观，这些就是佛陀的代表思想。如果你们感兴趣，可以深入研究，研究之后，很多道理也不难理解。其实，前辈智者们也都是在研究、修行这些之后证悟的。看看禅宗、密宗等各派大德的传记，他们的境界绝非凡夫可比，后代的追随者尚且如此，那佛陀、观音、弥勒等佛菩萨的功德，又怎么会是假的呢？而且，如果你一边学着佛的思想、体会着佛法的真义，一边又否认佛的存在，这好像也不是很科学。

当然，有怀疑也是可以理解的。因为许多层面你们尚不了解，而且，在目前环境、教育等因素的影响下，要对古老的佛教生起信心，对现实中缺乏对照的佛陀生起信心，的确也不太容易。

不过，我一向认为：年轻人学佛，不应该止于一种简单的信仰。信佛不像崇拜神一样，你若要真正相信佛，就一定要先全面了解他的思想。

（八）问：我是科技大学金融系的职员。在香港这样一个大都市里，人人都忙着赚钱。生活虽然很享受，但我们该如何对治心里的烦恼呢？

答：在如今的社会里，一个人要对治烦恼并不容易。不仅是香港，内地大城市也是一样，人们越来越忙，光是每天接电话、打电话，就让许多人的听力出了问题。这个时候，不要说对治烦恼，就算静一静也很困难。所以，我建议每个人都停一停脚步，仔细看看自己在做什么？自己是谁？……否则，在忙忙碌碌当中，经常把自己都弄丢了！

要知道，人生的意义并不只是钱，对很多人来讲，你赚得再多，也不过是银行的一个数字，而且你在为这些奔波时，不知不觉人生就到了尽头。有些人以为，享受生活就是人生的意义。但实际上，所谓享受，也不过是在虚幻的追求中，盲目地活着而已。

人静一静可能才会发现，由知足带来的宁静，原来是我们内心很深的需求。每当我远离尘嚣从城市回到寺院，心里总会有一种莫名的愉悦——也许是回归自然的满足吧，那时候我深深体会到：快乐并非来自于财富，而是来自于内心的富足和喜悦。俗话说“知足常乐”，这的确是至理名言！

当然，一个人若连基本的生活条件都没有，也是会很苦恼，但现在大多数人的苦恼，并不是因为这个，而是因为不满足。不满足，就会不断求取；有了求取，自然少不了烦恼。因此，若要减少烦恼，唯一的方法就是知足少欲。

所谓知足少欲，对一个城市里的人来讲，做到随缘也就差不多了——没有因缘就随遇而安；有因缘就多赚点儿，但也不过多地要求。而且，有了钱以后，最好能帮助一下身边吃不上饭的人，甚至救济一些灾民。如果人富了以后，只是自顾自地沉溺在虚幻的快乐中，那到头来看看，这也没什么意义。

所以，知足少欲是一种智慧，在这种智慧的观照下，你可以积极地生活，该做的做、该说的说。而且，因为知足少欲，烦恼肯定就少很多。

（九）问：我是香港科技大学机械工程系的学生。佛教里有“相”和“心”这对概念，请问“相由心生”是什么意思？

答：“相由心生”是唯识的观点。按照这一观点，内外的一切显现，都是由心产生的，这就相当于做梦——梦里没有真实的东西，一切都是心的造作。

若要弄懂这个道理，你可以研究一下《唯识二十颂》、《唯识三十颂》，还有《楞严经》、《楞伽经》等。懂了以后，你就会知道“三界唯心，万法唯识”，世间的万事万物并不是从其他地方产生的，而是我们的心被无明遮蔽以后，呈现出来的一种迷乱相。这些“相”，不管是内在、外在的，到底存不存在呢？存在，但也只是心的幻象而已。

问：还有一对概念是“色”和“空”，所谓“色即是空，空即是色”。但如果色是空的，比如说蚂蚁，蚂蚁这个色既然是空的，为什么还有对它生慈悲心或恶心的区别？再说，慈悲心或恶心本身也是空的，既然如此，又何必执著善恶呢？

答：“色即是空，空即是色”，是中观的基本思想，也是《心经》的核心内容，以前我讲《心经》时曾解释过。所谓“色”，也就是我们眼睛所看到的东西，它的体是空的，这一点，以中观理论可以推证。但这是站在实相角度上讲的，也就是说，在佛菩萨的境界面前、在万法的本体这一层面上，色和空无二无别。然而，从现相的角度、在我们世俗的一般显现面前，色不是空，空也不是色。所以，对于实相和现相，一定要分开层次理解。

这样的理解，其实与量子力学的分析是一致的。在量子力学中，观察瓶子时，它的本质上是分子、夸克、亚夸克……但在显现上，也就是说，当用眼睛看的时候，我们看见的是不是亚夸克呢？不是，而是瓶子。那为什么眼睛看不到亚夸克呢？因为这是两种概念、两种层次，不能混为一谈。

同样，当我们用眼看见某个众生时，比如说蚂蚁，虽然它的本体是空性，但我们还没有证悟空性之前，应该跟随众生器界的显现来修行。怎么修呢？你看到的是蚂蚁，蚂蚁有苦乐，我们就缘它的苦乐修慈悲心。虽然慈悲心或恶心的本体也是空，但在显现中，善和恶会导致不同的果报，所以要断恶、要修善。

就像那个瓶子，你不能因为它是亚夸克组成的，就不相信瓶子存在而把它扔了。扔了的话，没有瓶子就不能喝水了，同样，不取舍因果的话，就只有感受痛苦了，这是世俗层面的规律，我们每一个人的存在，都脱离不开这个规律。所以，现相和实相要分开。

在这个道理上，如果对佛教有全面的了解，理解起来会比较圆融。否则的话，不是满腹疑惑，就是轻易判断，甚至排斥，这都是不科学的。科学之所以被人认可，一位科学家在报告中说，它要具备三大特性，同时他认为，佛教也完全具备这三大特性。可见，佛教也是科学的，只不过有些问题要深入研究才会懂。

（十）问：我是科技大学理学院的。佛家讲“生死轮回”、“前世后世”，但我从小受的是唯物主义教育，不知道该怎么理解这些道理？

答：其实，即便是现在的科学界，也承认前世后世。像美国的史蒂文森博士、塔克尔博士，他们在美国以及世界各地，已经搜集了数千个案例能证明前后世的存在。这些案例在任何群体中都有：相信科学的，不相信科学的，有宗教信仰的，没有宗教信仰的……他们因为对这些的长期观察，最终也相信了前世后世的存在。

一般人不承认这些，多数是因为环境或教育的原因，但是我认为，如今也该反省一下了——其实，唯物论者否认前世后世，并没有有力的证据，只是口头上否认而已。

假如否认者没有依据，而建立者却有真实案例，这本身就是很好的建立方式。更何况佛教中还有理论——这可能稍微有点专业，但简单来讲：一个人因为有我执、烦恼，于是就会造业，造业以后，当这一期生命结束时，后世的生命就会随着业而延续，呈现出另外一种形态，由此形成无边无际的轮回；直到有一天，当他生起无我智慧时，才能断除这种流转。当然，这些道理很深，也很隐蔽，若想对此生起信解，最好学一学佛教的经论，甚至试着抉择一下空性，这就是圣天论师在《中观四百论》中的教诫[3]。

其实，佛教并不是简单说教，不是让你无论如何都要信，你完全可以自己分析，而分析的最好方式就是辩论。在藏传佛教的辩论场上，像前世后世这样的问题，起码要辩上几个月。到了最后，如果你没有理由，而我有，那你就输了，不得不承认我的观点。

其实这样很好！在探索真理的过程中，你对于好奇但又不熟悉的任何问题，以这种方式去观察、提问、辩论，很容易提升自己的理解，甚至获得意想不到的突破。

（十一）问：我是科技大学人文学部的学生。在听您讲座、看您的书时，我都有种感觉：您是把藏汉以及显密佛教结合起来，进行传播和交流的。请问，您是出于什么因缘来做这事的呢？

答：“诸法因缘生，诸法因缘灭”，说到“因缘”，唯有佛陀才能彻底了知。像今天诸位坐在这儿，或者你在香港科技大学读书，这些事情看似简单，但在它的背后，确实都有很深的因缘。但这些因缘让爱因斯坦来说，恐怕也不一定说得清楚。所以，我也不知道是什么因缘。

不过，从心而论，我很愿意到各地讲一些佛教的道理，也很愿意跟大家结善缘、交流佛学。在交流的过程中，我常常觉得自己是个学生——因为我不具足当老师的条件，就算当个学生，可能也不太合格，所以一有人叫我“老师”、“堪布”，我就很惭愧，只不过一想到佛教这么好，现在人又这么需要，就不由自主地站了出来。

我站在这里，只是想把佛法介绍给大家。太虚大师说过：“科学愈发达，佛教的真意愈显。”当佛陀所揭示的真理，因为科学证明而变得更加明晰之时，人们会发现内心的真实需要，与此同时，佛教对人们的利益也最为深刻。

尤其是年轻一代，如果没有佛教理念的加持和约束，我担心有些人会做出极端的事情，甚至危害这个社会。所以，我虽然做不了什么，也利益不了谁，但算是一种小小的使命感吧，我常常会去一些大学作交流。

其实，我很喜欢跟年轻人、跟有智慧的人交流，在这个过程中，自己也学到了很多东西。

问：请问，您有没有遇到过别人的反对或攻击？您是怎么面对的呢？

答：有，但我乐意接受。

如果是反对我的观点，我的观点也确实错了，那我不会执迷不悟，一定会恭恭敬敬地接受对方的正确思想，这是佛教训练中的基本素质。但是，如果对方举不出什么真实依据，我还是会很自信地坚持自己的观点。

假如不是观点的问题，而是在公开场合说我的过失——也就是你所谓的“攻击”，那我不会有什么烦恼，也不会生气。为什么呢？因为在我看来，佛教徒也好、非佛教徒也好，老师也好、学生也好，大家在开放自由的心态中交流，是一种彼此的认可，是一种享受，谈不上什么“攻击”。而且，即使是攻击，真理也不怕攻击。伽利略说过：“真理就是具备这样的力量：你越是想要攻击它，你的攻击就越是充实了和证明了它。”

所以我认为，对一个追求真理的人而言，反对或攻击恰恰是一种机遇和挑战，从中可以反省并提升自我，将来为大家带来更完美的奉献！

主持人结语：

非常感谢堪布的演讲！希望下次还有因缘，能够再次邀请堪布为我们作更精彩的演讲。

请大家起立，恭送堪布——