首      页

法师开示

佛教故事

幸福人生

在线共修

经咒学习

大宝法王

仁焕法师

净土法门

最近更新

居士文章

佛教仪轨

佛友商讯

电 子 书

净土讲经

大安法师

妙祥法师

印光大师

 

素食护生

佛教问答

世间百态

热点专题

戒杀放生

梦参法师

净界法师

圣严法师

全部资料

佛教知识

法师介绍

佛教寺庙

佛教新闻

戒除邪淫

慈诚罗珠

寂静法师

昌臻法师

热门文章

积德改命

精进念佛

深信因果

消除业障

学佛感应

益西彭措

达真堪布

济群法师


首页 -->世间百态

 人生的三世因果


   日期:2009/6/27     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

今天有幸听到尊敬的义愿师父给我讲经,十分高兴。我以前根本就不信佛,不信菩萨,认为这个世界上哪有佛菩萨,哪有什么神鬼。听了义愿法师给我讲的佛菩萨和鬼神,我想起了年少时的经历,相信这个世界上有佛菩萨和鬼神存在。义愿师父今天重点给我讲解了众生的三世因果。他说:“尔时,阿难陀尊者,在灵山会上,一手二百五十人俱。阿难顶礼合掌,绕佛三匝,胡跪合掌。请问本师释迦牟尼佛:南阎浮提,一切众生,末法时至,多生不善,不敬三宝,不重父母,无有三纲,五伦杂乱。贫穷下贱,六根不足。终日杀生害命,富贵贫穷,亦不平等。是何果报? 望世尊慈悲,愿为弟子一一解说! 佛告阿难,与诸大弟子言,善哉! 善哉! 汝等谛听,吾当为汝等分明说之。一切世间,男女老少,贫贱富贵,受苦无穷,享福不尽,皆是前生因果之报。以何所作故? 先须孝敬父母,敬信三宝,次要戒杀放生,念佛布施,能种后世福田。佛说因果偈云:富贵皆由命,前世各修因,有人受持者,世世福禄深。欲知前世因,今生受者是,欲知后世果,今生作者是。



佛教《三世因果经》主要说::“一是人的命是自己造就的;二是怎样为自己造一个好命;三是行善积德与行凶作恶干坏事的因果回圈报应规律。因果回圈报应规律有三种形式:《涅木经》讲:"业有三报,一现报,现作善恶之报,现受苦乐之报;二生报,或前生作业今生报,或今生作业来生报;三速报,眼前作业,目下受报"。我们明白了业有三报的道理,不仅知道干坏事作恶之人,终有报应,而且能真正做到多行善积德,不干坏事的而终得福报的结果。(一)现报:就是今世作业今世得报应。今世报有福报也有祸报。这种报应有的报在早年,有的报在中年,有的报在晚年。首先讲福报吧。大家可以看到,有的人一生做好事并没有得什么好处,这是因他上一辈干了坏事,这一辈子因他行善积德,抵消前世的罪孽,因善事做多了,前世罪孽抵消了,所以有中年得福报和晚年得福报。早年得福报,一个是前世行善积德,或前世罪孽不多,这辈子行善积德多,很快就抵消了前世的罪孽所以就得早报。 祸报也有早年报、中年报、晚年报三个阶段。如有的人本来前世就有孽,今生又不行善积德,继续干坏事,如偷盗、抢劫、坑害别人,诈骗钱、嫉贤妒能忘恩负义......,结果在青年时期就受法律的惩罚或者生大病受伤致残......等祸报。有的人,因前世做了好事,象在银行存的款一样,还未用完,今生所做的坏事与前世作的好事慢慢在抵消,如果中年抵消了还不停止作恶,所以中年就得恶报。 有的人青年,中年都很好,结果到了晚年,不是家中其他人遭灾就是光留着自己孤老病重,无吃无穿,无人照管;或者老来伤残,或者老来坐牢判刑等祸报,其道理和中年得祸报一样。 (二)生报:就是前生作孽今生报,今生作孽下世报。这种因果报应,同样分福报和祸报。有的人前世行了善,积了德,尤如在银行存的款还未用完,故转到今生来用,所以今生享福。如他今生虽然享福仍行善积德,象银行存款越来越多,利息也越来越多,故下一世仍然是享福之人,为福报。 有的人上世作的恶太多,或者老来作恶,当世清算不完,这一世就苦。如某人对前世的恶,后世的苦认识不到,继续作恶,那他下一世还要继续受苦难。 (三)速报:就是报应来得快,如昨天做坏事今日遭恶报,上午做坏事,下午遭恶报,或者九点作坏事,十点就遭恶报。因果报应不仅只是恶报,福报也如此,只要你做了善事同样得速报。”



“三世因果”指的是前世造因,今世受果,今世造因,来世受果。其他宗教只谈现在世,或只论及现在、未来二世;因此,三世之说可视为佛教教理的主要特色之一。所谓三世因果业感之理,即现在世的苦乐乃过去世善恶的业报,而现在世善恶业又感未来世苦乐之果;现在的因招致未来的果,因果连续而有无穷生死,此乃迷界流转的相状。又,由于善恶业的性质及强弱不同,使得感果的时期不仅限于次生。 义愿师父严肃慈悲地教我念三世因果歌:“今生做官为何因,前世黄金装佛身。 前世修来今世受,紫袍玉带佛前求。黄金装佛装自己,遮盖如来盖自身。莫说做官皆容易,前世不修何处来。骑马坐轿为何因,前世修桥补路人。 穿绸穿缎为何因,前世施衣济穷人。 有吃有穿为何因,前世茶饭施贫人。 无食无穿为何因,前世不舍半分文。 高楼大厦为何因,前世造庵起凉亭。 福禄俱足为何因,前世施米寺庵门。 相貌端严为何因,前世花果供佛前。 聪明智慧为何因,前世诵经念佛人。 贤妻美妇为何因,前世佛门多结缘。 夫妻长寿为何因,前世幢幡供佛前。 父母双全为何因,前世敬重孤独人。 无父无母为何因,前世都是打鸟人。 多子多孙为何因,前世开笼放鸟人。 养子不成为何因,前世皆因溺婴身。 今生无子为何因,前世填穴覆巢人。 今生长寿为何因,前世买物放生灵。 今生短命为何因,前世宰杀众生命。 今生无妻为何因,前世偷奸谋人妻。 今生守寡为何因,前世轻贱丈夫身。 今生奴婢为何因,前世忘恩负义人。 今生眼明为何因,前世舍油点佛灯。 今生瞎眼为何因,前世指路不分明。 今生缺口为何因,前世吹灭佛前灯。 今生聋哑为何因,前世恶口骂双亲。 今生驼背为何因,前世耻笑拜佛人。 今生拙手为何因,前世造孽害旁人。 今生跛脚为何因,前世拦路打劫人。 今生牛马为何因,前世欠债不还人。 今生猪狗为何因,前世皆因骗害人。 今生多病为何因,前世杀生害命人。 今生无病为何因,前世施药救病人。 今生囚牢为何因,前世作恶害别人。 今生饿死为何因,前世糟塌五谷人。 毒药死者为何因,前世药物毒众生。 伶仃孤苦为何因,前世恶心侵算人。 眷属欢笑为何因,前世扶助孤独人。
今生疯癫为何因,前世酒肉逼僧人。 今生吊死为何因,前世劫索在山林。 鳏寡孤独为何因,前世狠心嫉妒人。 雷打火烧为何因,大秤小斗不公平。 蛇咬虎伤为何因,前世冤家对头人。 万般自作还自受,地狱受苦怨何人。 莫道因果无人见,远在儿孙近在身。 不信吃斋多修积,但看眼前受福人。 前世修善今享福,今生作恶后沉沦。 有人毁谤因果经,后世堕落失人身。 有人受持因果经,诸神菩萨作证明。 有人书写因果经,世代儿孙家道兴。 有人顶带因果经,凶灾横祸不临身。 有人讲说因果经,生生世世得聪明。 有人高唱因果经,来生为人受恭敬。 有人印送因果经,富贵荣华报来生。 ” 我和其他佛子一样深信因果,是啊,三世因果说不尽,苍天不亏善心人。 三宝门中福好修,一文喜舍万文收。 以君寄在禄宫库,世世生生福不休。大众发心广劝化,印送此经吉星临。一人传十十传百,明因识果做善人。



我想起了父亲给我讲的《劝世文》:“父母不亲谁是亲,不重父母重何人, 你若重他十六两,后代儿孙还一斤, 千两黄金万两银,有钱难买父娘身, 在堂父母百年稀,生时不孝死徒悲, 在生之时不敬重,死后空劳拜孤坟, 在家不可言相激,一旦抛离更不回, 要见面时难得见,要他归时难得归, 若要父母重见面,除非三魂梦里随, 劝君趁早行孝道,定保儿孙世代芳, 心不明来点甚灯,意不公平诵甚经, 大斗小称吃甚素,不孝父母斋甚僧, 真药难医冤孽病,横财不富命穷人, 利己害人促甚算,积善修行裕子孙, 人恶人怕天不怕,人善人欺天不欺, 暗中阴骘分明有,远在儿孙近在身, 守口莫谈人过短,自短何曾告与人, 生事事生君莫怨,害人人害汝休嗔, 欺心折尽平心福,行短天教一世贫, 高山平地有黄金,只恐为人不用心, 天下群洲行过了,勤苦节用莫求人, 空手求人像门壁,求人象吞三寸剑, 靠人如上九重天,百般口语不如钱, 贫人莫去求富亲,富亲见我是别人, 不信但见筵中席,杯杯盏盏敬有钱, 父母不好谁是亲,不孝父母敬何人, 一年一月一日新,三年胜败几多人。 ”


是啊,父母恩情似海深,人生莫忘父母恩;兄弟本是同根生,莫因小事起争论;生儿育女循环理,世代相传自古今;手足之情诚可贵,万事皆念骨肉亲;为人子女要孝顺,不孝之人罪孽深;人生难得兄弟爱,同心协力变成金;家贫方能出孝子,鸟兽尚知哺乳恩;谦让尊敬情意长,天伦之乐喜融融;父子原是骨肉亲,爹娘不敬敬何人;为人当数孔让梨,桃园结义刘关张;养育之恩不图报,望子成龙白费心;山上打虎亲兄弟,历代相传美名尊;男子休嫌妻貌丑,妇人不怨夫家贫;朋友相交宜谨慎,狼群狗党莫相亲;贫穷富贵皆由命,夫妇相处要真诚;休因酒肉为知己,急难不氛反笑贫;刚柔相济两相安,和气家中少祸因;结交朋友应信实,日久才能知人心;同甘共苦好度日,清寒亦觉有暖温;患难之时相爱顾,萍水相逢难知情;夫妇本是前世缘,珍惜短促好光阴;锦上添花人人有,雪中送炭世难寻;百年连理实非易,夫妇互敬应如宾;四海之内皆兄弟,留心择友益无穷;妇人口舌要提防,枕边是非起祸殃;苦尽甘来是古训,莫为偷闲误自身; 姑嫂不和家必败,公婆恼怒暗伤心;克勤克俭是美德,懒惰成性人唾弃; 做人姑嫂要善良,家丑不可对外扬;为人当惜好光阴,勤能补拙是例证;姑嫂之间要礼让,且莫小事争短长;信实待人人看重,自欺欺人事无成;细察事非防口舌,三从四德不可望;  求人像吞三寸剑,勤俭节约莫求人; 先圣先贤作教训,妇道守口莫伤人;家中虽有万贯财,不知节俭亦枉然。 作者:刘子纬
 



下载DOC文档     微信分享

请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

相关资料12条(站内相关文章:作者:刘子纬)(五明学佛网相关文章:作者:刘子纬)  

对不起,暂时还没有相关文章!