净土法门法师：四念处略说

   日期:2011/4/27 13:08:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　摘自净土法门法师《阿弥陀经要解讲记》

　　‘所谓四念处：一、身念处，二、受念处，三、心念处，四、法念处。’佛在《涅盘经》告诉我们，假如有人能观八正道，就能够明心见性。这说明三十七道品是大乘佛法，明心见性不是小乘。龙树菩萨在《大智度论》也说，三十七道品无所不摄。“摄”就是包括，无所不包；无量道品亦在其中，这句话也是说明三十七道品涵盖了整个大乘佛法。所以我们不能把它看成小乘，看成小乘这就讲不通。西方极乐世界是圆顿大乘，哪来的小乘法？这一点首先我们要明了。

　　‘四念处’，这是观智；换句话说，是智慧，智慧的观察。我们今天一般人常讲宇宙人生观，换句话说，我们对人生的看法，对我们生活环境的看法，宇宙就是我们生活环境。这里面有迷有悟，有看到真相，有看到完全是虚妄相，绝非事实。智慧的观察，那就是看到真相。佛在此地告诉我们，“念”就是观，就是智慧的观察。四念处的“念”字是智慧的观察，不是思想（思想是打妄想），不是念头，这个字当作智慧观察来说。“处”就是所观的境界，以观智为境界叫做“念处”。前面三科：四念处、四正勤、四如意足，对我们初学的人有很大的利益。我们常常说，修行很久了，功夫不得力，或者是念佛，念了好多年功夫不得力，参禅不得力，修定也不得力，持咒也不得力，什么原因？我们疏忽了这三种基本修学的方法。这三种方法既然这么重要，佛为什么没有说，而从五根、五力说起？这里头有个道理。从五根五力说起，是说西方世界人他们修行的，他们前面三科已经完成，已经毕业了，到西方世界用不着。但是在我们这个地方非常的重要，这是我们必须要知道的。所以古德讲经、注经，一定要把这三科细细为我们说明。

　　第一、“身念处”。世尊在我们这个地方说，“观身不净”，所以我们自己要知道，我们这个身体很肮脏不干净。用智慧来观察，使我们了解自己身体的真相，我们要用它，不要恋爱它。恋爱它就错了，我们要用智慧来用它；当然不学佛的人不晓得，学佛的人知道，利用它成就道业，利用它来修行。世间人就很可怜，佛眼睛看叫可怜悯者，世间人利用它造业，这多可惜？同样是一个工具，一个是利用它造业，聪明人是利用它来修行，利用它来证果，这是智愚截然不同。我们晓得身体不干净，不但从七窍里排泄出来的，我们知道不干净，身上每一个毛细孔排泄出来的，都不是干净的东西，晓得里面肮脏东西往外面排泄。所以佛教给我们，“观身不净”。对于自己身体都不会贪爱，怎么会贪爱别人的身体？身心世界一切放下，要从自身放起，不再为这个身体去操心，叫心开意解。这才能够真正善养身，养这个身体，不要糟蹋它。任意糟蹋身体这是罪过，这是错误的，你要懂得养身。会养身的人疾病很少，一定得长寿。不会养身的人糟蹋身体，那很可惜。

　　这个身体怎样才健康？一切顺乎自然。我们人的身心跟大的宇宙是一不是二，我们的身心就是整个宇宙的缩小，因此我们能够随顺自然，身体就会健康。我们中国古人懂得这个道理，譬如在饮食这一方面，冬天吃凉的，夏天吃热的。现在人他恰恰相反，冬天要吃热的，夏天要吃凉的，跟自然完全不相应，所以一切毛病都生了。这个世界上人讲养生之道，中国人最内行，你看看中国的古书《礼记˙月令》，月令就是讲生活起居。真正懂得的人，一年四季十二个月当中，每一个月吃什么东西。不但讲究吃，吃的吃法，甚至于烧的时候，烧什么样的柴火，每个月都不一样。那懂得养生，这是一个很大的学问，现在也几乎失传了。读的人少了，研究的人少了，知道的人实在是不多。所以从前李老师常常骂我们这些学生，饭都不会吃。这真的，跟古人一比，确确实实我们就不会了。现在实在讲，日本人保存的比我们多，这是我们对于日本这个民族不能不佩服的地方。他们在生活起居是从中国学去的，学去之后他能够保持。我们祖宗的东西都丢尽了，都不要了，这是值得我们深深去反省的。所以要懂得养生。

　　在佛法里养生的原则，身要动，劳动是必要的。身体是一部机器，机器要运作、要运转，一定要动。身要动，心要静，心是静的，心是定的。佛法用法錀表法，它的用意在此地。法錀，轮是动相，心是定的。所以说“身是有，心是空”。《楞严经》上“觅心了不可得”，心是空的。现在一般人，他身讲求不动，要很舒服，心里一天到晚胡思乱想，心在动，恰恰相反，这人怎么能不生病？这病了没有医药医，没医药好救。他与事实真相恰恰相反。吃的东西，实在讲就是当地所产的，现在所生的。每个月所生的东西不一样，你就吃现前的，这是最好的，这就是最好的饮食。一年四季蔬菜水果都不同，这真正养生之道。现在交通便捷，冬天也能吃到夏天东西，到热带去买。虽然是便捷，整个把我们生理跟自然生态破坏了。这是我们身体不能健康，不能长寿，主要的一个原因。这实在是很有道理，我们应当要明了，应当要把这个道理发扬光大。西方极乐世界的人身，就像《无量寿经》所说的金刚不坏之体，叫“那罗延身”。身心清净，不需要饮食，哪来的疾病？病从口入。他们那边人没有生病的，跟我们娑婆世界人身完全不相同。

　　第二、“受念处”。我们这个世界观受是苦，“受”是享受。我们享受的是什么？除了童年学校生活之外，学校生活是一生当中最好的生活环境。刚才我说了，念的是不愿意念的书，学的是不想学的东西，逼迫在做，也很苦，但是比起踏入社会，那个苦轻得很多。社会，这个一生的奋斗为的是什么？得的是什么？有几个人冷静去想一想？到了睌年更苦，我居住在这边，就有不少的老人活得无聊。我去参观老人公寓，美国对于老人照顾算是相当周到，在物质生活上没有缺乏，精神生活非常痛苦。他们住在那边，非常感慨的告诉我：“我们现在做什么？坐吃等死。非常痛苦！”尤其老人公寓，这一栋公寓住的人很多，今天看到这个人抬出去，明天看到又一个抬出去，慢慢就轮到自己了。悲伤！所以佛给我们讲，在六道里三界里没有乐，三界统苦。苦是苦，乐是坏苦，乐是像麻醉剂一样刺激一下，过了之后又苦。不苦不乐是行苦。这是我们真正要觉悟的。

　　学佛之人实在就不一样！年老的人说寂寞最苦，所以找人打麻将，一天到晚看电视，很苦！学佛之人这里头就有乐了。美国这个环境是念佛人的天堂，没有人打搅你，读经、念佛其乐无穷。读经明理会开悟，念佛身心清净，何况经上告诉我们：“忆佛念佛，现前当来必定见佛”，这是修行最好的环境。如果真正学佛，实在讲是我们人生当中最好的年华。彭际清居士所做的《往生传》，在家居士当中，男的、女的念佛，预知时至，站着走的，就记载不少人，所记载的大概是明末清初时代的。我们最近这四十年来在台湾，是我们亲耳所闻、亲眼所见，念佛站着走、坐着走的，真的不少人。这个人生才叫真正有意义，那个享受是真的乐，这个念佛之乐，现在就能够享受到了。我们看净土大众的享受，可以从他生活状况上来看到。我们在《无量寿经》，在《观经》，这个经说的是比较少。虽然文字少，那个境界确实是很圆满的，真的是不可思议之乐，没有众苦逼迫。

　　第三、“心念处”。“处”就是指我们的念头。我们这个世界的人，最苦的就是念头止不住，停不下来，像那个煮开的水一样，按不住的。这什么原因？佛告诉我们，这是无始劫来的习气。不是这一生的事情，生生世世的习气。我们之所以有六道轮回，这也是一个最重要的因素，六道轮回就是它制造出来的。所以佛法的修行没有别的，就是一个“定”。无量无边的法门，法是方法，门是门径，方法再多，目的就是一个，统统是修定。我们是用持名念佛的方法修定；禅宗用参究的方法，所谓用参话头的方法，用观心的方法；教下用止观的方法；密宗用念咒的方法。方法虽然不同，目标是一个，统统是修定，这个定叫三昧。“定”是本心，“念头”是妄心。如何能把妄心除掉，恢复本心，这就是佛法的修学，这就是佛法真正的功夫。

　　我们的妄念，不但在我们清醒的时候我们控制不住，我们在夜晚昏睡的时候，它还照起作用，你睡眠的时候作梦，就是它起作用。由此可知，妄想的活动日夜不停，这是一切妄想、烦恼的根源，也就是我们为什么修行功夫不得力，为什么不能成就，道理就在此地。所以借着观身不净，观受是苦，就教给我们“观心无常”。无常是剎那在变化，这是妄心。妄心是生灭心，这个念头，一个念头起，一个念头灭，剎那生灭。因为有这么一桩事存在，所以我们看一切境界都是生灭的。我们看有情众生，就是现在所讲的动物，有生老病死；植物有生住异灭；矿物有成住坏空，统统是生灭法。佛在大经上告诉我们，这一切诸法都是不生不灭的，我们看不出来，我们看的都是生灭。为什么佛看的，跟我们看的不一样？佛用的心是不生灭的真心，所以看一切法不生不灭。我们用的心是生灭心，看一切法是生生灭灭。原来是用的心不一样。佛告诉我们，不生不灭是真的，生灭是假的，不是真的，所以佛的境界叫一真法界。“一”是什么？一心。没有念头的心就是一心，起了念头就叫二心，就不是一心。一心所见的这个境界是真的，叫一真法界。动了念头就叫十法界，起心动念把一真法界变成了十法界。其实一真法界是不是真的变了？没有。它真的没有变，是你自己变了，外面真的境界并没有变，是自己感受当中变了。这个实在讲是很恐怖的一桩事情，所以我们要晓得，我们的妄心无常，我们要舍弃妄心，认真的要修定，定就是自己的真心。

　　我们看西方极乐世界的人，人人都是常住真心。佛在《楞严经》讲的“常住”，它不动，不像我们现在念头止不住。远离生灭无常，这个生灭无常的现象，在西方极乐世界找不到。我们在此地非常希望达到这个境界，很困难！一个是自己的习气很重，我们所谓的业障很重；另外一个是环境的诱惑力量太大，自己在这个环境上做不了主，这是我们很难成就的因素。西方世界环境不一样，同时佛是真正能够照顾得到，我们在这个环境里面，佛是很想帮忙，帮不上。为什么帮不上？我们不听话，他就帮不上。到达西方世界，我们天天跟他见面，真听他话，所以他的力量真正可以加持上。

　　四念处观，前面三种都是属于我们本身的，我们讲人生宇宙，这都是属于人生，人生观。最后这一条叫宇宙观。观察一切万法，一切万法我们现在观念当中，都认为一切万法是真实的存在。佛告诉我们“观法无我”，“我”的意思就是存在。“无我”，这一切万法是假的，根本就不存在，像《金刚经》所讲的“凡所有相，皆是虚妄”，虚妄就是无我。《金刚经》后面四句偈讲得就更清楚，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这四句偈可以拿来解释“观法无我”。因为我们认为这一切法都是真的存在，所以在一切法当中就起贪、瞋、痴、慢，就生起烦恼。愚昧之人巧取豪夺，造作无量的罪业。这些东西他真的能拿得到吗？一样也拿不去。不但是我们众人所晓得，所谓“生不带来，死不带去”。既然“生不带来，死不带去”，还要据为己有，还要坚固执着，这是什么原因？追根究柢，他以为这个身是真的，一切万物也是真实的。为了要满足自己的享受，尽情的去夺取，这在造业。造业当然有果报，所谓是“善业有善报，恶业则有恶报”。六道里面三善道，这是善业的果报，三恶道是造恶业的报应。人迷了，胡作妄为，稍微清醒一点的人，他不造恶业，他晓得人生在世一切的受用都有命，都有数。命里面有，自然有，命里没有，求也求不到，它有个定数。更聪明一点的人，他知道命跟数虽然是定的，是定有，但是可以转变。所以觉悟的人，他能够改造自己的命运，创造自己的命运，这是个聪明人。小聪明人自己命里头没有福，没有寿，他能够创造福寿，这是小聪明人。大聪明人那就是超越三界、永脱轮回，这是大聪明人做的，是彻底觉悟的人做的。

　　“四念处”，实在就是说明宇宙人生的真相，我们要明了它。所以一个真正学佛的人，真正明白人，对自己这一生决定没有忧虑，不会为自己将来担心，操心。不为自己，不为将来，只问今天我们怎样作法，那就对了。善福，什么叫善，什么叫恶，这也是我们必须要搞清楚的。诸位要记住，一切利益别人，利益大众的是善，一切利益自己的是恶。如果我们要真正讲断恶修善，那就一定要断绝一切为自己的这种念头、思想、行为，要把这个断掉。修善，念念为众生想，为社会想，为大众想，这就是真正修善。能这样做，你不要想明天，也不要想明年，你的明天跟明年一定比今天今年更好。为什么？你有福报。这是佛菩萨让我们了解事实真相之后，我们确实跟世俗人想法、看法、作法完全不相同。也不会怕人家来害我们，也不会怕人家来阻扰我们，都不必忧虑。纵然在命里有这些冤家债主，有许许多多的障碍，自己福报一现前，那些障碍自然就化解，冤家对头也变成好朋友，不但不害你，他也来帮助你。这是说明世间没有不能解的冤结，没有不能解的。只要我们真正懂得这个道理，了解事实真相，认真去做，断恶修善，一心一意为大家，自己生活能温饱就非常幸福了。我们能省一分，就可以多帮助别人一分，这是积德，这是修善。佛法论修持要从这个地方做起，从存心，从处事待人接物。西方世界更不必说了，他们除了本身的智慧之外，又得到佛的加持，对于宇宙的看法当然更真实，所以跟我们不一样。

　　四念处，我们因为疏忽这四种的修持，所以我们念佛功夫不得力，我们的业障不能消除。我们智慧不开，三昧不成，与这个有很大的关系，如果在这上留意，你才会真正放下身心世界，舍己为人，那就完全不一样。不但你修持功夫会得力，而且福慧增长。愈认真的去做，感应愈明显；换句话说，你的信心就愈增长。真相信，真信了，你的愿就更切了。帮助众生的愿，求生净土的愿，就更切，更真实。那不是完全经论里头所说的理论，是你自己在生活事实当中体验得到的真实，完全真实不虚，这个信才叫做真信。我们从经典上得来的，充其量叫正信，道理搞清楚，想想是可以相信的。事实上做到的时候，那个感应道交，那是真正相信了，果报就在生活之中，就在眼前。