佛法要論
達庵居士馮寶瑛編
小乘篇
盡世法之美，可謂真樂乎？曰：非也。世間之樂，只就相對言之，刻實分辨，依然是苦，故有志者又當進究出世法。出世者，不受世間束縛之謂。法有小乘有大乘，名之曰乘，喻此法之濟度眾生，如舟車乘人以行也。小乘中又分為聲聞、緣覺二乘。二者之別，一以聞佛法音而入道，一以觀因緣生法而入道。(佛典中往往單稱二乘、即指此二者)其所證極果相等，聲聞乘以苦集滅道四谛為主，谛者，詳審真實之理法也。(淺釋之，乃詳細研究之義)眾生之苦，都為八種；一生，二死，三老，四病，五愛別離，六怨憎會，七求不得，八五陰盛。世間眾生，流轉六道，曾無巳時，此三界篇所既言也。流轉一次，即生死一次。今就吾人論之，生則十月處胎，如囚入獄。死則風刀解體，如龜脫殼。再生之後，前境雖幸渾忘，而當境之苦，不久又須實現。吃苦之際，始知生死之難受，然既無及矣。生死無窮，故受苦亦無窮。老病二苦，人所易喻，可不贅述。五六兩苦，自狹義言。所種愛者，不免生離死別。所怨憎者，不免窄路相逢。自廣義言，可樂之境，偏不長留，可惡之事，偏來糾纏。吾人撫躬自省，孰有能避此二苦者乎。求不得苦，含義尤富。語乎食，貧困者辄以升斗不易謀為歡，升斗易得，則漸忘前此所求之難，而不知其樂，反轉苦梁肉之不能致，致梁肉矣，久復生厭，而苦異味不能豐其欲也，及其豐也，又從而厭之，而更思其勝者。語乎財，寒素者月得數元。其始未嘗不自欣幸，享之未久，恥不若人，則思十元，如是遞思，百元、千元、萬元，終有相形見拙之苦。於營求無寧日焉。推之名位、園宇、衣飾、玩好，以及種種切切，何一不然。要而言之，凡不知足之徒，不論處境何等，其求不得之苦，恆與畢生相伴也。五陰盛苦者，陰境拘礙身心，使不遑寧息也。陰者，蔽覆之義，亦稱為蘊。內分色受想行識，色即色法，受表幻感，想表妄計，行表遷流，識表記別。(屬意識)寒暑相侵，饑渴交迫，色陰苦也。情感迭興，此滅彼起，受陰苦也。思惟計度，既焦且勞，想陰苦也。所歷層次，遞轉不停，行陰苦也。了別憶持，交相為役，識陰苦也。譬如一人對眾宣講，演至力竭聲嘶而止，所講意思，層累而下，應付之心，因之流轉，此屬行。曲折之理，欲達以詞，臨時又需思索，此屬想。所演之詞，不禁引起悲喜之情，此屬受。力竭聲嘶，由於身體疲敝，此屬色。色受想行鹹與了別憶持相連帶，則屬識，此苦谛之大略也。
苦不自生，必有集起之者。集之主力，為見思惑。見惑者，心起倒見，妄執相續之謂。思惑者，心著垢染，系縛不脫之謂。見惑具含十使：一身見，二邊見，三見取，四戒取，五邪見，六貪，七瞋，八癡，九慢，十疑。身見者，不了身心為五陰合成，妄執為我，亦稱我見，世間凡夫，鹹具此執。邊見者，於身見上計我為常為斷，隨執一邊。常見，以為人乃世世為人。，神魂千古不易。斷見，以為神魂一滅永滅，死後更不受生，自來學者多陷此二見。今之心理學家，亦每具此等妄執。見取者，誤認有漏法可以解脫煩惱。(凡不能避去業果之法，皆屬有漏)如道家煉丹，即見取之一種。戒取者，妄執不正當之戒，以期不相應之果，世俗種種拘忌，大率類是。邪見者，反對因果，妄計自然。一若生死禍福，皆會逢其適。溝瞀陋儒，往往執此。貪，指一切愛欲而言，貨財色欲，浮名虛敬，及世間種種快樂，皆貪之對境也。(前篇戒貪之語，只就貪財局部立論)瞋，由違拂所貪，不能遂意而來。如財物為人所奪，名譽為人所毀等，皆瞋之對境也。癡，為正智隱伏之現象，正智原為光明本性之妙用，光明覆蔽，則一切思慮，鹹為妄情所引。故表現於雲為，每不免於迷謬，此使之范圍殊廣。他之九使，皆其對境也。慢，即驕慢，此由固執我見而起。疑者，正智未出，對於正理，不能契會，因而起不相入之情況也。此十惑以使為名，喻本性為其所擾，不能寧息，如罪人恆被公差之使所追隨，不克自由也。十使行，見惑作，十使止，見惑亡。顧自無始以來，貪瞋癡慢四惑之垢染於心，根深蒂固，積為思惑，見惑雖亡，此習依然系縛不脫。如明知色之虛妄，而驟睹夙嗜之物，不禁忽然動念。明知聲之虛妄，而乍聆逆耳之言，不免勃然發怒，此皆理解不勝思惑之故也。無論見惑思惑，鹹足致心於昏擾。藏識所含業種，自必繁多，有業種即有生，有生即有死，生死具，八苦從之而來，此集谛之大略也。
吾人欲永除八苦，自應脫離生死，欲生死之脫離，應求不生，欲求不生，應去業種。業種如何能去，在斷見思二惑，是謂滅谛。二惑之斷，非可空言致也。不可不求滅除之道，於是道谛尚焉，其要在修戒定慧三學，戒所以防非遏過，杜惡業之加增。定所以息慮靜緣，止積習之沖動。慧所以破惡證真，徹煩惱之寄托。戒有專律，定有專法，茲不具述，慧則以我空為歸。
欲明我空之理，須次第觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。身不淨者，受生之初，成於父母穢液，胎育之際，囚於膿惡子宮。出胎之時，經過污臭產門，自身皮囊，則垢膩形於外，唾涕、膿血、痰涕、糞溺蓄於內。命根一斷，蟲蛆交食，腐敗不堪。質言之，一身自始至終，自頭至足，絕無少許清淨之處。己身如是，他身亦然，則吾人猥抱為樂者，實與擁糞桶捧溺盤無以異也。貪戀色身，為見思惑中極難制伏之事，依此修觀，即對治之一法。受是苦者，即廣上文受陰苦之義，情感有順有違有平，順生樂受，違生苦受，平生捨受。(捨，即不見苦樂)苦受固苦，樂受亦未嘗不苦，以樂不離生滅性當樂之來，暫覺愉快樂來未久， 即無味及樂一去，更感不適，此人人可自經驗者也。捨受初無苦樂可言。然覺時門遷流代謝。未免厭煩之苦。一日之中。吾人非遇樂受。即遇苦受。非遇苦樂二受。即遇捨受。而三受總不離苦。故吾人實無真樂可言。能修此觀。則知一切纏著。者無趣味。心無常者。妄心變幻不定也。世俗所認為心。實指六塵緣影而言。眼耳鼻舌身五根。與色聲香味觸五塵相接。則分別隨之。於是有眼等五識。意根接法塵。更著緣慮之相。則生意識。(意識之上、尚有末那識、藏識、世俗所不及知、小乘亦非所覺、)吾人所能起之心念。不出意識中之六塵緣影。而將此心念分析之。甲念甫滅。乙念代興。乙念甫滅。丙念又起。聯絡牽引。無有已時。心理學者及一切外道所研究之心。皆以是為對象耳。此等妄心。既由諸念排列而成。而細究諸心。乃因緣和合而生。(譬如有人、初於某寺聞誦金剛經、後於他處再聞此經、遂引起某寺之念、前屬因、後屬緣、無後次之聞經為緣、不能無端憶及某寺、無前次之莅某寺為因、後雖聞經、無從興某寺之念、故必須因緣具足、)因緣變易無常。故妄心亦變易無常。能修此觀。則知諸使皆生於無常之心。無所容其妄執。法無我者。一切法中。實無我體之存在也。意所能緣之法。雖千頭萬緒。要可大別為善惡無記三種。如當善法現時。執為我體。則變為惡法。或無記時。我體安在。執惡執無記。可以例知。更通究之。吾人身心。原為五陰集合而成。我如有體。必在五陰之中。以我為色質。當求之色陰。而色陰微細分析。不外地水火風四大。地表固質。水表流質。火表熱力。風表動力。一一細究。都屬無情器界。以何為我。以我非色質。當求之後四陰。然後四陰狀況。皆是新陳代謝。念念遷變。究以何念之狀況為我體。若指某念為我。則某念倏滅。我體與之偕亡。終為無我耳。能修此觀。則知我相本空。生於何有。無所謂生。煩惱更何所寄乎。
知煩惱原無可寄。而勤加種種修持之功。則藏識漸次清淨。能斷見惑。即名須陀洹。須陀洹者。預入聖流之義。為聲聞初果。雖預聖流。而思惑具在。僅屬見道。尚須進修。思惑有粗有細。欲界較粗。上二界遞細。其中又各分九品。能斷欲界思惑中之前六品。即名斯陀含。斯陀含者。一來之義。以欲界後三品思惑猶在。須再生欲界一次。以修斷之。此謂聲聞二果。九品斷盡。進斷上二界思惑。即名阿那含。阿那含者。不來之義。謂從此寄托五淨居天。不復下生欲界。此為聲聞三果。見思二惑兩俱斷盡。即名阿羅漢。阿羅漢具含無生無學等義。為證聲聞極果之號。既證此果。則永不受生。長離三界。亦不再有所學也。(若再發心向大乘、不在此例、)緣覺乘以十二因緣明三世流轉之理。其詳為無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。無明者何。本性光明。為煩惱所障也。(此乃無明粗義、尚有細義、詳後篇、)緣行者。引起妄行也。識即世法篇所述之神識。行緣識者。妄行攝入藏識。成為受生之種子也。此種子本無色相。托胎後。開發為陰身。始成有可名言之色法。是謂識緣名色。名色處胎。由簡單而漸復雜。六根於以分立。是謂名色緣六入。根以入名。明六塵所從入也。出胎後。六根與六塵相接觸。故曰六入緣觸。既有所觸。則情感生。故曰觸緣受。有樂受便生愛欲。有愛欲便生執取。故曰受緣愛。愛緣取。由執取而復造業。是謂取緣有。有者。具有妄業。又成新種子。而為受生之因。有生斯有老死。故曰有緣生。生緣老死。如是遞推。生死流轉。窮劫不息。以此十二支分析言之。過去以無明及行為因。演成今世識用及名色等五果。今世又造愛取有之因。則復受生死果於來世。所取因果詳略互異。取便言說耳。
既明緣生之理。推本於無明。可知無明若滅。余十一支隨之遞滅。生死流轉。可得而免矣。能審此理。即同聲聞之悟無生。此後修持。則與聲聞相若。其所證之極果。名曰辟支佛。即緣覺之義。
凡證小乘極果。煩惱斷盡無余。真理自然發露。故能六通具足。六通者。一天眼通。能見六道眾生流轉。及世間一切形色。二天耳通。能聞世間種種悲歡苦樂。語言音聲。三他心通。能知六道眾生心中如何想念。四宿命通。能自知過去百千萬世中輾轉受生之事跡。五神境通。身體能變化自如。山海無礙。六漏盡通。諸惑盡斷。不復受生三界。及現身報終。即入無余涅槃。涅槃、義為滅度。滅、謂滅生死因果。度、謂度生死瀑流。現身尚在時。仍有所依身為余報。此時只稱有余依涅槃。及遺棄身體。更無余報為所依。故曰無余依涅槃。小乘以此為究竟。
