佛教真面目
馮達庵大阿阇黎 著
第一章 教源
諸佛皆有應機大教，緣具則興；緣盡則滅；非長存於世者。現世所傳佛教，乃釋迦牟尼佛之遺法，經二千余年法流未竭；吾人得遇其道而研究之，不可謂無緣。然一部《大藏》，矛盾之語甚多。學者欲知所適從，自應窮其源委；此本章之所由立也。分五節論之：
第一節 佛身
釋迦牟尼佛之事跡，歷史家例有考證：其初乃印度迦毗羅術國淨飯王之太子，原名悉達，生於西歷紀元前五百余年；弱冠後鑒於人生憂患之多，思求解脫之方，遂出家學道，卒證佛果；從此大轉*輪，普度眾生；世稱釋迦牟尼如來(簡稱釋迦如來)，亦稱釋迦牟尼世尊(簡稱釋尊)；七十九歲時入滅於拘屍那國娑羅雙樹間。
證佛果時即得一切智智；同時必具足三身。原有肉身曰應身(亦名化身)；而由一切智智集起無量功德，以建立赅攝十方世界之淨土者，則曰報身(亦名受用身)；於有相報應二身中，兼顯無相法性與之相函，則曰法身(亦名自性身)。
此就初證佛果時言之也。肉身到世緣終盡之時即入滅；法報二身則永遠常住。於此常住之中，眾生向與結緣深厚者，每隨機感能力，得見應身。一人得見，大都倏起倏滅，以維持之力有限也。若多人共見，則交互維持，歷時較久，可與人同壽；或復過之。此等應身，謂之古佛垂跡；或曰示跡。
佛之說法，三身恆有連帶關系。法身性也。性相互融，一動即三動。法身說法，無相可見；張為報身，乃有所分辨；幻為應身，得詳加認識；微著雖殊，法源之活用則一。當機各就接受能力而異其教主焉。
應身說法，聽者可以第六識會之。報身說法，則須以第八識會之。法身說法，更須以真智會之。凡夫只能運用六識，故化度此類根機，適用應身。若為大菩薩說法，則適用報身或法身。
據妙法蓮華等經所說：釋尊久已成佛，法報二身皆稱毗盧遮那如來，常住不滅；因與此土眾生有緣，屢垂化跡，前後不下八千次；此次出現於印度，則又二千余年前印度多數眾生公共感見也。世人不明示跡之道，以為悉達太子新成佛果雲。特名釋迦如來，循俗姓也。
佛之垂跡，非同凡夫全神入胎。從法身觀之，乃法性隨緣起用，法流達於當機之地而特濃；當地眾生緣熟者，隱受法流之波動，取以為境，而以六根接之，居然感覺有人出生，展轉變化，見其成佛，乃至說法度生；此只當機自識表現，佛惟寂處法身道場，密加運用而已。從報身觀之，則於無數淨光中以一道光明遍入當機身中。俾各起識而感見相當事跡。
以上法理，本甚深奧，非詳見佛教真面目者不能洞明。然不先提此義，則下節所談，根據未備耳。學者雖未達其旨，亦可預知概要。
