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淨空法師：《百法明門論》講解 第八卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第八卷 　　這個善十一，看表解裡面“行捨”這一條，上一次講到不放逸，現在我們接著講行捨，什麼叫行捨？實際上這是兩個意思，行就是行業，我們今天講行為、造作，捨就是不著相，可見得這是相當的功夫，捨的意思，也就是平常講的放得下，這個主要說的是第七識，因為在五蘊裡面，行就是指的第七識，受想行識。“由前精進三根”，它與不放逸，體相是相同的，體是相同的，不放逸的體是精進不根，這三根諸位要記住，就是前面講的無貪、無瞋、無癡，這個三善根，精進就是勤，是以這四個為它的體。 　　“令心平等正直”，這是善法，心在境界裡頭這是不能不造業，凡夫所造的是善、惡、無記，但是你所造作，你要是不能夠從心地放下，那麼你就決定與煩惱相應，所以這個裡頭有取捨得失，就會有這些東西，雖然造作，造作之後，能放得下，這個放得下，就是佛法裡講的不著相，不著相，心才能夠平等正直，那麼這個平等正直是不是菩提心裡面所講的平等正直呢？給諸位說是的，菩提心是無漏法，換句話說，必須要我執破了之後，這個行捨才是與菩提心相應，那就是菩提心，我執要是沒有破，就是我們一般講的這個人他對一切事看得很淡，雖然作事情很積極，但是什麼事情看得淡，能提得起，能放得下，這個就是行捨，所以它是世間的善法。特別顯示在諸天，像色界、無色界天，他們修學的是四禅八定、四無量心。四無量心就是慈悲喜捨，我們用這四個字來解釋行捨，慈悲喜是行，雖然他修慈悲喜，他能放得下，他不著相，這個就是人家高明的地方，所以是三界之內的聖人；用慈悲喜捨來看行捨這個善心所，就非常的明顯，也很容易懂得。 　　善法最後一條是不害。“悲愍有情，不為損惱。”佛法裡面常講，慈的定義就是沒有瞋恨，一個人到沒有瞋恚心了，怎麼不順的境界，逆境裡頭不生一點瞋恚心，這是慈；悲就是不害，前面講的平等正直，平等正直的表現，就是不害，這個注注得好！雖然很簡單，對於一切眾生，不為損惱，損是叫他損失，就是講傷害，傷害到別人，惱是什麼呢？叫他心裡不高興、生煩惱，所以我們真正要想修善，作世間善人，在佛法，善人的標准就是這十一條，具足這十一條，在佛法裡面就稱得上人天的善人，決定不落三惡道，這個在人天裡面有殊勝的果報，所以經上常講菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，如果叫眾生起了煩惱了，心裡不高興了，這還算什麼菩薩呢？世間善法都沒有了，有漏的善法都沒有了，所以這一點我們要特別提高警覺。 　　你要想往生西方極樂世界，人家那個世界是諸上善人聚會一處，我們不善，我們對於一切眾生還有煩惱的這種行為，還有這個念頭，那與西方極樂世界怎麼能相應呢？我們再想想，我們對於一切眾生為什麼要傷害他？為什麼要使他生煩惱？什麼原因呢？還不是自己放不下，你自己真的要是什麼都能放下，你對於眾生怎麼會有傷害的心？怎麼會有傷害的事？所以由此可知，放得下是世出世間善法的根本！這個十一法，它的性質純善，決定不是惡，善心所只有十一個，這十一個雖然是善心所，雖然是非常之好，可是一般人來講我們都具足，但是力量太薄弱了，敵不過煩惱心所，就好象一個團體裡頭，這幾個人真正是好人，他人數少，力量弱，還有一幫惡人，勢力很大，人數很多，所以往往善人出不了頭，辦不成事，道理就在此地，既然學佛了，我們得盡心盡力培養這十一個善心所，遠離二十六個煩惱心所，才能夠作到世間善人，才能夠與善法相應。 　　再看底下這個表，根本煩惱六，根本煩惱的性質，與善心所的性質完全相反，它能夠惱亂眾生，那麼把煩惱歸納起來，這是有六個，這稱之為根本，根本裡面的前面三條，又叫做三毒，那是最嚴重的，可以說是根本的根本，這個就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，諸位從這個表解裡一看，就知道我們平常講的見思煩惱，前面五種是屬於思惑，後面的惡見，就是見惑，八十八品見惑，前面五條是八十一品思惑，見思惑就是講的根本煩惱，“貪瞋癡障破戒定慧三德。”我們要想成就戒定慧，你要是不把貪瞋癡三毒煩惱拔除，你的戒定慧就修不成，所以我們今天想想修道的人，在佛門裡面不管是在家、出家，你苦修了多少年，你為什麼沒有成就？你之所以不成就，那是因為你的障礙沒有去掉，這個就是自己的障礙沒有去掉，帶著障礙來修戒定慧，不能成功，所以諸位，特別是大乘佛法裡講三慧，三慧是什麼？聞思修就是建立在慧的基碬上，聞慧、思慧、修慧，所以你想想不除貪瞋癡行嗎？決定不行！貪瞋癡不除，在佛法裡不管你修那一個法門，你的果報只是六道裡面的有漏福報，你們要是不相信，你們大家都常常在念八大人覺經，你看八大人覺經安士高大師傳記裡面所講的他那個同學，他前世那個同學，明經好施，是大法師，經典通達，講經說法又喜歡布施，我們今天看到這樣的人，那好得不得了了，好得不能再好了，他沒有貪心，他也不愚癡，就是有一點瞋恚，結果怎麼樣呢？還落在畜生道，在畜生道裡面去享福，就像我們台灣拜的媽祖一樣，水神，作了龍王了，他是個蛇身，畜生道，去作神去了，諸位想想，多麼的可怕，這個就是說明貪瞋癡沒有除盡，怎麼修，六道裡頭有漏福報，這個問題太嚴重，所以諸位要想成就，要想在這一生往生，我們一定要把這六個根本煩惱拔除，特別是貪瞋癡，這個細相不要再說了，下面講慢。 　　慢是“恃己才能，於他高舉”，貢高我慢，總覺得別人不如自己，這個在百法論裡面，這百法論大概也快要印好了，解釋得很詳細，諸位自己去研究，在佛經裡面講慢有七種，可以分為三大類，這七大類我在此地，不必細說；而這個傲慢是與生俱來的煩惱，是很容易壞事情，是大障礙。所以禮記裡面曲禮，你看看一打開，儒家的教學，也教誡學生傲不可長。這個意思是傲慢人人都有，你要是沒有，你就成佛菩薩了；所以人人都有，希望你不要增長就好了。因為儒家講的世間法，三界六道之內的，你只要不增長就有好處。佛法講出世間法，超越三界，越超三界那這個東西要不得，有了這個東西，你超越不了三界，所以儒家是伏斷，佛法裡面要滅斷，不能有，那麼怎麼樣修這個東西呢？儒家教我們學謙虛，你看易經裡面六十四卦「謙卦，六爻皆吉。」，純是吉利的，六十四卦只有這一卦，其余的每一卦裡頭，都有吉、有凶，唯獨謙卦裡頭沒有凶相，所以教我們學謙、學敬。你看禮的精神就是在敬，《禮記》裡面說得好，什麼叫做禮呢？自卑而尊人。你們想想，這是教我們作什麼？就是伏滅與生俱來的傲慢煩惱。孔老夫子自己就作榜樣，他對人非常謙虛，雖然是聖人，對於一個小孩，有的時候有事情，還得要請教他，自己不曉得請教他。入太廟每事問，孔子到太廟，太廟的情形，他熟悉得太多了，他還樣樣都問那些執事的人，這個表現什麼？謙虛、恭敬。佛陀在世的時候，你們看看《佛本跡經》，你去看看《釋迦譜》，《釋迦方志》所記載的，佛陀在世時對於每一個人都恭敬，這是我們要學習的。我們現在學了一點點東西，就自以為了不起，眼睛長在頭頂上誰也瞧不起，這個不行！這個不會有成就的，所以一定要學謙，要學敬。 　　所以大乘佛法裡頭修行的綱領：十大願王，第一個就是禮敬諸佛，第二個是稱贊如來，第三廣修供養，你們看看這三條，這個三條就是消我們自己的業障，實在是了不起，佛法給我們講的清清楚楚，我們自己不肯干，那有什麼辦法呢？每一天起心動念，一切造作是增長罪業而不能夠消除罪業，所以諸位一定要曉得這個道理，我們要認真的去修學，連佛對於一切眾生都恭敬，都沒有架子，我們今天千萬不要認為一出家了，穿上圓圓搭衣，你們一切眾生見到我要頂禮、要恭敬，要對我供養，這個念頭錯了，我們憑什麼？佛菩薩明心見性，他都不是這個樣子，他都對人很謙虛、很恭敬，我們憑什麼？這個煩惱是與生俱來，就是它與第七識是同時的，第七識：四大煩惱常相隨，我愛；就是貪，我慢；就是傲慢，我癡、我見，這四大煩惱常相隨，是根本煩惱，不斷，那就是障礙，戒定慧修不成功。 　　底下一個是疑。這個疑，注得很清楚，“於諸谛理，猶豫不決。”這個我要給諸位稍稍說明一點，因為禅宗裡頭，常常講到，小疑則小悟，大疑則大悟，這疑是煩惱？要曉得，禅宗裡面講的疑，字是一樣的，音也是一樣的，意思不一樣，這個疑是懷疑，猶豫不決；谛、理，我們講是真理！聖教，猶豫不決！懷疑！懷疑怎麼樣呢？他不相信，這個就是煩惱。禅家所講的那個疑，不但是禅家，我們研究教也是如此。學佛的人小疑小悟，大疑大悟，他也是猶豫不決，但是相信，而是自己程度不夠，所以這個疑它裡頭沒有煩惱，因為他是肯定的，自己程度不夠；那佛說的是對，沒有話說，我們在求證，所以這個才有開悟的希望。 　　譬如佛給我們講西方極樂世界，我們也沒見過，過去也沒有聽過，一般人聽了這個不相信，哪有這個事情？這個東西根本就是釋迦牟尼佛的理想國，那這個就是煩惱裡面的疑了。這是煩惱，障礙了他求生西方極樂世界，障礙了他的解行，這個是大煩惱。那麼我們聽了佛講西方極樂世界，我們也沒見到，但是我們相信佛，佛說的總不錯，我們照這個去修，雖然去修，境界沒有現前，這個就叫做疑情。帶著疑情，不斷的去修，你要是得到功夫成片了，有點消息了，這就小悟了；再進一步到事一心，親證到這個境界了，這就大悟了，證到理一心，徹悟了，大澈大悟；這個就是所謂小疑小悟，大疑大悟，是這麼個道理。 　　那麼在經論裡面講這個疑，依六事，這個六事，這是煩惱。 　　第一個是不聞正法。沒有佛教弘揚的處所，這個處所太多太多了，我們不要說別的地方，拿我們地球來看，我們這個地球上，多少個國家，多少人民？有佛法的地方有幾處呢？沒有佛法的地方有幾處呢？簡直就不成比例，不聞正法，可以說知見都不正！他對於真理當然懷疑，這是一類。 　　這二類是見師邪行。譬如拿世間法來說，漢朝的大儒馬融，這個諸位都曉得，鄭康成的老師，鄭玄的老師，真正大學問家，他的私生活好象不檢點，他教學的時候，還要搞一班女樂在那裡唱歌跳舞，他在那兒欣賞，他那個講堂，這一面對著學生，這裡有一個布幕，有一個布簾拉起來，後面就是他的歌女們在唱歌跳舞，他在欣賞；所以有些學生上課就不用心，老師是這樣的，所以大家眼睛，心都注意到後面去了，他有這個愛好。可是鄭康成在他那個地方三年，也坐在底下聽講，從來沒有往後面看一眼，所以鄭康成在那個地方三年，回家去了之後，他給學生宣布，得到他的東西只有一個人，鄭康成一個人。馬融心量很小，鄭康成回去之後，他就派人在半路上行刺，想把他殺掉，不希望將來有人比他高，這馬融心量很小。鄭康成很聰明，小路溜掉了，高明，老師嫉妒學生，邪行，就不相信。可是鄭康成人家是君子，漢朝一代的大儒，他對他的老師還是尊敬，不管老師對他怎麼樣，他總是把他看著老師看待，這個是對的。 　　那麼在佛法裡面，老師邪行，這也是常見，不能因為這個就不相信了，就懷疑了，障礙了自己。譬如羅什大師，當年到中國來弘法的時候，因為他太聰明了，所以那個時候，姚興作皇帝，送給他十個宮女去侍候他，他也不能不接受，不接受人家不讓你弘法。好，為了要弘法利生，接受。學生不服氣了，你教我們要遠離女色，你還有十個漂亮的女孩子來天天陪著你。不服氣了。所以他表演了，羅什吞針，但是這個事情是真是假？只有傳說，究竟是不是有這個事情？我們也不曉得，很難考證。像這些事情要能信得過老師，如果對於這些信不過的時候，損失是自己。如果講到密宗裡面，那個邪行就更多了，你要是這樣也看不慣，那樣也看不慣，你對老師起了懷疑，那你什麼都學不成。密，為什麼密？就是很多地方是反常的，是不合乎禮法的，不能讓人知道的，就是不能公開那個修行法的。他為什麼不能公開？實在講，是大家程度不到，程度到了，佛法哪有秘密？沒有秘密！諸位曉得，佛法裡頭沒有秘密，就是那一類的修行方法，是我們一般人觀念裡面不能允許的，但是人家是修行，是一種高水平的修行方法，我們看到了會發生誤會，會以為那是邪行。 　　所以我們讀《華嚴經》，諸位應該曉得，我們這一次《華嚴經》，上次我跟大家講，歡迎諸位復印，現在也不必要復印了，人家發了大心，一個獨資印一千部，全部精裝，將來我們同修當然一個人可以送一部。而且這個《華嚴經》，我昨天晚上動了一個念頭，既然人害這麼發心，我們也作一個特別的發起，我們這個《華嚴經》的名稱，昨天晚上徐醒民到我這兒來，我跟他研究一下，叫他作一篇序文，我們這個版本，將來是《華藏連氏九九華嚴》，我們也不是《八十華嚴》，也不是《四十華嚴》，也不是《六十華嚴》，我們是《九九華嚴》，九十九卷。這個怎麼來的呢？所以一定要寫個序文。為什麼「連氏」呢？就是連居士他一個人發心的，這個印法是從這裡才開始，過去沒有印過，《八十華嚴》取前面的五十九卷，後面接《四十華嚴》，這樣子合起第一部《華嚴經》，一共是九十九卷。這個提倡的，是弘一大師提倡的，你們也許很多人看到過，弘一大師華嚴集聯，《華嚴經》裡頭集的對聯，他裡面有一篇《華嚴經》的讀誦方法，所以他的提倡就是我們讀《華嚴》，應當是從八十華嚴第一卷念到五十九卷，然後接著念四十華嚴，這樣一共是九十九卷，是我們中文本裡面，最完全的譯本。所以我們圖書館過去印過《八十華嚴》，也印過《四十華嚴》，可是沒有想到把這個合起來印，所以這次印，我們把它合起來，訂的題目就是《華藏九九華嚴》的版本，從我們這個地方開始。將來在印經史我們也會入名的，我們是《九九華嚴》，九九是從這兒來的，這是最完整的版本，也是最珍貴的版本。連居士很難得，發這個大心。 　　《華嚴》裡面諸位讀，這三章都讀過，我們看到邪行，善財童子是學生，勝熱婆羅門愚癡行，貪瞋癡，他就是愚癡，甘露火王瞋恨，密娑伐多女貪欲，這三位善知識表現的是貪瞋癡，清涼大師在勝熱婆羅門章裡面，一開頭就解釋，貪瞋癡就是戒定慧，所以佛門裡講煩惱即菩提，生死印涅槃，他們所修的是高級的修行法，但表現的呢？邪行！而且是極端的邪行。善財童子參訪甘露火王那一章你們細細去看看，他看到那一章的時候，都有一點不大敢接近，都懷疑了，諸天天神多少次的勸他，他才相信，才不再懷疑。因為甘露火王對人，簡直是就跟地獄一樣，殺害眾生太殘酷了，接觸之後，甘露火王是大慈大悲，但是在形相上看起來，那是暴君，不講理的，獨裁、專制，哪裡曉得他是大慈大悲？所以這個也是很能教人誤會，使人退心。 　　還有一種就是知見不圓，也是懷疑，見到他所信、所受的種種意見差別，這個普遍呈現在我們現前佛教界裡。譬如初學的人，他去見幾個法師了，走了幾個道場了，看到每個人講法都不一樣，每個人作法也不一樣，他懷疑了，這個就是知見不圓。所以學佛初學的人，你看自古以來主張是一個老師、一個道場，就怕這個。你走多了、聽多了、看多了，問題都來了，就產生障礙了，到最後沒有法子教。 　　第四種就是自己太笨了，太愚癡了，俗話說不開竅，老師怎麼跟你講，就是不覺悟，這也是很困難。第五種這是講佛法它有甚深的法性，絕不是一天、兩天，幾年功夫就能夠了解的，就能夠透徹的。第六條從教相來說，是博大精深，確實也叫人很難相信，所以有這六種原因，一切眾生起這個疑罩，障礙了自己學佛。這個五條就是見思煩惱裡面的見惑。 　　惡見，開出來五大類，身見、邊見、邪見、見取見、戒取見。我們簡單說一說，身見：執著這個身是我，這個是很大的錯誤，孰不知身不是我？執著這個身是我，是一切眾生的通病，而且是堅固的執著，這一個執著不打破，不但你無法入道，那個道的門在那裡都不曉得，所以你看小乘須陀洹，這是入門，入門的資格就是把這個五種見，這個惡見統統都斷掉了，這個分配在三界裡面一共是有八十八品，我們曾經詳細的給諸位說明過，八十八品見惑斷盡了，才證個小乘須陀洹果，小乘入門了，那麼這五種見惑要是不斷掉，在門外，小乘的門外。那大乘更不必說了，大乘的入門，還得要破一品法執，我執斷盡了，還要破一品法執，這才能叫大乘入門，我們要是以《金剛經》來說，破四相，小乘破我相就可以了，就入門了，這就證須陀洹果，大乘怎麼樣呢？還要破人相、眾生相、壽者相，才能入大乘之門，大乘之門是圓教初住菩薩，這是大乘入門，小乘入門須陀洹果，那就是要這個見惑，把根本煩惱這六大類統統斷盡了，證小乘阿羅漢果，在我們念佛人講，得事一心不亂，由此可知，五見五條統統都破掉的時候，我們才能真正得到一個功夫成片，帶業往生，也能夠預知時至，有這個能力。所以怎麼樣說，都得要破身見，這個五種是錯誤的見解，一定要遠離它。 　　相對的見解，凡是屬於相對的都是邊見，執的是兩邊，這也是一種執著。底下舉出一個例子，譬如說執著斷、常、空、有，斷常這是兩邊，斷是一邊，常是一邊；空是一邊，有是一邊，凡是這樣的見解，都叫作邊見，我們也可以講是偏見，見解不圓滿。第三種叫邪見，邪見特別是謗無因果等，不相信因果報應，這個是邪見，因為因果報應確確實實是有的，善有善報，惡有惡報，古人常說，不是不報，時辰未到，一定有果報的。還有一個解釋就是除了這四種見解之外，一切不正確的見解，都可以歸納在這個裡面，所以邪見的范圍，包括的很廣。 　　底下兩種，我們要特別注意一下，因為這個在佛法裡是說的很多的。一個叫見取見，一個叫戒取見，特別是歐陽大師，就是歐陽竟無，他老人家說所有的宗教，都是戒取見，所有的哲學，都是見取見，他在民國十二年發表這個講演的時候，一般人都不服氣，要跟他辯論，可是他說的還是有道理，換句話說，所有宗教、哲學都無所取，所以他說佛法非宗教、非哲學，就是從這說的，所有宗教都是戒取見，所有哲學都是見取見，這個都是我們佛教不要的，都是要遠離的，你們看看他那兩篇講演，《佛法非宗教非哲學》裡頭，說得透徹，講得很有道理，這個「見取見」跟「戒取見」都是成見，這兩種都是成見，都是錯誤的執著；一個是在因上的執著，一個是在果上的執著。 　　見取見呢？經論裡頭一般的解釋是非果計果，其實那不是一個究竟的果報，一般誤會當做果報，譬如說一般宗教，以為天堂就是永生的地方了，到那個地方就不生不滅了，所以追求這個果報，那裡曉得，天也不是究竟的，也有成住壞空，生老病死，不是究竟的；印度許多外教，把四空天、四禅天當作涅槃，這個也是誤錯的，到壽命完了的時候，自己又發生了疑惑，我證到涅槃，怎麼還會退墮呢？怎麼還會輪回呢？那裡曉得那根本不是涅槃，所以這個是我們應當要知道的，確確實實不是果報，誤會以為是果報，這個講的是一般哲學，所有的哲學到今天，他所說的宇宙人生的結論，都有問題，都不是究竟的，都不是真實的。那麼為什麼說宗教是戒取見呢？ 　　戒取見是講修因，非因計因，換句話說，錯誤的修行的方法，譬如我們就拿宗教來說，一般人說要升天堂，我們信了上帝就能夠升天堂，這是錯誤的，沒有這個道理，你要想升天堂，天堂是有，去天堂有去天堂的條件，絕不是信了上帝就可以去的，這個是錯誤的，欲界天要修十善業道，欲界夜摩天以上還得要加一點定，是未到地定，並沒有修成功，它是要以十善業道作基礎，你要再往上面色界天去，那一定要修四禅八定、四無量心，所以絕不是說信了上帝就可以去，沒有這個道理。同樣的道理，今天的佛法真的變成宗教了，本來不是宗教，變成宗教，一般人誤會了，以為我信了佛，佛就會保佑我，我念佛了，將來就可以往生，那有這個道理呢？信了佛，信的後頭還有解，解之後有行，才到證，不是說信了就證，解行不要了，那有這個道理？說信了就能證的話，那這個變成宗教了，變成戒取見了，所以這是錯誤的。 　　我念佛就能夠往生西方極樂世界，這戒取見，沒有搞清楚，念佛要到一心不亂才能往生，一天念十萬聲佛號，心裡還是亂糟糟的，這不行，那就是憨山大師所講的喊破喉嚨也枉然，所以念佛是要得一心不亂。經上講的清清楚楚，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國，條件是在一心不亂，心不顛倒，一心不亂是功夫，心不顛倒是福報，臨命終的時候，沒有病苦，心不顛倒、預知時至，這是你的福報，這樣才能往生。不是說念了就能往生，念，是要達到這個目標，這個水准，達不到這個水准，不行，就好象你們在學校念書一樣，我念書，將來就可以得個學士學位，得個博士學位，那是錯誤，那就是戒取見，念了書還要經過考試，考試及格了，學位才能拿到。不是我念了就行了，念了考試不及楚，也能拿到嗎？不行！拿不到的，所以這個裡頭要把分清楚，什麼叫戒取見？什麼見取見？這是六條根本煩惱，我們講無量無邊的煩惱都是從它生的，斷煩惱呢？會用功夫的人，從根本斷，這個效果最殊勝，也能夠節省時間。 　　所以你曉得這個十條，惡見底下開了三條，這十條是根本，我們在日用平常生活當中，就要在這上下功夫，要覺悟，不為煩惱所轉，我們的心才能夠得到自在，才能夠得到清淨，隨煩惱是與根本煩惱相應的，也就是從根本煩惱所生的，一共有二十大類，這二十大類裡頭也分小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱，什麼叫小隨呢？小隨的意思是自類俱起，這個自類就是在它的范圍之內，一共有十條，小隨煩惱有十類，這十類會自類相生，換句話說，它會起連帶作用，第一個是忿，忿就是不高興，我們一看這個忿、恨是根本煩惱裡面瞋煩惱所生的，它與瞋相應；覆，是穩藏罪業的意思，就是覆蓋，我們今天講飾非文過就是覆這個煩惱，它是從疑裡面生出來的，每一條諸位一看就曉得，總不外乎前面六個煩惱是根本，它這個算是枝葉。 　　底下批注：忿是“對現前不饒益境，憤發為性。”每一個人都喜歡得利益，如果與自己的利益相違背了，心裡就不高興，諸位要曉得，這個要不得，這個都是知見上錯誤，對於宇宙人生事實真相不能了解，所以才會有這個毛病，如果你真正明了一飲一啄莫非前定，你這個煩惱就沒有了，在命裡面有的，該得來的，什麼時候再來，一定會現前；命裡頭沒有的，得來被人家拿去了，心裡也不懊惱，為什麼呢？沒有嘛！如果命裡頭有的，我得到這個東西，人家拿去了，拿去了又回來了，這命裡頭有的，人家拿去了不回來的，命裡面該沒有。所以一個人真正能夠相信命運，這些煩惱都少了，你通達佛理，那就更沒有煩惱了，心更清淨。所以學佛確實要從了凡四訓學起，了凡四訓就是告訴我們命運確實有，而且這個命運掌握在自己的手上，自己可以轉移，自己可以改變，只要你懂得這個道理，懂得這個方法，命運操縱在自己手上，這個多自在，連壽命都在自己手上，我們要長壽就長壽，俗話常說，好象這個命運是不由人，閻王叫人三更死，小鬼不敢留人到五更，那是什麼？命運確實是一定的，但是你自己懂得理論，懂得方法，自己可以改造命運、轉移命運，那閻王對你也無可奈何，也沒有你的辦法，真能作得到，佛氏門中有求必應，不是做不到的，所以這個忿恨心，如果有這個煩惱起來，自己一定要覺悟，對於自己大不利，於人於事不相干。 　　第二個是恨，恨這個煩惱比忿又要嚴重一點了，總是先心裡不高興，得不著懷恨，“由忿為先，懷惡不捨”，這就恨了，記在心裡，念念不忘，這就恨。第三是覆：“恐失利譽”，利是自己的利益，譽是榮譽，“穩藏自惡”，自己作的惡，不願意發露，在忏悔裡面發露，發露什麼？自己作的過惡，希望別人知道，知道，人家當然要罵你，要指責你，責備你，這個一罵、一誹謗、一指責，就報掉了，所以世出世間聖人都教我們，積陰德，什麼叫陰德呢？就是我們作的一切善，不要教人知道，人家要是都知道了，這個贊歎一下，那個恭維一下，報掉了。所以作的惡事情，希望人知道，馬上就報掉，我們以後不受惡報；我們作的善，要穩瞞著，不要讓人知道，我們的善愈積愈厚，這個就叫陰德，文昌帝君陰骘文，就是教人作好事人不要宣揚，不要作一點好事，唯恐別人不知道，到處去宣揚，那個好事一面作一面就報掉了，就沒有了；相反的，你作的惡事，不願意人知道，你的惡就愈積愈厚，那個善呢？統統都報掉了，你來生必定墮惡道，你說我作了多少好事，好事統統都報掉了，沒有啦！報紙、雜志給你一登、一宣揚，好事沒有啦！所以我們要曉得這個道理，唯有積陰德，後來才有真正好的果報，這個覆是覆罪。 　　惱，“忿恨為先”，這個惱就是發脾氣了，恨是懷恨在心，沒有表現在臉上，惱是露在臉上了，所以“忿恨為先，追觸暴熱。”火爆的脾氣發起來了，這個是惱，都是由瞋恨這個煩惱裡生的。底下一個是嫉。 　　嫉是嫉妒，嫉妒的相是“不耐他榮，妒忌為性。”看到別人得到利益了，得到榮譽了，自己心裡很難過，要想方法來破壞他，障礙他，這是嫉妒。孰不知對別人並沒有傷害，傷害的是自己，這小隨煩惱裡頭，嫉妒是很麻煩的，那麼這個嫉妒之心，可以說與生俱來的，很壞事，容易障道，下面一個，是從貪來的。 　　悭：“鄙遍財法，不能惠捨。”就是對自己已經得到的財與法，不肯布施給別人，我們曉得，財富之得來，是從布施當中得來的，智能、技能這是法，智能、技能能夠比別人高，是因為你修法布施所得的果報，換句話說，我們這一生當中所享受的果報，所得的財富、富貴，是你前生財布施所得來的，今天聰明智能是你過去法布施的果報；你今天的健康長壽，是你的無畏布施得的果報，譬如今天有人說怎麼樣運動才能健康，那是治標不是治本，本，是在無畏布施，布施是因，健康、長壽聰明財富這是果報，你不修因，那來的果報呢？現在可能有了財富了，有富貴也有聰明、有健康長壽，如果我們這一生再不繼續修，這個果報享盡了，來生就沒有了，如果你這個福報不太大，現在有，現在你不修，好了，到晚年你沒有了，這種情形，我們看得太多太多了。 　　我親自看到的就很多，年輕的時候得志，功名富貴財富都有，到晚年的時候，可憐！連一個照顧的人都沒有，孤苦伶仃，像這種人在社會上太多了，雖然是有兒女，兒女也都不錯，統統在外國，你病了、死了也沒有人照顧，可憐！所以老年退休的時候多可憐，有兒女等於沒有，不如我們從前農業社會，兒女在面前，兒孫在面前，真能盡孝道，頤養天年，現在是工業社會，都鼓勵念書念好書，拿到博士學位，出國去，留洋去，一留就不回來，兒子就完了，你們想想，是不是這個觀念呢？兒女在國外都發達了，自己老夫妻兩個孤苦伶仃在台灣，這個現象我們看得太多了！沒有人照顧。你要是肯布施、肯修福，能夠布施年輕人，你兒女沒有在，年輕人常常來看你，跟你自己的兒女一樣，那就不一樣！所以諸位要想到自己果報，果報是自己修，你不肯修，就得不到這個果報，所以佛法教我們修布施、修財布施、修法布施、修法布施、修無畏布施，但是你得有善根，一說，你聽了就歡喜，就真肯干，這個人有善根，這個有福德，你像我們辦大專講座，這個培福是最殊勝的機會，那裡有這麼多學生在一起的時候，你胥在這裡修福，心地清淨，都在這個地方學佛，難得！好機會！所以大家熱心出錢、出力，印送教材，這是機緣，給你說了，你肯發心，這是你有福報，你有善根，那麼現在有這個機會，這個機會不碰到了，如果你想作，沒有這個機會，你也作不成，善根、福德、機緣統統都有，一說就歡喜，就肯干，真正是難得，所以我們對於財、法都要布施，印經，財法都有了，又是財又是法，這兩者都有。下面一條是诳。 　　诳：“為獲利譽，矯現有德。”诳是诳妄，就是故意裝出那個樣子，好象有道德、有學問，教人家恭敬、教人家供養，這是诳。 　　谄是谄媚、巴解，我們世間人講谄媚、巴解人，其目的無非也是為了名聞利養。 　　第九是害，“損惱有情，心無悲愍。”這就是起害人之心，造害人之業，對於別人傷害、破壞。 　　最後一個是憍，這個憍是驕慢，我們現在講驕傲。“於自盛事，染著醉傲。”自己有點長處，是別人所不能及的，自己就很驕傲，我們今天世間講值得驕傲，值得驕傲，值得煩惱！我們學佛人應當要痛戒，這個十條是小隨，它可以一生起會連帶好幾個，自類俱起，這是小隨煩惱。下面有二條是中隨，中隨比它要嚴重了，為什麼呢？？它自類俱生的時候，它往往是一樁事情，不會影響全局，所以稱之為小隨煩惱，下面中隨是遍不善性，凡是不善心所的必定有它，不像前面，前面不善心所，有這個可以沒有那個，但是這個一定會有它，無慚、無愧，在善心所裡頭有慚、愧心所，那麼無慚、無愧就是與慚愧相反的。 　　無慚是“不知自短，輕拒賢善。”不曉得自己的缺點，不曉得自己的過失，對於賢人好事他要排斥，以要拒絕，這個是無慚。無愧是“不顧世間，崇重曉惡。”就是世間的輿論，別人的指責，他根本不在乎，臉皮厚，前面的無慚是良心黑，無愧就是臉皮厚，今天這個世界上，居然還有人提倡，叫厚黑學，厚黑一派就是無慚、無愧這一派，換句話說，這種人什麼壞事都作得出來，這就是根本煩惱裡頭，撥無因果：邪見，他不相信因果報應，不相信善有善報、惡有惡報，他不相信，所以在自己本身來說，沒有良心，對外面則不怕任侗人及輿論的指責，他無所謂，這煩惱比前面要重得多了，這二條叫中隨。後面大隨的意思是遍染心所，換句話說，八個識多少都要受影響，都能教心不清淨，所以它叫大隨。 　　第一個是掉舉，掉舉就是心不定，我們講七上八下，你想用功靜坐一下，坐下來，心裡頭妄念紛飛，不知道來了多少妄想，這就叫掉舉，教你的心靜不下來，所以掉舉與昏沉是兩個嚴重的煩惱，我們想靜，靜不下來，這是一般人都有這個現象，另外不是掉舉就是昏沉，譬如你坐下來想靜一靜，馬上打瞌睡了，特別是在佛七當中，諸位能看到的，佛七止靜的時候，有許多人不但睡著了還打呼，呼呼大睡，那就是昏沉，另外一個是坐的時候，這樣也不對，那樣也不對，那就是掉舉，他的神情不穩定，這都是障礙，這個都是煩惱。掉舉它障礙行捨，昏沈障礙輕安，諸位看看批注就曉得了。下面一個是不信。不信就是善心所裡頭信的反面，善心所裡頭第一個就是信，它這個不信，不信實德能，“於實德能不忍樂欲，障淨信。”那麼我們可以說是它對於一切世出世間的善法，他不相信，不相信，他就不肯修學，當然所有的功德利益他就得不到了，所以是“信為道源功德毅”，這是不相信。底下是懈怠。 　　懈怠，這個懈怠也是很麻煩，我們所有一切的修學不能成功，都是懈怠懶惰，懈怠就是懶惰，所以我們要想方法來對治，就是一定要精進、要勤奮，來對治懈怠這個煩惱，無論是作事、求學、修道，都要勤；你不勤的時候，必定這個煩惱起來，對你會產生很大很大的障礙。底下這個是放逸。 　　放逸就是我們現在講，作事情馬馬虎虎、隨隨便便不肯認真，這個雖然是不懈怠，但是不能成就，就是不能認真去作，“不能防染修淨，障不放逸。”所以說作事、求學、修道我們要認真，要負責，不能夠隨便馬虎，那個作等於沒有作，作的不徹底、不究竟，所以要特別注意這些小地方，小地方你都能夠顧慮到，那大的不必說，當然能夠作的很圓滿。 　　第六個是失念，“於諸所緣，不能明記。”失念就是忘掉了，我們現在講忘記了，以念佛來說，功夫間斷了，這個是失念，失念時就落在無記裡面，你的功夫提不起來。 　　第七個是散亂，散亂就是對所緣的境界，心不能專注，就是作事情不能專心。諸位曉得，專心才會有成就，不專心不會有成就，所以要能夠專心，佛法裡頭的定，定就是治散亂的。 　　最後一個不正知，換句話說，見解上的錯誤，“於所觀境，起錯謬解。”就是錯誤的見解，這個它就是從邪見裡頭生出來的，不正知。正知，實在講相當不容易，我們自己正知見沒有現前，那我們就要依聖教，世出世間的聖教，才是正知正見的標准，雖然不是我們自己的正知正見，如果我們循著這個路線去走，也等於是我們的正知正見，但是必須到我們親證到的時候，才是我們的正知正見，沒有親證，我們取聖人的知見，作為我們自己的知見，這也算是正知正見，不會錯誤的，所以在修行沒有開悟以前，經論就是修正我們知見的，戒律是修正我們行為的，到了我們證果之後，那它是給我們作印證的，就是我們的知見跟它比一比，一樣不一樣？那就作為印證的，經律論是印證我們知見及行持，在沒有開悟之前，它可以作為我們見解行為的一個指導標准，修學的標准，這個二十種稱之為隨煩惱。下面有四個心所叫不定法，那就是說，它不定是善是惡，要看事，要看它所緣的境界而定，本身上是不定的。 　　第一個悔，“追悔往事”，為什麼它叫做不定法呢？你看往事，你要看往事是善是惡，這個悔就是後悔，如果說是一樁好事，他很後悔，我這個事情沒有作，這個悔就是善的；如果是一樁惡事，他後悔，這個事情我沒有作，那這個就是惡的，譬如說見到怨家對頭了，我後悔為什麼沒有把他殺掉，這個後悔就是惡的。如果遇到好事情，這個事情我為什麼沒有作，這是善的，所以它不定，不定是善惡，要看他的事情，但是它能障定，就是你這一後悔，心動了，所以佛法裡這個東西不能要，就是不要後悔，無論是善是惡最好都不要後悔，因為你每後悔一次，你的阿賴耶裡頭以前這個印象加深，所以佛法裡頭教我們不要後悔。 　　第二個眠，就是睡眠。睡眠“令身昧略，不自在，障觀。”睡眠是昏沉的境界，這個怎麼說也是不定呢？必要的睡眠這是善的，睡得太多就不善了，譬如講過去修道的人、修行人，佛給出家人，出家人是一心修行，什麼都放下，心是清淨的，所以佛規定睡眠時間，四個小時，中夜睡眠，中夜睡眠，中夜就是晚上十點鐘到兩點鐘，這個是正常，是善的，我們世間人的標准，加了一倍，八小時，好！我們就訂八小時，八小時的標准就是善的，正常的，那你要是一天睡十小時，十二小時，這叫貪睡，那這就不善了，所以睡眠我們應當從八小時要能夠逐漸逐漸的減少，這個就好。如果從八小時逐漸逐漸的增加了，這個就不好，就教我們昏睡的時間加長，對於我們用功，在時間上來說是損失了，提不起觀照的功夫。有定功的人他是沒有睡眠的。所以這一點在此地附帶告訴諸位，說某人有定功，如果他盤腿在那裡坐，這個哪能叫定呢？這個不叫定。這是什麼呢？這是盤睡覺，不是躺著睡、坐著睡，坐著睡那有躺著睡舒服呢？對不對？所以這個諸位要曉得，真正入禅定的人，你看佛菩薩塑的像，身一定是正直的，挺起來的，他坐一天也是這個樣子，兩天也是這個樣子，三天也是這個樣子，絕沒有疲倦的容貌，這個是真的定；面上帶著疲倦，這個就不是定，那就是睡覺，我們要能夠辨別得出來，甚至於我看到人家打坐的時候，那個頭簡直跟腿勾在一起了，某人定功很深，我也點點頭，不錯，他定功是很深，那總不能誹謗人，他在打瞌睡的時候，這個時候要不得，那是傷人，是不是？所以他怎麼說我們就隨他怎麼說，但是我們自己要清楚，自己不能迷惑顛倒，他是真定或是假定，我們曉得，所以真正有定的人不睡眠。 　　底下兩個是尋、伺。尋、伺那也要看他什麼事情，尋伺在我們中國儒家所講就是審問慎思，儒家講作學問功夫它分五個階段，博學、審問、慎思、明辨、笃行，這個在佛法裡就是聞思修，博學是聞，審問、明辨這都是思慧，都是思，笃行是修行，那麼尋伺就是審問、慎思，審問這個形相比較來得粗，慎思是來得微細，“於法推求，未審細察，令心粗轉。”這是尋，對於世出世間學問看他所學的東西是善是惡，所以他不一定，思呢？也是“於所尋法，數數推求，令心細轉。”就是愈研究愈清了，前面是僅得其皮毛，後面能夠得其精髓，這就是有深度了；諸位要曉得，這個尋伺在修行上是個障礙，有了尋伺，觀法就觀不成了，所以它障道，為什麼呢？諸位要曉得，尋伺用的是第六意識，我們今天講研究，研究用什麼心？用第六意識心，你用第六意識心去深究、去研究，佛法教你依文作觀，你這個觀想就沒法子了，它在那裡打閒岔，它在那裡障礙，所以佛法跟世間法的修學不一樣，佛法教你離心意識，那怎麼可以用它呢？這個是完全用意識心，就是用分別心。那麼心所法到這裡是告一段落。 　　下面講的是色法，一共包括了有十一類，就是五根、六塵，這個表裡頭列的很清楚，色是心王與心所變現來的相分，換句話說，就是心、心所的相分，這在四分裡頭跟諸位講過，所以它底下說，“二所現影”，這個相，叫它做形相，就是雖有，但不是真有，是幻有不是真有，實際上這些色法是當體皆空，此地的分類，五根是眼、耳、鼻、舌、身，這是講我們自己的根身，這個五類是屬於色法，六塵就是我們六根所接觸的境界，色、聲、香、味、觸、法，但是這個法塵，法處它是一半屬於心法，一半屬於色法，那麼我們講法塵，是講法處裡頭的一分色法，不說它的心法，心法包括在心、心所裡面，只說它的一分色法，這也是必須要了解的，如果對於色法認識不清楚，我們對這個裡面會起分別、起執著，那麼這一切妄想、煩惱都會被它勾引起來，這是你不了解它的真實相，它會產生這作用，如果對它的真實相通盤了解了，那就得自在了。色法你可以自在的受用，不生煩惱，為什麼呢？因為色法是依他起法。我們看看《華嚴經》裡面，毗盧遮那佛的依正莊嚴，你看他那個享受多自在，這是在經前面看到毗盧遮那如來；而這個經的末後，善財童子五十三參，你看那個是諸佛菩薩示現的受用境界，又是多麼自在！這一前一後，你仔細去觀察一下，都是一真法界，自在無礙，理事無礙、事事無礙。這是你懂得色法，它的真實相，就得自在，不為色所迷，就是不為色法所迷，受用而不迷。 　　我們凡夫之苦在那裡呢？受用迷在裡頭，這個才生了無量無邊的煩惱，表解裡面講的，它是先比喻來說，心王好比是太陽，心所好比是星星，沒有影相，這個從體上講，沒有影相，那麼色好比是它放的光，光就好比是影相，這是從比喻上說，實在講這個比喻，很不容易比喻得恰當，我們曉得古人有這個說法而已。 　　這個色是怎麼來的？心、心所變現的，怎麼變現的？《唯識論》裡面給我們講，這個色身，有三個條件，第一個就是無明，所謂無明不覺生三細，起信論給我們講的不覺，不覺就是無明，換句話說，把我們靈明覺知的心迷了，這一迷，這個心就變成了一個頑虛空，就是我們現在的這個虛空，我們現在的這個虛空，諸位要曉得，是漆黑一團，這是虛空的相，我們今天這個虛空，你們諸位想一想，如果沒有太陽、沒有月亮、沒有星星、沒有燈光，虛空的本來面目，你就看到了，虛空是黑的！所以密宗裡頭有個法叫大黑天，大黑天是什麼呢？就是虛空，就是無明，本來是光明的，一下迷失了，就一團漆黑，我們在日蝕的時候，諸位能感覺到，日蝕的時候，白天月球遮了太陽，你看立刻就變黑夜了，所以這個天空是黑的，這個虛空黑叫頑虛空，這個在細相裡頭叫無明業相，這是我們要講色的根源，要從這個地方說起。這個地方雖然有色，還沒有形體，有這個再一變，變成了轉相，轉相就是妄動，有妄動就變成了現前這個色法了，這十一類的色法，就變現起來，所以頭一個是無明，我們也叫著根本無明，或者叫它做身相無明，這身相就是一切現象，這個色法都是從它這兒生的，這是第一個。 　　第二個像《楞嚴經》上說的，無明及四大妄色，這個就是講的受想行識所造的，五蘊，色從那裡來的，色是受想行識所造的，第三個原因呢？這愈說就愈粗了，就是見分求這個境界，見分它要見，要見沒有相，沒有相它偏要見，這個偏要見就無相裡頭生妄相，妄相現前之後，它在妄相裡頭迷惑顛倒，在妄相之中取少分以為是自身相，取少分的相分以為是自身相，取阿賴耶少分的見分以為是自心相，那裡曉得身心這個相都是虛妄的，都是不實在的，那麼此地的色法，單單指這個身相，因為此地不講心法，所以它是這麼來的，你要是把這個來源搞清楚了，你對於一切色法不執著了，為什麼呢？心、心所變現的，當體即空，根本就沒有這個事情，所以你盡管自在去享受、去受用，絲毫不執著，這個裡頭沒有過失，佛法裡面講離苦得樂，才能真正得到樂！所以要離一切色相，是離一切執著的色相，而不是離一切依他起的色相，依他起的色相，那能離得掉呢？所以離是離遍計所執，就是我們常講的即相離相，即相是即依他起之相，離相是離遍計所執之相，這個裡頭並不矛盾。 　　下面這個表解裡頭這色法，這就是色的定義，這裡頭說三條，所以稱之為色法，它一定具備這三個條件，第一個是“有見有對”，對是相對的，那麼這個見就是六根所能夠接觸得到的，這個叫見，這是浮塵根，我們現前的眼耳鼻舌身。第二個無見有對的，淨色根，淨色根是清淨四大，我們見不到，但是它是有對，它與色塵相對而起的。第三種是無見無對，無見無對是法塵，法塵裡面一分就是前面我們所講的五塵落謝影子，是無見無對的，這個統統是就現象上來講的，後面這個圖諸位自己去看，再看這一面，給我們講明法處，法處裡面有一分是色法，一分是心法，我們通常講法塵，就是講這一分色法，我們稱它為法塵，法處所攝之色。 　　再看不相應行法有二十四，所謂不相應，就是這個二十四法它不與心相應，也不與心所相應，亦不與色相應，可是與心、心所、色都脫不了關系，為什麼呢？從它們變現出來的，雖變現並不相應，像古德的比喻，比喻得很好，譬如說他畫一個人的像，有甲乙丙三個人，它這個像畫甲的頭，頭是照甲的頭畫的，身材是照乙的身材畫的，手腳是照丙這個人畫的，都有所依據，那麼你說這個人是誰呢？你說甲，頭像甲別的不像，你說乙，身材像乙，手、腳、頭不像，所以他既不是甲，又不是乙，也不是丙，可是它又離不開甲、乙、丙，不相應行法就是這麼個意思，這是我們要曉得的，它與前面心、心所、色法是脫不了關系的，但是它不是它那一類，所以它不能歸到它那一類，單獨再立一類，它是心法，但是是不相應的心法，前面那個心法，它與心王相應的，這個與心王不相應。 　　第一個是得，得就是得失的得，批注說：“於三性法假立獲得。”底下說：“依善惡等增減分位假立。”這個得，就是得失，三性，就是善、惡、無記，指這三種性質，所謂得，就是增加了，失就是減少了，它底下講依三性：善、惡、無記等增減分位上假立的，分是區分，從這個增減區分上來建立的，如果一分一分增長了，我們叫它做得了，減少了叫它做失了，失就是不得，用這個名詞，怎麼說它不相應呢？我們舉一個例子來說，譬如說我們得到錢了，我得到錢，這個我，是心法，心、心所、心法，錢是色法，今天鈔票也好，硬幣也好，它是色法，我、錢，這個得，諸位想想，得是什麼法？單單從“得”說，它不是心法，不是心所法，它也不是色法，今天我們講這個二十四個不相應，拿今天的名詞來講：抽象的概念，根本沒有這個東西，抽象的概念嘛！你說心、心所，有這麼回事情，你說這個色法，也有這回事情，所以“得”是個抽象的概念，根本沒有這個東西，可是，它確實有這些概念，這個概念，你要是不明了，不曉得它，它會障礙你，它會妨礙你修證，所以你要明了它，它就不妨礙了。我們把它講到修行證果上來說，你說，修行得道了，那就壞了，為什麼呢？那個得是不相應行法，所以心經到最後告訴你無智亦無得，那個得就是不相應的這個得，你要以為真的將來，我得到無上菩提了，你決定沒有得到，你得到只是抽象錯誤的觀念，不是真正得到，你要是把這個概念統統捨盡了，那叫真得道了，所以圓滿菩提歸無所得，我們學道的人，要想真正能有成就，第一個事情就是把得失這個觀念要突破，你心就自在。 　　我們凡夫患得患失，沒有得到的希望得到，得到又怕丟掉，這個多苦！你要是得失沒有，你多自在，得到的時候不歡喜，失掉的時候沒有煩惱，你多自在！所以這一個苦惱是自己找得來的，根本沒有這回事情，你自己找的，那麼這二十四個不相應的性質，與這個都相同，在此地我們因為時間的關系，不能給諸位細講，好在這個細的，參考書籍很多，百法的注疏大概快印好了，印好之後，我們首先贈送給諸位。 　　第二個就是命根，這個也是大家非常關切的，命根就是壽命，有長有短，你看批注說，命根怎麼回事呢？“先業”，先是先世，你前世所造的業，“所感隨壽長短住時決定。”底下講：“依性分位差別假立”，這個性是什麼性呢？就是善、惡、無記，以這個建立的，所以壽命長短是自己造的，是假立的，根本沒有這個東西，諸位如果要詳細的了解，相宗綱要裡頭有，專門來討論這個命根，可以參考相宗綱要，相宗綱要我們也決定印。 　　第三是眾同分，這個相就是大眾，“六趣差別各各不同自類而居”，拿我們今天的話來講，就是物以類聚，那一類的它就與那一類共同集合在一起，這是一個很自然的現象，所以六道裡面，你與那一道有同業，我們同分，楞嚴裡面講的同分別業，同分也叫共業，共業所感他會在那一道，這個叫眾同分。異生性與前面恰恰相反，異是不一樣，但是這個定義是：“未得聖法性異聖者”，得這個字就是指聖果，小乘上說就是阿羅漢果，大乘來講就是十地菩薩以上，十地菩薩在大乘叫無學，就是你沒有得到這個果位，你的性與聖人不相同，這個叫做異生性，這個經是大乘經，所以這個異生性以大乘的標准，那就是凡夫、二乘、權教菩薩都叫異生性，包括的范圍相當廣大，它是“依不得分位差別假立”，沒有得到聖果。 　　底下講“無想定”，這個無想定它是“滅前六識心心所法”，這個滅是伏滅，就是他有定功，他能夠教第六意識以及與第六意識相應的心所，暫時停止活動，就是不起作用，他的果報在無想天，所以這個是石頭壓草，不是解決的辦法。滅盡定是“滅前六識心心所法及七識一分”，這個一分是染的一分，這就是阿羅漢果，阿羅漢所證得的境界，它這個對於前六識心心所，它是滅盡不起作用，七識的一分，他是伏斷，六識的心心所他是滅斷，這是證阿羅漢果，入偏真涅槃，超越三界了，這是小乘的聖果，叫滅盡定。底下“無想報”，就是無想天，無定這是因，無想報是果，“由欲界修定生彼天中名無想報”，這個無想天是在第四禅，我們稱它做外道天，第四禅的外道天，這個四禅，情形比較復雜，它有九天，有三天是正常的，就是四禅天，四禅是福天，有一個是外道天，就是無想天，另外有五個天，是三果聖人修行的處所：五不還天，也叫做淨居天，在此地不必細說了，所以它一共是有九層天。 　　下面我們再繼續看，“名、句、文”。這都是在我們日常生活當中所離不開的這些事項，但這都是不相應行法，名這稱之為身，身就是它有一個體，體的意思，名是什麼呢？名字、名詞，這是假立的，我們叫這個為扇，扇是它的名說，叫這個臘燭，它的名詞，臘台，它的名詞，這是名身，句呢？集合名就成為一個句子，我們的言說、我們的寫作，都有成句，句是代表一個完整的意思。文就是單字，實際上我們中國的單字，是文身，為什麼呢？因為它集合許多的文，它不是單獨一個字，文就是劃一道，一就是文，“二”字那就是二條文，所以中國的單字是屬於文身，就是單字，單字叫文身，名詞叫名身，一個完整的句子就叫做句身，集合許多的句子，這才成為文章、篇章，這些東西包括了我們的語言、文子，一切注疏，要曉得統統是不相應行法，所以底下講這是“依言說分位差別假立”。 　　再看底下,這有四個也是同類的,“依相分位差別假立。”的，有生、住、老、無常，就是我們講的生、老、病、死，但是這個不包括病，所謂生“先無今有”，住是有了之後，它有一段期間住在這個世間，雖然住在這個世間，他還是天天在變，一天比一天衰老，所以這個“住別前後”，他會衰老，那麼老了之後，這就變滅了，無常，無常就是死，是“有已還無”，還回到無，所以我們講萬法無常，有情的眾生，這個四種，我們稱做生老病死；無情的眾生，我們講植物，對植物我們講生住異滅，對礦物來講，我們以星球來講成住壞空，諸位要曉得，這都是一個意思，生老病死、生住異滅、成住壞空，都是一個意思，就是這四個字的變化，變化而已，都是不相應行法。 　　再看底下這幾類，這是從因果上假立的，第一個是流轉，這個流轉，實在講是決定一切法的過程，是“因果相續”，這個意思就是說因果報應是循環不斷的，在佛法裡面常說的惑業苦，說明這個輪回的相是生滅循環，由於起惑就造業，由於造業就受果報，在受果報的時候又起惑，所以他永遠沒有辦法擺脫掉輪回的現象，因此，我們明了這個因果也是心、心所、色法所造的，佛法的教學，也只能把這個事實狀況說出來，指出一條修行的道路，總得要自己去覺悟，悟了以後，這個路是要自己去走的，別人沒有辦法代替你，悟與行都是自己的事情，就是悔與修行統統是自己的事情。“定異”就是因果各別，這個意思就是常講的因果不能抵銷，決定是不一樣的，善因一定是善果，惡因一定是惡報，絕對不是說是善因有惡報，惡因有善報，這是決定不可能的；世間法裡頭常講將功抵罪，在佛法裡頭講不通的，佛法裡頭沒有這個說法，決定不能說是我修善可以能夠補過，不能！所以這一點諸位大家要曉得。那麼既然不能抵銷，我們一想著急了，我過去造的惡業，這怎麼辦？惡業銷不掉的，絕對不能抵銷的，可是這裡頭有一個事實的真相，業因哪一個力量強大，哪一個先受報，這是必然的。所以你既然曉得過去作了惡業了，我從今以後不造惡業，我拼命造善，我善業的力量強大，我善業力量先受報，惡業力量後報。如果你再明白佛法的道理了，我們修淨土，修淨業，我淨業力量強大，我往生西方極樂世界了，到了那個地方之後，惡業種子雖然有，沒有地方受報，為什麼呢？西方極樂世界沒有三惡道，沒有機會報了，雖有惡業也沒有報的緣了，沒有緣就不受報，但是這個惡的種子，不會消失，所以諸位明白這個道理，惡作不得，作了還是有業的，這個因果不能抵銷的，要多行善，但是你要是更進一步了解，善惡業都不好，為什麼呢？都要招果報，最好修什麼？修淨業，修淨業善道惡道裡頭都不相應，這才能超越輪回，了生脫死，這是學佛人應當要明了，應當要求取的。 　　下面講相應，相應就是相契合的意思，“因果相稱”，造什麼的因，一定得什麼樣的果報，這就相應，特別是在用心上，我們要是像佛一樣的用心，必定得佛的果報，佛的用心是真慈平等，所以我們待人接物，既然學佛了，與佛相應了，我們要以真心誠懇待人，決定沒有一絲毫的虛假，別人以假心假意對待我，那是他，他不學佛，我們要想成佛，決定要以真心真意待人，這個是學佛的根本法。 　　底下再講“勢速”，這個勢速實在上講就是行苦，勢是講行勢，速是講速度太快，“謂有為法迅速流轉如運奔等”，我們常講青春不再，流光似箭，這就是勢速，我們人的衰老，剎那剎那在衰老，什麼都有可以等待，時間決定不等待的，所以知道這個，人才會精進，一分一秒的時間不敢空過，要把握住，所以不曉得這個道理，精進的心提不起來。 　　下面講“次第”，次第就是順序，我們今天講社會的秩序，自然界的秩序，這都是次第。“編列有序，令不紊亂”，從真心迷了之後，發展到整個大宇宙，十法界依正莊嚴，它有秩序，它一點都不紊亂的，所以世間人不曉得這個道理，以為是有個神在主宰來安排，這個錯誤的，並沒有神在主宰安排；因為它發展是有秩序的，好象一個種子，它長成一顆樹，這個樹它有秩序的，它是根、有枝、有葉，你不能說這是有神在安排，有什麼人在支配它，這不是的，它從發展就有秩序發展，所以整個大宇宙，它都是有秩序的發展。順著這個秩序，就一切都很調和，你要是不順這個秩序，那就要出亂子。 　　底下講“方”，方是方位，東南西北方位，這是人假立的，決定沒有，是我們假設的。 　　“時”是時間，過去、現在、未來，這個也是假立的，也不是真正有的。 　　“數”是數目字，從一乃至於數到無量，這數目字也是假立的，也不是真正有。 　　底下，“和合”，眾緣聚會叫和合，“不和合”，眾緣分散了，叫不和合，這些法全是不相應行法。這是我們應當要明了的，如來藏、真如本性裡面決定沒有這些東西，可是在世間來講，它有這些事情，我們要隨順世間，決不能執著，為什麼呢？曉得這個東西，根本就沒有，你執著它干什麼？有為法到這個地方講完了，所以這個裡面講，前面九十四種，皆是生滅變遷的有為法，從有為法顯示出有一個不生不滅、不變遷的，那麼叫它做無為法。無為法歸納起來有六大類。 　　第一虛空無為，虛空就是我們講的虛空，虛空是什麼呢？沒有生滅，沒有變化，有為法裡頭沒有辦法把它列進去，因為有為法的定義，它是有變遷、有生滅的，那我們這個虛空的確沒有生滅，沒有變遷，自古到今天，都是這個樣子，所以它是屬於無為。底下講“非色非心離諸障礙從喻得名”，從比喻上，因為它沒有障礙，所以叫虛空。 　　第二個叫擇滅無為，這就是小乘四果，也就是滅盡定，它是擇滅無為，擇是選擇，“由無漏智斷諸障染所顯真理”，這個真理就是偏真涅槃，它選擇的，它在這裡選擇見思煩惱，它要把它斷盡，它在這上面用功夫，它不是統統都斷，這個八識五十一心所統統都斷，它沒有，它只斷一部份，它在那裡選擇，有選擇的，選擇煩惱心所，它把它斷掉，所以這個叫擇滅，這是小乘四果。 　　第三叫“非擇滅無為”，這就是本性的，這裡頭有兩種，有二類，第一個是“如法界本淨不由擇力斷滅所願。”這就是我們講的佛性，一切眾生皆有佛性，用不著斷滅，像起信論裡面講的本覺本有，這就是本有，非擇滅的，不覺本無，也不須要斷的，它本來沒有，這是屬於非擇滅，這是真的，還有一類，“有為緣缺，暫時不生”，這個色不現前，譬如說眼，九緣生識，我們現在睡覺了，眼睛閉了，這個眼睛閉了，沒有張開的時候，外面色相你見不到，這個時候你的眼識暫時中斷，你不見色了，這暫時的，醒過來，眼睛一張開了，眼識又現前了，譬如這一類，這一類是暫有，屬於非擇滅無為。 　　第四種叫不動無為，第五種叫想受滅無為，這兩種都是四空天的，無色界的境界，不動滅無為是第四禅，“為四禅捨念清淨無喜樂等動其身心”，這是定功到了相當的深度，很深很深的禅定，什麼境界他都不起心不動念，他身心都不動，所以這是無為，不像菩薩，菩薩心不動，他身動，所以他不是有為也不是無為，你說他有為，他心不動，他在一切境界裡頭不起心不動念，你說他是無為，他身動，他身也造作，他也講經說法，有為無為他都說不上，像佛與大菩薩都是這種境界，所以四空天，他是確實不動，身心都不動，那受想滅無為，這個就是四空定，前面是四禅，這是四空定，“入滅盡定想受心所不行”，他八識還在，只是暫時不起作用而已，這個滅是伏滅，不是斷滅，所以“滅”這一字，經論上常常看到，你一眼就要能看得出來，它是伏滅還是斷滅；它要是斷滅，那就是阿羅漢果，就是前面講的擇滅無為，這個不是斷滅是伏滅，暫時不起作用，這是四空天的境界，我們一般所謂是八風吹不動，有一點類似這樣的功夫。真正的無為，就是後面這個，“真如無為”，可以說前面的五種無為法，是相似的無為，因為什麼呢？它與有為法的條件不合，不能歸納在有為法裡頭，所以我們稱它做無為法，真正無為只有一個，就是真如無為，“非妄叫做真，非顛倒叫做如，諸法實性”，在我們有情眾生叫做佛性，在無情眾生叫法性，所以佛性跟法性叫真如無為，我們講一切萬法，法這一字，不包括真如無為，前面五種無為，都可以包括在法裡頭，為什麼呢？因為它脫離不了★★★★★★★，一種是補特伽羅無我，這是梵語，翻成中國意思人無我。 　　第二就叫法無我，首先我們要了解“我”的定義，在佛法一般講法，這個“我”的定義有三條，第一條就是有個實在的主宰，實在的主宰，這是“我”的意思，第二個要有一個實在的體性，它是實體，實實在在的，第三個有實實在在的自在作用，就是自在的作用，我們想想，我們現在這個身心，與這個條件都不符合，如果要是符合的話，我們要是有真的主宰，真的體性，真正自在作用，諸位想想，哪一個不想我很快樂呢？你為什麼有煩惱呢？那一個不想我年年十八歲多好呢？我健康長壽多好，為什麼你還有生老病死？你根本自己主宰不了自己，你自己沒有辦法得到實際的自在，所以你從這三個定義來看就曉得，我們這個身心裡頭沒有我，這是人裡頭沒有，諸法裡頭也沒有，一切法因緣所生，沒有實體，沒有主宰，沒有自在。 　　課程我們今天就結束到此地，講義諸位細細去研究，以後我們還要開這個課，我們還要作長時間的來研究，只要大家肯學，我們一定會找出時間來共同的深入研究。
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