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淨空法師：《百法明門論》講解 第四卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第四卷 　　我們雖然把百法次第給諸位作了一個簡單的介紹，然後我們曉得從次第當中也就說明了諸法的生起，它的因緣、程序，就在次第裡面，可以能夠看得出來。今天接著往下面講，我現在再用最簡單的方法，把它歸納一下如是次第： 　　第一個心法與心所法。它兩個是勝劣一對，因為可以說它都是屬於心法，心法是心所法之體，心所是心法之用，所以它裡面有心法殊勝，心法勝，心所法劣，這兩個是一對；如果將這一對與色法來看，心法、心所法是能生色法，是能，色法是心心所所生之法，這就變成能所一對，心王跟心所是勝劣一對，這個是屬於能所一對。這個三法就是心法、心所法、色法我們說它做實有，真有，這個實有只是我們凡夫感官裡面的實有，這也是不得已而說的，為什麼呢？這是個比較說法，因為比起這個心不相應行法，那就是假有，所以前面這一個三法，對不相應行法來說呢？它也是一對，前面是實有，後面這個是假有，那麼這個叫假實一對，這個四法合起來那就是上面所說的，這是屬於有為，有為與無為兩個又是一對，前面四類是有為法，後面一類是無為法，所以我們從這個地方能看出一共有四對，次第排列得非常清楚。 　　今天我們繼續要研究的是心法，這個裡面有個括號，括號裡頭有個一，“心法八者，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，八種識。亦名心王，能造萬法，如國王統治百姓，威力自在，故論說為一切法中之最勝者也。” 　　下面這個表，就是簡單介紹這個八種心法，心法的定義，前面已經跟諸位介紹過了，這個表裡頭列的很簡單。眼識是“依眾根了初色塵之作用”，前面五根，這個相很明顯，了別外境五塵的作用，第六意識是依意根了別法塵之作用，第七末那，此譯名意，譯是翻譯，末那是梵語，翻成中國的意思叫意，也叫作意根，因為第六意識是依它而起的，第八阿賴耶，此譯名藏，能藏一切種子，亦名本識，下面括號是“一切最勝”，這八識是唯識裡頭，可以說是最重要的一部份，也是唯識學裡頭精華的一部份，換一句話說也是最難懂的一部份，如果這個地方搞清楚了，可以說心所法以下的都很容易，都不難懂，只要把它的作用，把它的境界搞清楚了，就行了，這個八識講解，既然是難，一切經論裡頭無非都是以很大的篇幅，來討論這個問題，在過去大專佛學講座，編的唯識簡介，也就是專門來討論這個問題，這個慈光講座一共有四張表，表都很簡單，我將這個表呢？就在表裡面，詳細的給它批注了，注了之後，這個表有一份在櫃台這邊，同學們如果要，在這邊登記，這個我們在外面印是一塊錢一張，一共是六張，影印了之後，發給同學，你們一面聽，我這個筆記寫得很詳細，你仔細去看，能夠了解到一個大概，這個表專門講的是八識，我們今天講到八識，當然還要依這個表來講，八識裡面阿賴耶是個根本，所以它叫本識，前面七識，都是阿賴耶轉變的。那麼阿賴耶從那裡來的？這是個大問題，阿賴耶就是真如本性不覺的狀態，我們叫它做阿賴耶，也就是大乘起信論裡面講的不覺，《大乘起信論》講的本覺就是真如本性，依本覺而有不覺，這個不覺就是阿賴耶。諸位要記住，不覺就是無明，覺就是明，你看《楞嚴》裡面常常把「覺明」兩個字合起來講，覺就明，不覺就是無明，無明就叫做阿賴耶，換句話說，這個覺心是不動的，真如本性是不動的，動就是迷，就是不覺，如果我們真正體會到這一個道理，我們在二六時中，用功夫就有了門道了，有門徑有道路，不但唯識修觀，你把握到要領了，禅宗的觀心，你也曉得門道了，運用在念佛上，你也曉得這句佛號，應當怎麼念法，這才叫真正的修行人。 　　當六根接觸六塵境界的時候，心裡面才起一念，就是阿賴耶，就是無明，如何能夠保持著一切明了，是不起無明，這就是佛與大菩薩；佛菩薩與我們沒有二樣，就是它能夠不起無明，他六根在六塵境界裡他不動，怎麼樣才能不動呢？因為他對於事實的真相，他了解得很透徹，他不像我們不知道，不曉得一切法是什麼回事情，你看看前面綱領上，給諸位介紹了，一切有為法如夢幻泡影，有為法如夢幻泡影，無為法雖然是真實的，無為法沒有名字，言說、名字、心緣統統都沒有，無為這個名相，這是依他起的假名，也不可以執著，所以心在境界是清淨的，清淨心在境界上用事，給諸位說是四智，不是八識，轉八識成四智。前五識為成所作智，第六識為妙觀察智，第七識為平等性智，第八識為大圓鏡智，它怎麼會一樣呢？那麼我們要問，我們怎麼樣才能作到呢？實在說，《《金剛經》》說的最簡單，最扼要，“不取於相，如如不動。”就是八個字，取相是造業，動呢？是起惑，我們講惑、業、苦三障，它在境界裡頭心動了，這就迷惑，取著就造業，後來當來有果報，這是一定的，起惑、造業、受報，你不動那你就不迷，你的真如果性不會變成阿賴耶識，它不變；沒有取著，他不造業，他那裡有果報呢？就沒有果報了。所以這都是講的最高的原理、原則。 　　現在我們不談這些，我們來研究唯識。我們既然曉得這個識是發源於真如本性，然後有八識變現的十法界依正莊嚴，就是我們整個人生宇宙都是從八識變現出來的，在佛法裡面講，萬法唯識，華嚴裡面說：“應觀法界性，一切唯心造。”這個心也是講的阿賴耶識。何以曉得《華嚴》裡面講的這個心是阿賴耶識呢？因為華嚴是唯識六經十一論之一，它是屬於唯識的，所以華嚴是屬於有宗，天台是屬於空宗，法華是屬於空宗，華嚴屬於有宗，換句話說，宇宙人生都是從這個變現的。這些外教、宗教他們不了解，宇宙人生是上帝造的，所以再問，誰造上帝的呢？這答不出來了。認為上帝是造物主，這是迷信，不了解事實真相，真正的造物主就是阿賴耶，而阿賴耶就是自己的本人，禅宗裡面所參的所謂是父母未生前本來面目，本來面目就是阿賴耶，實際上阿賴耶是迷了的本人，真正不迷的本人就是真如本性，既然曉得自己與一切萬物都是阿賴耶變現出來的，那麼一切萬物跟自己的關系就明白了，這個關系是一體，非常之密切。 　　但是我們現在迷了，不曉得是一體，這個事情麻煩，這就苦了，知道是一體，就好象我們身體一樣，各部門器官的功能，它互相配合起來，運用得很恰當，這個人身體健康長壽。如果各部門器官都獨立了，互相不合作了，你們想想這個生命大概很快就結束了，我們今天所遭的這個難，所遭的這個果報，就是不曉得宇宙人生是一體，人與人之間才有斗爭，才有殘殺，不曉得是一體，諸佛菩薩知道是一體，所以他的心是平靜的，無論在什麼境界裡面，心都是平靜的，為什麼平靜呢？因為是空寂的，心裡頭有東西，決定不會平靜，心裡什麼都沒有，我們其實說個平靜，都是多余的，像六祖所說的本來無一物，本來無一物，說平靜都是多余的，才真正能作得到。本來無一物就回到法性，就回到了真心理體，但是諸位要曉得，這個東西一迷就全迷了，不會說是局部的，我對這部份不迷，對那一部份迷，沒有這個道理。一迷絕對全迷，但是在迷裡面有厚薄不一樣，總歸是迷就是了。譬如說貪財的人，他對錢財迷得特別重，對於其它的比較輕，但是不管他是重是輕，總而言之，都是迷，全迷；一悟也是全悟，不會說是局部悟了的，沒有這個道理。這些佛在《圓覺經》裡面講得很透徹，所謂是無有次第，亦無方便，這是講的頓悟、頓超。這一點我們要曉得。 　　這心意識三者是在內，在內比較不容易覺察得到，前五識表現在外的，容易覺察得到，心意識雖然在內，第六意識，比較上淺一點，我們也容易覺察得到，所以一般人認為我們能夠思惟、能夠想象、能夠推理的這個，認為是心，我們中國人講這個是心，這是第六意識。至於末那心與阿賴耶心就不曉得了，所以凡人能夠知道的心，就是這個心，現在人不叫心，叫腦，認為能夠分別、記憶、思惟的是腦的作用，智能愈高的人，腦愈發達，其實還是第六意識，第六意識是不是在腦裡面呢？你們諸位想想在不在腦裡頭？如果要在腦裡面，阿難尊者要去找心應該能找得到。真的是腦裡面所想，這個問題很大，那腦是自己可以發識，如果自己可以發識，這就是真的了，這就不是妄的了，那就決定真實的了，我們舉個比喻來說，我們把這個腦的作用，譬如說現在用的計算機，它也能記憶，它也有我們腦同樣功能，作成機械人了，但是它的那些程序，是我們人把它輸入進去，它才起得了作用，如果沒有輪入這些程序它就不起作用，這是我們曉得的。 　　那麼輸入程序的又是誰呢？機械人是我們人在它背後操縱它的，我們這個腦，誰在操縱我們呢？沒有人給我們輸入的時候，不起作用，諸位從這個比喻裡頭去推想，我們這個身體是一個機器，第六意識在那裡呢？就像無線電波一樣，盡虛空遍法界無處不在，如果沒有本性了，前面我們剛剛讀過，從心法到不相應行法，那是有為法，有為法是依他起性，沒有真如本性；這些有為法依誰而起呢？這個理有相當的深度，我們今天所見的依正莊嚴的色相，是心、心所的相分，我們有許多抽象的概念，是不相應行法的相分，為什麼？因為它太虛妄，徹底虛妄了，我們講四分只講心、心所，這抽象的概念，若有若無，譬你像“得”，你今天得到錢，發了財了，你好歡喜，“得”是什麼呢？好象又有我得到，你再一追求，得到相又了不可得，沒有！三像「心」、「心所」真的有相，那麼我們現在所能接觸到外境的色相，包括自己的根身，根身器界在唯識裡叫本質相分，本質相是阿賴耶的相分，所以阿賴耶的相分就是我們今天所謂的物質世界，阿賴耶的見分，就是我們所謂的精神世界，阿賴耶多大呢？盡虛空遍法界，迷了叫阿賴耶，悟了叫真如本性，所以真如本性跟阿賴耶是一不是二。 　　世間人所能體會的，乃至於小乘人它所能夠體會得到的，都是第六意識，所以佛在小乘經裡面很少講末那、阿賴耶，為什麼呢？程度不夠。末那的特性是染污，它相續相的功能特別的強，我們所謂是固執，它執著什麼呢？執著著一個我，這個「我」的范圍很大，不單單講人我，執著我們能夠思惟，想象的心是我的心，執著這個肉身是我身，這個是我執的根本；執著一切境界是實有，實有是有的，這叫法執，不知道凡所相皆是虛妄，不曉得一切有為法如夢幻泡影，所以有這兩種堅固的我執，而在大乘佛法的修學，一開始，就要把這兩種執著打破，要把它除掉，這才能入大乘之門。 　　所以百法論的宗旨，就是教我們破我、法二執，所以經裡面說一切法無我，用無我來破兩種堅固的我執，來破執著的。這個是煩惱、所知的病根，有我執起煩惱障，有法執起所知障，我們執著一切萬法真有這回事情，對一切萬法的真相不會明了的，迷了，見不到諸法實相，執著身心是我，就找不到自己了，把自己迷失掉了，父母未生前本來面目是什麼？不曉得，迷了，所以破了我執，本來面目現前，真正找到我了，找到自己了，不是沒有我，你看在菩提涅槃裡面講三德秘藏，講常樂我淨，真有我，不是沒有我，可是你迷了，找不到我了，你把你現前能夠思惟的心，這個肉身當作我，就迷失了，你把世界這一切法都認為實在的，真有，你把環境所知也迷失了，於是乎對自己對環境境都產生了一種錯誤的觀念，我們講人生觀、宇宙觀，你這個觀念是錯誤的，觀念錯誤了，你的想法怎麼會正？怎麼會接近真實呢？想法錯了，你的做法必定更錯了，你做錯了，再問一問，你怎麼能不受果報呢？所以這個苦報是免不了的，這個就是惑、業、苦，變出一個輪回的相來了。輪回從那裡來的呢？不是上帝造的，也不是佛菩薩造這個來懲罰惡人的，不是！佛菩薩才不管這些事，也不是閻羅王制造的，是自己制造的！起惑、造業、受報，自己作自己受，自作自受，就是這麼回事情。既然是你自作自受了，別人看穿了，佛菩薩把事情真相看穿了，他也沒法子救你，為什麼呢？你自己制造的，如果制造的這個是真有，真有這個事情，別人可以來幫你忙，可以來救你，可以來阻止你；這個事情是虛妄的，不是真實的。譬如說你要作一個惡事，我可以攔阻你，你要受苦了，我也可以幫你忙、來救你，這個事情好比作夢，你在那裡作大夢、作惡夢，我有什麼方法幫你忙呢？我沒有法子幫你忙。六道輪回是惡夢，所以佛菩薩曉得這樁事情，沒有法子幫你忙，起惑、造業、受報，統統是你自己干的，而且這個境界決定是虛妄的，猶如空花、猶如夢幻，你不能說沒有這個事，夢幻泡影有這個事，雖有這個事，不實在，不是真實的。我們現在迷了以後，在六道輪回裡就是夢幻泡影，幾個人真正覺悟了這個真相呢？悟了這真相，修行才能上軌道，所以說是如理如法來修學，如理如法的修學，進展是很快的，效果是非常顯著的。 　　我們這一生當中，確實可以按照自己的進度來完成，根性大利的人，勇猛精進，轉八識成四智，這個一生也能夠作得到，念佛說是取理一心不亂，不是作不到的，我念佛念個功夫成片帶業往生就好了，就可以了，帶業往生功夫成片，你也能作得到，沒有作不到的，真是天下無難事，只怕有心人，你作不到是你沒心，沒有什麼心呢？沒有自信心，所以你作不到，有心人呢？是有自信心，有自信心的人，他就作到，沒有自信心的人作不到，所以佛在大經上說，“信為道源功德母”，信心是入道的根源，是一切功德之母，母是能生之意，今天是母親節，你們要想孝順父母，第一個建立堅定的信心，信心裡面出生無量無邊的功德，成就自己，成就度化眾生的事業，這個才叫真正孝順父母。 　　所以大乘的入門，是破二執，你看百法一入門，就教我們體認一切法無我，整個的唯識，也就是說明一切法無我，百法可以說是整個唯識的提要，一入門先把這個大概的狀況作個簡介，你要說整個唯識的宗旨，就是一句話，就是五個字：一切法無我，這個表，等印好了之後，諸位拿到了，我再給諸位細講。為什麼呢？因為實實在在是非常重要的一樁大事情。此地先給諸位說明的，就是把八識先給諸位作簡單扼要的介紹，介紹這些名相的來由，前面六識：眼、耳、鼻、舌、身、意，這個六識是依根建立的名稱，為什麼叫做眼識呢？依眼根建立的，為什麼叫耳識呢？依耳根建立的。在唯識裡面講，它具有五個意思，第一個，就是這六種識它是依根的識，第二個是根發之識，也就是根它發的作用，這個我們要舉個例子來說，譬如燈，燈好比是根，燈放光了，燈它有發光的作用。可是諸位要曉得，燈要是真能發光，把電源切斷它應當也發光，那才是燈；點上油燈，那裡頭沒有油我點也能發亮，那才真正叫根發之識。不是的，你看看還是識借著根發出來的，所以你說依根、依靠它起作用的，可以，你說依靠著這個根發生出來的作用，也可以，這個一定要把它搞清楚。 　　第三個意思，屬根之識，它屬於這個根的，為什麼呢？因為它起的這個作用，脫離不了這個范圍，我們還拿電器來作比喻，我們以電比做阿賴耶識，這是本識，燈上它放光，它起的作用是放光，在擴音器它發的作用，它能夠把我們的聲音擴大，叫遠處都能夠聽的清楚，本識是一個，都是電，在每一種器具上，依不一樣的器具，它發生的作用不相同，那我們六根就是六種電器，電源是一個，是阿賴耶，是一個，所以在眼，它就起見色的作用，在耳它就起聞聲的作用，所以我們從作用上說，它僅限於這一個范圍，我們叫他屬根之識，眼識它一定是屬於眼的范圍，它不能夠超過眼的范圍，譬如我們講這個燈光，它的光明，它是屬於燈的范圍，它絕對不會是屬於擴音器的范圍，不會屬於錄音機的范圍，它各有各的范圍，這就是屬根的意思。 　　第四叫助根，幫助根起了作用，如果沒有識，雖有根不起作用，根要起作用，一定要得識的幫助，所以也可以叫它做助根之識，第五個意思，如根之識，如的意思說得更好了，如是什麼呢？如實在講，就是萬法歸一的意思，根與識不能分，根如其識，識如其根，眼識如眼根，所以五個意思裡頭，最後這個如根的意思最為殊勝，正像法嚴經裡面佛所講的，十如是，天台大師把這個十如是，用三種的讀法，在這裡面悟出了百界千如，百界千如是說明什麼一樁事情呢？說明一真法界，所以你在華嚴裡面看的一真法界，法華裡頭百界千如就是一真法界，一切皆如，那不就是一真法界了。唯識雖然給你分別法相，你看到最高的境界，也是入這個境界，不入這個境界不叫佛法；所以如根這個如字，我們要重視它。前五識以意為染淨依緣，前五識才能生，所以在這個圖裡面，畫得很清楚，實際上還應該有一條線，就更明顯了。為什麼呢？每一個識與阿賴耶都有關系，再加一條線，就更明顯了，意思就更清楚了。八個識每一個識都有密切的關系，是一體，所以諸位將來看這個圖，這前五識與第六意識有關系，與末那有關系，與末那為染淨依，與阿賴耶為根本依，所以再劃一條線，意思就更清楚了，更明顯了，不劃呢？你要是會看也能體會到這個意思，為什麼？因為末那與阿賴耶當中有一條線，它的關系是很密切的，所以唯識裡講眼識九緣生，耳識八緣生，你們仔細看這個緣，你能夠看得出來，那個緣有多少，多少都是在境界上，是在境上，外境上，裡面統統具足，這前五識必定與意識、末那、阿賴耶同時起作用，這個就是我們常講的五俱起意識，五俱起就是五種意識與前五識任何一識要起來的話，一定有這個五種意識跟它同時起來，少一個都不行，這個五俱起意識前面三個都是阿賴耶的三細相，就是業相、轉相、境界相，第四就是末那，第五就是意識，眼耳鼻舌身要是起作用，必定與這五個有關連，少一個也不會起作用。
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