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淨空法師：《百法明門論》講解 第三卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第三卷 　　經文第三行開始，四十四面。 　　『唯識之學，在說明山河大地等一切法，皆是假有，唯識之所變現。』 　　這一行是說唯識的宗旨，這是如來親證的現量境界，我們初聽這幾句話，好象不太容易接受，為什麼呢？那就是我們從小以來所學的，可以說完全沒有這個經驗，所以乍聽起來，免不了有疑難之處，可是佛給我們講的話，決定是真實的，這一點我們學佛首先要能夠完全肯定的相信聖言量，換一句話說，我們首先要肯定佛不會欺騙我們，佛所說的話，句句都是真實的，同時我們相信佛所說的，並不是一種學理、並不是一種學街，所以佛在《金剛經》裡面告訴我們，佛的言語是真語者，真者不妄，是實語者，實就是不假，如語者，如語就是事實怎麼樣的就怎麼說法，一絲毫不過份，就是語要如其事，能夠作到不增不減，這叫如語，不诳語者入不妄語者，這是我們要相信的，如果我們能夠相信佛語真實，那麼佛在此地把這個他所見到的境界告訴我們，也可以說，釋迦牟尼佛四十九年所說的無非就是說明這一樁事情而已，也就是說明宇宙人生的真相，真相是什麼呢？是唯識所變，前面已經跟諸位說明什麼叫做識，再接著看下面： 　　『世人皆執山河大地等一切法是實有，名之曰我，既有實我，則不信一切唯識所變。』 　　這就是說我們世間人的錯覺，也就是病根的所在，這個地方所說的世人，包括了色界、無色界天人在內，我們凡夫執著，天人也執著，他也是這麼一個看法，這麼一個想法。由此可知，這個錯誤的觀念，實在是相當不容易打破，生到天上了，天上也不能破這個執著，也是這種情況，執就是識。誰執呢？識在那裡執著，它執著的就是我們這個身體，甚至於我們的思想，我們生活的環境：宇宙太空，認為這個是真的，是實在的，這個意思叫做我，所以在此地，“我”的定義也就附帶的說出來了，對於我們我們這個身執著是實在的，就是身心執著這是實在的，這叫人我，對於我們的環境，宇宙執著是實在的，這叫法我執，所以說無量無邊的執著，歸納起來就是這兩大類：人我執、法我執，底下表裡頭就很清楚的跟我們列出來，你有這兩種執著，你就不會相信佛講一切法唯識所變。 　　好了，我們現在大家都是虔誠的佛弟子，甚至於有不少受過三皈五戒的，乃至於菩薩戒的，你信不信呢？你說：「我信。」那個信是假的不是真的。為什麼不是真的？因為你的“我執”沒有去掉，你這種是勉強的信，佛是這麼講的，我相信，不是你自己親證的境界，你自己沒見到這個境界。你自己為什麼見不到呢？就是因為你的執著沒有打破，所以你是世人，這個世人就是凡夫，就是指我們講的六道凡夫。換句話說，我們還是六道凡夫，哪裡見到這個事實的真相？由此可知，學佛最要緊的就是破執著。好，我真正學佛，我不執著了。你說的不執著，心裡想的不執著，還是執著，為什麼呢？你執著個“不執著”，不執著也是一法，也是法我，所以這個事情，要細心的體會，這個道理留在底下一課，《大乘起信論》裡面給諸位討論。 　　要真正作到不執著，執著與不執著都離開，這才是真正不執著，心裡有個不執著，這不行，那還是執著，還是凡夫，還見不到事實真相，不知道這個境界是唯識所變的，下面講的是唯識學的根源，因為這個緣故，這也說明說唯識的理由，緣由。 　　『是故欲闡發唯識之學，當破我執。』 　　但是諸位要知道，在經題裡面給大家講過，這是大乘佛法入門的教科書，所以闡發唯識之學，當破我執，換句話說，你要想入大乘之門，不破我執那怎麼進得去呢？說實在的，破了我執，這個地方的“我”，是廣義的，因為人我、法我都用這一個我包括了，我們要細說的時候，人我、法我都要破，才能夠入大乘之門，破人我而不破法我，是小乘人，可以入小乘聲聞、緣覺之門，不能入大乘菩薩之門，所以這一點，諸位特別要著眼的，百法明門論它的宗旨就是破執著，絕不是叫你去死記這一百個法相名詞，你要是死記這一百個法相名詞，又起了執著，那又多一百個法執了。目的是叫你破執著的，結果變成增長你的執著，這就顛倒了，破執著叫學佛，佛者覺也，你覺悟，執著是迷惑，所以我們在此地是學覺的，而不是學迷的，你要是死在法相名詞之中，那你就是迷了，你在此地不是學覺是學迷，怕你迷的不夠，還再加深一點，那有這個道理呢？所以這個意思我們要去體會，不能夠執著，可是執著畢竟不是那麼容易就打破的，所以世尊住世八十年，講經三百余會，要把這個事實的真相，說清楚、說明白，你才肯放下，放下什麼呢？放下執著而已，放下就見到事實真相，宇宙人生的真相你就見到了，見到的相是什麼呢？正是佛在經裡面所講的一樣，所以到那個時候，經典就可以給我們作印證。 　　『又當知我是假，識是真。』 　　它這個簡義，實在講確實是編得很好，把這一門學問，深入淺出的告訴我們，“我是假”，這個“我”在此地，就是萬法的代名詞，為什麼呢？有人我、有法我，換句話說，身心世界都是假的，在從前講假，確實，要有相當的智能去領悟，因為很不容易看出，它這個假相。現在科學發達了，對於這一層，可以說給我們幫助的地方，確實是不少，比如現在在物理學裡面、化學裡面，所分析的，把一切物質分析到原子、電子、基本粒子，曉得一切萬法無非是這些東西組合的，只是方程式不同而已，在根本上都是一樣，這個看法真正是把宇宙人生看穿了，曉得這是假的，沒有一樣是真實的。但是它有一個毛病，病在那裡呢？把人生的價值否定掉了，人生的意義也沒有了。現在在發明機械人，將那個機械人跟真的人一樣，所以人造人，他將人生價值與意義否定了，這一否定，那麼人就跟物一樣，所以真正變成唯物論，到那個時候，必然有更大的災難，有更大的禍害，這是不是事實真相呢？不是的，這只是看到宇宙事實的片面，沒有看到它的真相，還是在兩種執著簡圍之內，並沒有打破執著。 　　佛法的長處，它是把事實的真相給我們說明，以種種分析來說明一切物理、一切心理、一切的生理，給我們說破，我們要是如果真正得到真相，並不是聽聽就算了；聽聽，這是所謂記問之學，得不到受用的，不能了解其真相。譬如說有一個從國外來的，來給你介紹外國種種的風光，你只是聽說而已，他說得再詳細，你記得再詳細，你記得再清楚，那個地方畢竟你沒去過，畢竟不是你親身體驗的境界，由此可知，佛法是要重實驗的，也就是說明它重視實證，要你親自把這個事情證實，絕不可以道聽途說，聽人家說的靠不住，一定要自己看見，證實“我”是假的。 　　底下這一句就說得更好了，假，沒有病，你知道這個萬法是假的，假的沒有毛病，病在那裡呢？病在迷，迷我是病，你要是曉得，這個是假的，假不礙真，真也不礙假，苦樂之受，不是從真假來的，真假裡面給諸位說，沒有苦、樂、憂、喜、捨，這個五種受，沒有！受從那裡來呢？受從迷來的，受從執著來的，你這一執著一迷，這裡頭就有苦樂的感受，但是諸位要曉得，苦樂感受也不是真的，雖不是真的，好象作夢一樣，夢是假的，夢裡要是有個老虎來吃你，你一樣嚇得一身冷汗，那是假的，你怕什麼，就是因為你迷，不曉得那是假的，你把假的當作真的，所以你才有恐懼，你才有苦難。如果你看破了，哦！我是作夢，看破了，知道那是假的，遠離顛倒夢想，一切苦厄都沒有了，這個時候叫真正得自在，真正的得樂，由此可知，我們佛法裡面常講，佛法的宗旨，在破迷啟悟，離苦得樂，而不是說破假認真，離苦得樂，不這樣說法，因為真假裡頭沒有苦樂，苦樂是迷悟。 　　『破我是樂，是佛菩薩。』 　　學佛的大主意就是破我執。說到這個破，諸位要曉得，如果我們要是認為真正有個執著，真正有個破，那又錯了，執著確實是有，你再一追究，追究又找不到了，一追究就找不到，可見得這個迷是假的不是真的，這個執著也是假的，也不是真的，什麼叫破呢？悟就破了，一悟就破了，所以大乘佛法自始至終就是叫你悟！迷的時候好象有，悟的時候沒有，求於迷執都了不可得。這個時候我們叫他做佛，叫他做菩薩。究竟悟了就叫做佛；雖悟還沒有究竟，還沒有徹底，我們叫他做菩薩。雖然說佛、說菩薩，也是有名無實，你要再執著一定有個佛、有個菩薩那就壞了，你又迷了，這就是眾生無始劫以來的煩惱習氣。像《楞嚴》裡面所講的：“聚緣內搖”；《圓覺經》裡面講的“集聚緣氣”，緣是攀緣，氣是氣氛、習氣，什麼習氣就是遍計所執的習氣，總要執一邊，他就不能不執著，總是要執，這就是我們這個病根不能斷除的原因。 　　諸位要學佛，修學佛法，你要認真的學，如法的學。所謂如法，佛在一切經裡面，給我們提了三個綱領，這三個綱領，第一個講「離言說」，第二個「離名字」，第三個是「離心緣」，心的攀緣。換句話說，這三個東西有沒有？有。你看我們現在有言說、有名字，我們給你講佛、菩薩、我，都不是名字嗎？有。亦有心緣，我們的心在這裡攀緣，都有。 　　凡夫把言說、名字、心緣都當作真實的，這就是迷，這就是執著，佛菩薩雖然用言說、用名相、用心經，但是他曉得這統統都是假，的他一樣都不執著。一天到晚用它，而不執著，這就不迷了，這是覺而不迷，這樣學佛叫善學。會學的，很容易開悟，如果你認為言說、名詞、心裡的種種攀緣，認為是真的，這就不容易開悟，你學上三百年你也開悟不了，這個所謂死在言下，這樣念書叫念死書，這個學佛學死佛，死在佛法裡頭，也就是清涼大師常說的增長無明、增長邪見。前面說的這一番話，大圓居士在此地列了一個表，就是這表裡頭的意思。列表，表清楚，容易記，一看就開悟。 　　唯識，唯識講的是什麼東西呢？唯識所講的就是這個。迷我是凡夫，破我是佛菩薩，你看這都是假的，迷、破都是假的，什麼是真的呢？識是真的，但是諸位要曉得，識也是不得已而建立的，所謂是言辭之極，話說到極處了，不能再說了，識是真的，悟了識是真的，你這個“識”也不能執著，如果你執著，一切都是假的，識是真的，你還是迷，你還是執著，識是法相，你還是法我執，你的執著沒破，換句話說你這個言說、名相、心緣沒離，前面那個你離了，後頭沒離，離了，你的心是清淨的，那真是一聞千悟，我們今天做不到，不能開悟，就是迷執太重，把我們的悟性，重重的遮蓋，悟性透不出來，下面再解釋，這個表很簡單，可以說把唯識的宗旨，全部都說明了，再給我們說明這個“我”，有二種。 　　『又實我之執，可分為二，一曰人我，二曰法我，執眾生之色身為實有者，名人我，執著山河大地等為實有者，名法我。簡言之，所雲我者，即是執一切法為實有是也。』 　　“又實我之執”，這個“實”也不是真實的，假實，就是一切眾生都誤以為是真實，那麼這種執著，“可分為二”，分為兩大類，“一曰人我，二曰法我”，就是這個執著可以分為兩大類。 　　“執眾生之色身為實有者，名人我”，這個眾生給諸位說不是說一切大眾，這個眾生是自己，自己這個身，是眾緣和合而生的，所以此地這個眾生是單指自己一個人來講的，譬如說我們佛法裡面常講，我們這個身心是四大、五蘊眾緣和合而現的這個身相，所以這個眾生千萬不要誤會了，一看，「喔！好多好多眾生。」那錯了。單指自己，就是自己這個身相、色身。佛法為什麼講眾生而不說自己？這些名相都是叫你開悟，因為我執已經太深了，再說個自己，這執著更重；給你說個眾生，就可以能夠破我執：原來我這個身體眾緣和合而現的假相，這裡頭沒有我，找不到我。 　　我們講四大五蘊是歸納法，四大，一般人是講得很粗，在這個身相裡面講得很粗，實際上細說，也是真說，四大講的什麼東西呢？也就是我們現在科學家裡面所講的原子、電子、基本粒子，四大是講的這個東西。因為最小最小的基本物質它具有四個條件，這就是四大。地大：它有個東西，在高倍顯微鏡底下看，它有個形狀，就是它有個體積，這就是地大。它必定帶有溫度，溫度就是火大。它帶著有濕性，我們今天講的陰電、陽電、電子，濕性就叫水大。它必定是動的，它不是靜止的，一定是動的，動就做風大；風是動的，不動就不叫風了。所以我們講地水火風這個四大，實際上就是講原子、電子、基本粒子它的四種特性。 　　你要說這是我，那好了，我們這一個身體裡頭有無數的原子，那一個原子是我呢？如果個個都是，那我太多了，不可思議。何況我們曉得，這些原子、電子它常常在那裡活動，有的時候離開我們的身體，別的又進入我們的身體，到底哪裡有我呢？我們就色身上找不到我，沒有我，心裡上更是虛妄，受想行識更虛妄，在百法裡面給我分析的，這個心理狀況分析的，已經算不少了，心法裡面八個，與心相應的心所，就是心的作用法五十一個，不相應的心所還有二十四個，這全部都叫做心法，哪一個心是我呢？如果說這些心都是我，好了，那你的心太多了，我只能有一個，哪有那麼多呢？所以諸位要明白，在身心裡面都沒有我，所以你一悟到這個道理了，覓我了不可得，這個我才真正破掉了，沒有我了，你們諸位想一想，有誰受生死呢？生死就沒有了，沒有我了，誰去輪回呢？輪回也破了。生死輪回統統沒有了，有“我”你才有煩惱，沒有“我”誰生煩惱？你們想想哪個生煩惱？如果煩惱來了，你們仔細去找，在身體裡每一個細胞裡頭你去找，哪一個細胞裡頭有煩惱？你去找去，沒有，那心裡面你去找。心法、心所法裡面你去找去，也沒有煩惱。那你說心所法裡頭有二十六個煩惱，你有執著才有，沒有執著就沒有。 　　再給諸位說，你有執著才有心法、心所法、不相應行法，如果你沒有執著，心法、心所法、不相應行法統統都沒有，不但這個都沒有，色法也沒有，色法也是執著變現的，所以說唯識所變，能變的就是一個識！所變的就是心、心所、心法、色法這些，這個是說明了什麼是人我執，這個意思一定要清楚。 　　在佛法裡面，自己本身之外都是環境，別人與我是人事的環境。我們講物質的環境、人事的環境，全是環境的，拿我們現在的哲學名詞來說，是講人生觀、宇宙觀，講人生只有個人，不會牽涉到第二個人，為什麼呢？第二個人在我們宇宙觀裡面的，不包括在人生觀裡，在佛法裡面，人生觀就是講的正報，我們自己這個報身，他人是宇宙觀，是器世間，我們也叫做有情世間，所以說情器世間，那是宇宙觀裡面的部份。 　　下面再說，如果是“執著山河大地等為實有能，名法我。”山河大地也是眾生，眾生的意思是眾緣和合而現起的說，就叫做眾生，這是講自己身心之外，一切所有，你要是執著它是真實的話，這種執著叫法我執。 　　“簡言之，所雲我者，即是執一切法為法為實有是也。”簡單一句話說明，“我”的定義，我就是這個意思，執著一切法實有，這就叫做“我”，到這個地方可以說把這個意思已經說完了，下面必須要解釋的，就是佛在一切經論裡頭有許多種說法，意思是相同的，我們要了解，不要把它誤會。 　　『又他書或說人我名我，法我名法，如唯識三十頌首言由假說我法等，彼我即人我，法即法我是也。』 　　這是把唯識三十頌的名詞與百法論作一個比較，意思是一樣的，三十頌裡面講“我”，就是百法論裡頭講的人我，三十頌裡面講的法，就是此地講的法我，三十頌裡講的更簡單，那麼從底下這個表，你就能看得很清楚。第二個表就是說明剛才所講的意思，我，或者是人我：人身之實有，這是我執。法或者是法我：萬事之實有，總而言之，病都在以為那是真實的，以為是真有，這個就是迷執，這就叫我，大乘佛法在破我為入門，我執不破就沒法子入門。下面說： 　　『唯識之宗旨。』 　　前面跟諸位講的六經十一論，是專談唯識的，或者是多談唯識的；如果要廣說，佛所說的一切經論，都離不開唯識。而唯識的宗旨，在說明一切法唯識，唯是唯獨，一切法唯有識，除了識之外，沒有一切法，識是什麼呢？識是分別，由此可知，一切法是分別所現的假象，並沒有實體，再給諸位說，也沒有實事，初學的人你說沒有實體，這個我懂，你說沒有實事，這個就難懂了，我們好象看到確實有這些事情存在，這個事情叫幻有，不是實有，諸位去念念四十華嚴，你看看諸佛菩薩所說的，他所修證的，都是如幻法門，你們在那一個佛菩薩裡頭，看到有一個真實的法門，沒有！都是如幻的，與《《金剛經》》所說的“一切有為，如夢幻泡影”完全相同；《《金剛經》》後頭的這個四句偈，實際上就是兩句：“一切有為法，如夢幻泡影”。你去看看一部《大方廣佛華嚴經》就說的這兩句，可以說《大方廣佛華嚴經》就是這兩句話的批注，就是這兩句話的說明。所以《《金剛經》》不容易，言簡而義赅，《華嚴》裡面說的就是我們整個人生一切的生活行為活動，如夢幻泡影，那有實事呢？所以你不執著就得大自在，理事無礙、事事無礙，你要一執著，一切障難都來了，那就所謂起惑、造業、受報，輪回就出現，那裡曉得輪回是假的，輪回不是真的。 　　『而本論之方便，在以一切法無我，說明一切法唯識之義。』 　　這個義就是義理，這是百法論的宗旨。如果我們從這個論，果然得到了，徹底覺悟了，一切法無我，一切法唯識，那我們這一門東西沒有白學了，我們才真正是有成績，這個成績是什麼呢？智能開了，破迷開悟，入大乘之門了，決定不是說，我這一百個名相，從頭到尾，我都會了，考試的時候，一個字都不錯，那有什麼用處？還是迷惑顛倒，那個沒有用處的，這就是佛法的教學與世間法的教學，不相同的所在，由此可知，世間的教學，是增長我見、我執，是在增長，你學會了這一百個法相名詞，不是增長一百個我執嗎？佛法是叫我們去我執的，那麼這一百個法相名詞，你要不要知道呢？要知道，要知道又不能執著，所謂是“離即同時”，離相與即相是同時的，沒有先後次第，這個叫真正離相。 　　『俗人迷識為假，迷我為實，佛悟我為假，悟識為實，故唯識之學，是以悟破迷。』 　　“俗人迷識為假”，世俗人他的病，不相這個識，認為識是虛假的。“迷我為實”，以為我是真實的，這都是迷。佛怎麼樣呢？“佛悟我為假，悟識為真。”跟我們世人恰恰相反，這觀念恰恰相反，知道我是假的，識是實的。“故唯識之學，是以悟破迷”，這個不但是百法的宗旨，整個唯識論的宗旨就是破迷開悟，果然我們迷破了、悟開了，我們這個東西才真正有心得。 　　『經言萬法，即總括一切法，然彌勒菩薩恐世人難學，造瑜伽師地論，約為六百六十法，天親菩薩猶恐眾生慧淺難入，更約為百法而造此論。故此論雖僅談百法，而實包談一切也。本論開端，先引佛言，是名依聖言量而造論。』 　　這幾句話是將這一部論的來源，給我們說清楚，佛在經典裡面常常說萬法，說萬法這個“萬”，不是一個數目字，絕不是說一切法只有一萬種，實際上是無量無邊，所以這個萬是多的意思，也是總的意思，此地給我們講就是總括一切法，世間法、出世間法全都包括在裡面，佛法所覺悟的對象，就是一切法，世出世間一切法，我們都要覺而不迷，一切法實際上是太多太多了，也太繁太雜了，古人讀書所謂是一部二十四史都不曉得從何下手，二十四史我們曉得還是有限，不算太多，那萬法從哪裡下手呢？這是在教學方面不得不用方便，所以佛法就將一切萬法歸納，愈歸納愈精簡，這是便利初學。所以彌勒菩薩恐怕世間人，要是講一切法，確實難學，就是無從下手，他造《瑜伽師地論》，我們曉得《瑜伽師地論》是唯識宗的根本論典，就是根本大論，學唯識不能夠離開這一部大論，換句話，這是必修的一門課程。 　　可是《瑜伽師地論》份量也相當可觀，它有一百卷，在這一部大論裡面，彌勒菩薩將一切法歸納為六百六十條，就是綱領了；一切法歸納為六百六十法，這個可以說是已經做到了相當的方便，有門徑可尋了，但是對於初學的人來說，這六百六十法還是不容易，因為法相之學，與法性確確實實不相同，法性是完全叫你悟的，所以說離文字、言說、心緣，是叫你悟入的，言下大悟。法相呢？免不了要你把這些名相都要記住，名相如果記不住，你就沒有辦法修唯識觀，也就是說我們日常生活，二六時中，提不起觀照的功夫，所以這個名相一定要記熟，那麼諸位想一想，六百六十法統統把它要記得清清楚楚，都能夠運用在日常生活當中，也很不容易。於是天親菩薩就發了大心，特別為初學的人，將《瑜伽師地論》本地分中，這個六百六十法他老人家把它歸納為百法。諸位要曉得，百法與六百六十法只有條文有多少不同，就是有多寡不同，它的內容完全一樣，真是不增不減，他是把它歸納來說。換句話說，百法要一展開，就是六百六十法，六百六十法再要一展開，那就是一切法：世出世間一切法，由此可知，這個百法就是一切法；這是一切法歸納為一百條，便於初學而造這部論。所以這部論雖然只說百法，而實際上包括了一切法。這是把造論原由，造論的意趣都交代清楚了。 　　而這一部論是屬於宗經論，佛法裡面，論藏大致上可以分為兩大類，一類叫做釋經論，釋就是解釋，也就是經的批注，實際上論就是批注，可是後來的這些大德，為經典作批注，不稱“論”而稱為「注」，稱為「疏」甚至於現在稱為「講義」，不用“論”這個字，這個是造論的人謙虛。如果批注用“論”這個字，就是說明它這個批注，決定沒有錯誤，就是佛來講解也不過如此，有這樣的自信心，正如我們世間的批注稱之為傳一樣，左丘明批注孔夫子的春秋，稱之為左傳，傳就是批注。「傳」，這個字的份量，跟我們佛法這個「論」是一樣的，換句話說，這個批注決定不錯的，流傳到後世，後世人只能夠信受，裡面決定沒有錯誤，換一句話說，他是很不容氣，不必要人來給他指正，他就有這樣的自信心。所以後來人，當然在學力，以及修行的功夫上，比不上這些大菩薩們。 　　那我們想想，彌勒菩薩是等覺菩薩，天親菩薩是地上菩薩，他們作的批注，實實在在是稱得上論，決定沒有錯誤，與佛所講的一樣，後世當然也有古佛、菩薩再來的，眾生的根性也不如從前的人了，所以菩薩在教學方便法裡面，就教我們謙敬：謙虛恭敬。所以後來的批注不用論，用注、用疏、用講義。用這些字，就是說：我這個批注未必是正確的，遇有高明的人，請他來給我指正。有這個意思在。用論，那就不必客氣了，我這個注的絕沒有錯誤，用不著你來多事了，就有這個味道在，所以論就是批注。 　　剛才講的釋經論，在大論裡面，譬如《大智度論》就是屬於釋經論。它是摩诃般若波羅密經的批注，是按照經文，一句一句，一個段落一個段落來批注。第二類就是像本論這種性質，叫宗經論。它是宗一切經義而造的論，簡別不是解釋某一部經，不是按照一句一句、一段一段來解釋，它是完全把經文擺脫掉了，來討論經裡面的意趣，這一類的論，我們就叫它叫宗經論。《瑜伽師地論》是宗經論，本論是宗經論，我們研究的《大乘起信論》也是宗經論。宗就是宗依，就是要有依靠，它依靠什麼呢？一定是依靠佛的經典來造的，不是憑空而說的。所以這個地方講，“依聖言量而造論”，聖是指的佛，依據佛所說的話，佛所說的話怕我們後學的人不懂，再加以詳細的給我們解釋。 　　我們在五蘊裡面，這個五蘊是最簡單的歸納，佛法把一切萬法歸納起來講可以說第一簡單的歸納二種，即心法、色法，只二種就統統歸納了，如果再說得稍為詳細一點，就說五蘊：色、受、想、行、識，如果從五蘊上來講，心相應的行法跟不相應的行法，統統都在五蘊裡頭，行蘊所包括的，所以五蘊的行蘊包括的范圍最大了，相應跟不相應統統都包括在其中，這個一共有二十四種，在五蘊裡面講，行蘊它是在相應心所五十一種當中，要除掉兩種，就是受、想這兩種。受想是五★行裡面：觸、作意、受、想、思。把受、想這兩種提出來，單獨建立了一蘊，五蘊裡頭色、受、想、行、識，那個識就是八識。由此可知，五蘊就是百法；色法裡面就是百法裡頭十一種，受、想是心所有法裡面的兩種。行，除了受想之外，四十九種再加上不相應的二十四種都在行蘊裡頭，識就是八識，可見得講五蘊就是把九十四種有為法全都包括在其中，一條也不漏。無為法雖然沒有包括在其中，但是講了有為，有為的反面就是無為，所以無為法雖然文字裡頭沒有，意思裡頭已經含了，反面就是無為，因此五蘊就是百法，百法就是五蘊，百法既是一切法的歸納，五蘊當然也不例外。 　　說到不相應，因為這個二十四種，它沒有能緣的意思，非能緣，所以它與心法不相應，它不是物質，因此它也無礙，無質無礙，所以它又不與色法相應，它不屬於色法，同時這些法它是有生滅的，所以它又不與無為法相應，無為法它是不生不滅的，心與心所它有能緣，它有能緣這個功能，色法呢？它有質有礙，所以這二十四種，與它們都不相干，但是是從前面三種變現出來的，所以講三位差別，三位是指前面心法、心所有法、色法，從這個三位差別裡面變現出來的，變現出來這些不相應的心法，譬如我們講“得”，得是什麼呢？得是得失，我們講得到錢了，我們心裡有得的念，這是心，心有求，我們心想求錢財，能求的這個心是心法，是心所法，所求的錢財是色法，現在你得到了。那麼單單講這個“得”，它算什麼法呢？它也不是心法，它也不是色法，它也不是心所法，可是與心、心所、色法脫離不了關系，但是單單講這個得與這三法不相干，所以單獨給它建立一門，叫心不相應行法，但是我再告訴諸位，心法、心所法、色法是依他起性，這個二十四不相應是遍計所執性，拿我們今天的話來說，它是完全抽象的，是一種抽象的概念而已，它沒有事實，離開了心法，離開了色法，“得”決定不存在，沒有這個東西存在。 　　無為與有為是相對建立的，因為有有為法，所以才說一個無為法，有為是有生滅、有作為。那麼無為法呢？是不生不滅、無來無去、非彼非此，這是與有為完全不相同的；它沒有造作，也沒有得失，所以叫做無為法，為了使我們對這個定義有一個明確的區分，唯識裡面給我們說明了，有為法它一定有三種現象，一種就是現所知法，現是現前，譬如色法、心法各別的顯現，它這個顯現我們都能夠覺知，這是有為。第二就是它有受用，也是現前的受用，譬如今天停電了，我們就得不到照明的受用了，電燈，種種這些器皿都是我們所受用的，無論是我們身體的享受，或者是精神生活的享受，這就叫做現前有受用的法，這是屬於有為，就是它有受用的。第三個意思呢，它有作用，體是造作，譬如說眼能見，耳能聽，各有發識的作用，有眼根發的是眼識，耳根呢？發的是耳識，所以它有發識的作用，實際上這三個意思，就是將色法、心法、心所法統統包括在裡面了，心所法裡面有相應的心所法，有不相應的心所法，前面跟諸位講，像得失，這個得就是二十四個不相應裡面的第一個，這就是說明了百法前面九十四法，都是屬於有為的，那麼無為法呢？它只建立就是與前面三個條件都不相符，它不是現所知法，也不是現受用法，亦不是作用法，這個與有為完全不相同，所以我們稱它叫無為，無為裡面有六種，也許諸位要問了，無為應當一種才對，為什麼有六種呢？後面會說到這六法與前面三個條件都不相合，所以只能夠把它列入到無為，真正的無為法當然只有一個，就是百法最後的“真如無為”，這是把表上這些法相名詞給諸位介紹出來，下面我們還得要詳細的說明它的排列順宋，這是我們必須要曉得的，排列順序就在下面。 　　『一切最勝，與此相應，二所現影，三位差別，四所顯示。』 　　這也是說明百法生起的程序，它怎麼生起來的？為什麼心法要排在第一，無為排在最後？這個裡頭是不能夠顛倒錯亂的，心法排在第一，是一切最勝，一切是講一切法，一切法裡面它的功能最為殊勝，換一句話說一切法都是從它這個地方變現出來的，就眾生份上來說，你造作善業、惡業、六道輪回，甚至於成佛作祖，都是它在那起作用，因此在一切法裡面來說呢？這個作用是最為殊勝，最殊勝的排在第一位。其次是與此相應，此就是心法，與此相應就是與心法相應，這個意思是說心所與心是常常相應的，就心法上來說它好比是個主人，是一個長官，心所就像它的干部、它的部屬一樣，所以在排列上先排列勝，再排列劣，這是把它排在第二。但是我們必須要曉得一個事實，心王實在講，它是不造業的，而造業都是心所，心所雖然造業如果沒有心王，心所就不能起現行，所以我們可以這樣說，心王，我們這是講的妄心，不是講真心，就是妄心之體，這心所就是妄心的作用，而心理的作用實實在在講是廣大無邊哪！佛菩薩為了給我們講解方便起見，將它歸納為五十一種，五十一種與八心王相應的，各個心王相應的心所也有多少不一樣，並不是完全相等的。 　　第三色法：二所現影，這個二就是指前面的心法、心所法，色就是色相，我們講到心、心所四分，就詳細的說明了八心王與五十一心所各有四分，這個四分就是見分、相分一自證分，證自證分，就是有這個四分，這四分裡面，相分就是色法，見分就是心所法，自證分與證自證分是心法。由此可知，色法從那裡來的呢？是心、心所變現出來的，特別是見、相同源，見分與相分同一個自證分，同自證分，它不是兩樁事情，它是一樁事情，今天我們科學家也發現到這個奧秘，那就是質與能是可以互相轉變的，發現到這個奧秘，可是佛法裡面所講的比這個還要深一層，佛法所說的精神與物質同源，換句話說，精神可以化為物質，物質可以轉變為精神，這是我們今天科學家在理論上還沒有發現的，佛法了解這個事實的真相，所以才告訴我們境隨心轉，境界是隨心而轉的。如果諸位真正明白唯識的道理了，你就相信，你信了以後，你自己就會轉；不信呢？那你就被物所轉，被物所轉這個很苦，這就是六道凡夫，權教、二乘都是為物所轉，大乘菩薩則不然，它通達這個道理，了解這事實真相，所以它是轉境界而不為境界所轉，因此它在境界裡面得的是大自在。 　　我們學佛，實在講終極的目標就是希望離苦得樂，希望境界能夠隨心所欲，那我們所追求的幸福、美滿、快樂的人生，那不就在現前了嗎？這種理想，這種願望是不是確實能夠達到的呢？給諸位說是確實的，這是肯定的，確實可以達到。既然確實可以達到，為什麼我們的修學達不到我們的理想呢？諸位要了解一個事實的真相，那就是你對於一切事理認錯了，你把虛妄當作真實，真實的你一無所知，你所求的那個幸福，不是真實的，是虛妄的，因此虛妄的福報，不是一個人能夠追求得到的。 　　譬如講我們世間的名聞利養、五欲六塵的享受，這些東西真如本性裡面本來沒有，這些東西是有為法，真如本性裡面所有的是無為法：真如無為，可見得它沒有這些東西。這些東西是有為，有造作、有生滅的。那麼這些法它是有因果的，所以佛門裡面也常說「一飲一酌莫非前定」，這個是求不到的。如果你要想追求世間的五欲六塵、名聞利養，那你要修因，因為這些法它是生滅法、造作法、是有受用法，果報如是，那修因也要如是。這就是佛教給我們初學的人要福慧雙修，慧與無為法相應，福與有為法相應。你不種因，就想得到果報，沒有這個道理的，正所謂是善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。這個時辰在佛法裡面講就是因緣，因緣不具足，因緣要是具足，一定有這個報；因緣沒有具足之前，這個業因不會消失。阿賴耶識是一個最安全、最堅固的保險倉庫，種子放在那個地方，絕不會遺失，也不會壞掉，就在那裡等待機緣，緣一成熟了，它就起現行，事實的真相是如此。 　　但是諸位要曉得另外一個真正的事實，這是講妄的事實，真的事實是什麼？我們真如本性裡面有無量無邊的德能，有無盡的福德，那個怎麼樣呢？是無為的。我舉個例子給諸位說說，這是很難相信的，你們念過淨土的經論，像西方極樂世界，你讀《華嚴經》看華藏世界，那個福報多大，西方極樂世界那個環境，物質上的享受，七寶宮殿，我們人間的七寶：金、銀、琉璃、瑪瑙....，我們都把它看做非常珍貴，為什麼呢？在我們這個世界太少了，物以稀為貴，太少了，西方極樂世界這些東西太多太多了，於是乎西方極樂世界拿這些東西做什麼呢？建築材料，我們此地鋪這個路面，柏油馬路，高級的路面了，西方極樂世界鋪這個路面不是用柏油，是用黃金，可見得人家黃金太多了，黃金為地，那是鋪這個路面。那麼極樂世界這些宮殿，這些道路是不是有工程師，有工人在那裡造呢？給諸位說沒有，自然的。所以它那個果報是無為的果報，這種福報叫真正的福報，不是修來的，所以這個地方有很大的區別；有為的福報，要修，無為的福報不要修。 　　我們看西方極樂世界是一個例子，華藏世界那更是一個顯明的例子。經上說明，我們如果出生到西方極樂世界，還帶著有娑婆世界的習氣，什麼習氣呢？就是我們的生活習慣，我們一天到時候要吃飯，實際上在那個境界不須要，可是你有這個習氣，有這個習氣怎麼樣呢？你一想要吃飯，菜飯就來了，就現前了，你也不要去買來，也不要去燒飯，飯就現在你面前，你想要什麼餐具，餐具也現前，不必造作，吃完了不須要了，就沒有了，也不要去洗碗、洗碟子，所以我們看到這個境界，真不可思議，不敢相信，其實絕對是事實，那是叫稱性的福報。 　　所以你要問學佛有什麼好處？有什麼利益？好處有多大？你把這些經論要是讀一讀之後，你才能夠明了，如果西方極樂世界那些依正莊嚴的享受，還是造作的，頂多是他們那邊物質比我們這邊豐而已，到那裡要工作，哪裡曉得到那個地方不要工作。你要問為什麼呢？剛才說過，境隨心轉，它到了這個地步，一切的相分可以隨心、心所來轉變，真正是達到了隨心所欲，所以這個法在佛法裡面說叫難信之法，實在是超越了我們的常識，不是我們想象得到的。這個也是真的，我們這個想象的能力，雖然很廣大，可以想過去世，可以想未來世，想象是什麼呢？想象是第六意識，第六意識向外攀緣，能夠攀緣五根六塵，向內攀緣呢？能夠攀緣到阿賴耶識，可是諸位曉得，第六意識的功能也到此為止，真如本性裡面的境界，第六意識緣不到，這就是我們所以不相信，我們能信的是憑第六意識，第六意識能緣得到的，我們相信；第六意識緣不到的，我們不相信，這是凡夫知見，我們不曉得第六意識緣不到真正的境界，最殊勝的境界，不是第六意識能夠緣到的。 　　在此地佛就教給我們要相信聖言量，首先要相信佛不欺騙我們，佛所說的話句句真實，一切的現象，就是今天我們講的一切物質是心、心所的相分，我們一般講，這相分是從見分變現出來的，見分是從自證分變出來的，所以自證分是體，見分今天來講是精神的作用，精神與物質是同一個根源，既然同一個根准，當然可以互相轉變，那麼它這個順序呢？列在第三，因為它是心、心所所現的影相，注意在這個影相，可見得它不是真的，佛在《金剛經》裡面給我們說：“凡所有相，皆是虛妄。”因為它是影相，不是實在的，當體即空，雖然當體即空，它有這個幻相在，不是沒有相，心經裡面講的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。”這個色就是色相，就是講的相分。 　　再底下一位叫三位差別，這是說明不相應行法，三位就是指前面的三法，心法、心所注、色法，是從這個三位差別當中，出現了這些東西，唯識裡面告訴我們，雖然這些法，也是屬於心法所有的，但是它與心不相應，不相應從那裡來的呢？它是由前面三法虛妄分別計度當中，分位差別而建立的。譬如我們舉一個例子，這是唯識論上常常用這個例子來講，這個例子好懂，譬如我們人得到錢了，錢財在從前叫金銀，那麼在現在呢？叫鈔票，金銀也好、鈔票也好，這是屬於物質：色法，前面一類歸到色法裡，那麼我得到了，我呢？這是心法，如果我這個錢看得很重的話，這裡頭有貪心所，貪心所是心所法，是心心所法，我們想什麼方法來把這個錢貪得，所以它與心法、心所法、色法統統都有關系，可是“得”這個概念，它是屬於那一法呢？心法裡面沒有得，心所法裡頭也沒有得，色法裡頭又沒有得，可見得這個得失，是一個抽象的概念，沒有事實，我們要大大的覺悟，你說你真的得到了，假如說這個錢財一變，變到你的心裡面去了，跟你的心結合成一個了，那算是你得到了，並沒有跟你的心結合成一個，真正是各個不相應。沒有得，你自己以為有個得，得了之後你生歡喜；失掉之後，你懊惱，其實沒有得失。諸位要能把這一關突破了，這就叫看破了，看破之後，你才能夠放得下，放下什麼呢？放下二十四類的不相應。為什麼呢？因為這個二十四類統統是遍計所執性，徹底是虛妄，根本沒有這個東西，這一關要是不突破，給諸位說，禍患無窮。 　　第三次核子戰爭之爆發，什麼原因呢？就是這個虛妄的得失，這幾天福克蘭島的事件，很可能爆發為三次大戰，爭的什麼呢？得失的面子，為了得失的面子，會引發起大戰，這個是英國人愚蠢到極點了，作了一樁大錯特錯的事情！縱然將來是和平解決，對於西方也造成了很大的傷害，你們看看報紙上所報導的，美國人袒護英國人，造成美洲的分裂，美洲國家組織，對於美國起反感，阿根廷人更是敵視、仇視，這一來好了，蘇聯的機會，千載難逢的機會，一個古巴已經叫美國傷透了腦筋，這阿根廷再倒向蘇聯的時候，西方人就沒戲唱了，和平解決也完了。所以這個英國撒切爾愚蠢到了再不能愚蠢的程度，造這麼大的錯失，給整個人類帶來的災害。所以我常常也跟諸位講，領袖不好當，一個念頭錯了，造成大的罪業，他將來落在地獄永劫不能翻身。所以一個領導人不好作，成功他有大福報，他能夠為一切人造福；一個決策錯誤的時候，給眾生帶來的禍患，那他這個果報也就夠他受了。那麼這是什麼呢？得失，遍計所執。美國人處理這個事情，宣布全力來協助英國，這個是愚癡，感情用事，沒有顧到整個的大局，所以這個遍計所執禍患無窮。 　　佛法裡面教我們斷煩惱，斷的什麼呢？就是斷的遍計所執，如果遍計所執斷了，再給諸位說，依他起就是圓成實。像我們在《起信論》裡面舉的例子，水就是波，波就是水，水比做圓成實，波比做依他起。古德也比做以金作器，器器皆金，把金比喻作圓成實，把這個器比作依他起，金就是器，器就是金。所以真正明白這個道理之後，一切得失的念頭沒有了，人就得自在了，佛法裡面講證得解脫了，沒有得失了。 　　學佛的人，第一關要突破這一層，二十四個不相應，「得」是擺在第一個，你要把它能夠看破，要把它放下。也許說那我統統放下，我什麼都沒有。什麼都沒有的時候，你“得”放了，你把那個失又提起來了，失還是得，得的反面。換句話說，你並沒有放下，你真正放下，怎麼樣呢？無得無失，你有得，反面才有失；你沒有得，反面那來的失呢？一般凡夫畢竟是被蒙在鼓裡頭，這鼓就是無明、煩惱，蒙在這裡面。惟恐我一切都沒有，那我明天生活怎麼辦？這就是不要說佛法他不相信，因果報應他也不相信，學佛學了一輩子白學了。就以因果來說，佛法給我們講你把財捨掉了，你的財用不缺乏，為什麼呢？捨是因，布施是因，你得的是果報。法布施，你的聰明智能增長，無畏布施你得健康長壽，這都是給我們講的有為法，幾個人相信呢？斤斤在計較，所以你貧窮，你這個命裡頭，只有這麼一點福報，你要把這個福報丟掉了，你就沒有了，其實你的福報，丟得掉丟不掉？丟不掉的，如果福報真丟得掉的話，因果律推翻了，這個時候才可以說我不相信佛法，佛法講的不可靠，你根本就沒有學，沒有解，沒有去實驗，這不能算修學。我們可以作試驗，我把一切統統都捨得干干淨淨的，看看我的生活怎麼樣，得更大自在。 　　你們不敢輕易的嘗試，我相信，為什麼呢？我做到了。我出家的時候，把什麼都捨掉，身上一文沒有，只有兩套換洗衣服，一床棉被，我到臨濟寺出家，有一個居士替我買了一張火車票從台中到圓山車站，捨盡了，為什麼呢？我相信《了凡四訓》，一飲一酌莫非前定，如果我命裡頭該餓死的，像鄧沖一樣，縱然有了金山還是餓死，這命裡頭不該餓死的，身上一分錢也不要帶，走到那裡有吃有喝，自在得不得了，我統統捨盡了，反而得自在，證實了經典裡面所講的話，一點都不錯，所以十方大眾供養我的，我立刻轉手，就把它布施掉，我決不存。這樣一來，這個福報一天比一天增長，生活一天比一天自在，沒有得失。譬如貨幣貶值，什麼黃金、美鈔漲價，我頭腦裡面統統都沒有，為什麼呢？我統統都沒有，你漲也好，落也好，與我統統不相關，我心清淨。我每一天所日用的沒有一天缺乏，這個多自在。如果你要存了一點錢，放在那個地方，幣值貶值，你這個得失的心就牽掛在那裡，煩惱就來。我積了一點錢，想想哪一部經書很好，可以能夠給大家帶來利益，馬上就拿去印了，印完就分送給大家，大家享福，我在這裡種因，因種的多，那我收獲就多；我天天在種，所以我這個福報、收獲沒有窮盡的，天天種，天天播種，天天有收獲，這多自在！真正相信的人才肯做，不相信的人他不肯做，所以這二十四個不相應，得失是第一關。 　　其次是什麼？其次給諸位說是命根。你如果把這一關再看破了，生死自在了，原來命、生死是假的不是真的，生老病死是虛妄的，根本就沒有這回事情，我們把生老病死也捨掉了，那就沒有生老病死了。你天天有個生老病死，你當然要受生老病死，我在講席裡面講經也跟大家說過，人為什麼會老呢？老是不相應行法裡面的，因為你腦子裡頭：「唉呀，又過了一年，我又老了。」當然就老了，你把這個妄念捨掉，你就不老了，沒有老了，長生不老。我二十六歲，沒老！可見得這個遍計所執，害死了人，再給諸位說，空間與時間，時分方分這就是我們今天講的時間跟空間，也是你相應行法，你能夠捨掉了，沒有過去現在未來，也沒有十方，十方三世是一，這樣你才能夠證得一真法界，佛法的功德利益說不盡；只怕你不肯學，你要能真正相信，真正肯學，無量無盡的福德，全都現前，何必斤斤計較這個世間名聞利養，計較這個得失，真可憐！愚癡！可憐！ 　　無為法呢？四所顯示，這個四就是前面四種有為法，因為前面四種是有為法，與有為法對立的，顯示出有一個無為法，所以它這個排列的次序不能顛倒，從排列的次序，你也曉得一一切法怎麼生起的。
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