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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
鄭石巖教授：禅語空人心 第五講 莫向他處覓歡喜
第五講 莫向他處覓歡喜 道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。——南北朝·南岳慧思禅師我很高興今天晚上到貴校演講“喜悅的心理歷程”這個題目。我一路上專注地欣賞陽明山上的清風，俯覽台北市華燈初上的夜景，陶醉在“暮從碧山下，山月隨人歸”的 詩境裡。我覺得一路上的體驗，已令我歡喜不已，喜悅之情洋溢在我心中。各位！你能從我這裡分享到這份喜悅嗎？只要你能從心中生喜，投入於當下即契妙悅的情境，你必然能和我分享此刻的喜悅。 最近我讀了一篇心理學的文章，談到現代人生活在忙碌的工商社會裡頭，如果不學習喜悅之道，不試著使自己放松下來，對自己身心健康會有很大的傷害，從而自己生活的品質也就大打折扣。所以他建議每一個現代人都應該學習松弛自己，並懂得追求喜悅之道。 這個看法是對的，同時也是錯的。學習喜悅之道，讓自己優游於現代社會，在忙碌生活中享有自在，那是生活的藝術與智慧，有助於心智的成長與適應能力的發展。但為什麼又是錯的呢？因為喜悅不是追得來的，如果想從追求中獲得喜悅，必然使自己更加忙碌，疲於奔命，甚至瘋狂！ 禅家告訴我們，喜悅是一種生活的流露，是從自性中表現出來的。人不可能以追求的方式獲得真正的快樂，追求充其量不過是娛樂，或者是一時私欲得逞的狂歡罷了。所以慧思禅師說：“但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。” 生活本身就是喜悅，只要你活著，就能在平常的活動中享受到生命之喜樂。你走向街頭，看著熙熙攘攘的人潮，應當以欣賞的眼光去看它，那才是對自己生命的禮贊。你散步郊野，看著綠油油的自然景觀，或收成時黃澄澄的稻穗，應以投入的態度去擁簇，那使你體認到 參贊化育的神往。跟家人一起進餐，未必是山珍海味，你應當視為生命的醍醐，滿足在那細嚼慢咽的余香。日常生活中，只要你能稍加留意，哪一點不是詩畫般的貼切。但是，我知道現代人活得並不快樂，不快樂的原因就是為了強求快樂與享受。 我們的精神生活，在處於主動與積極的時候，總是活潑的，喜悅的，光明的。但在處於被動時，即刻屈居劣勢，很容易被物欲所迷，被別人的意見所左右，被消極的意念所征服。 生活本來是單純的，只要你能溫飽，一切都已具足。這時你可以優游於人生灘濑，可以專注於工作與服務。正因為你是快樂的，所以才能把最單純的人生理念實現出來。事業的成功奠基在一個單純的人性理念，人生的幸福也是植根在單純的生活方式，而光明的精神力量 與智慧，更是單純的化身。我想單純是人性中最美的至德。它是定與慧融為一體後，所發現的金剛般若。 現在我要來談談，這光明單純的精神力量是什麼。 自由自在主人翁 人性愛好自由，自由就是心靈不受制於偏見、欲望和自我中心的虛妄，從心中直接流瀉生活的情懷。因此，它能肯定內在的真我，作獨立醒覺的判斷。這樣的生活是不卑不亢，不疾不徐，這時也許只能用“自在”才能表示這種心靈的自由，和心中所洋溢的法喜。 但是許多人並不是生活在自由的心靈裡頭，即使每天高唱自由和民主的人，也未必有大自在的心靈自由。他們以為束縛越少就是自由，想做就去做，想說就痛快的說，這樣的生活條件就是自由。但卻很少注意到心靈上自由與不自由只是一線之隔，因為許多高談闊論自由 的人，可能心中正被一種不自由的動機所驅使。禅家所講的自由是自然流露出來的慈悲，像活泉一樣湧現的喜捨，像雲去雲來一樣未曾拘束的自然。 人的生活本來是自由的，但為了追求欲望，往往犧牲那珍貴的自由。人寧可犧牲自己的本質，而求得一時的名利；情願出賣自己仁厚的本性，違背自己高貴的本質，當一個隨波逐流的流浪漢。我們從現代心理學中所強調的“如何推銷自己”，就可以知道，現代人何其不 幸地在抑制自己的本真，向別人獻媚，祈求別人對自己的認可。各位請注意！當你祈求獲得別人的認可時，你必然已經喪失了自己最寶貴的情操。 許多人寧可殺死自己來博得別人的歡心，寧可違背自己的真心，乞仰別人的肯定，於是壓抑了清純的本性與智慧，走入迷失的岔路。佛陀在《百喻經》中講過這樣一個故事： 從前有一批商人，要到遠方去做生意，由於路途不熟，大家商量結果，請來了一位向導，於是浩浩蕩蕩出發了。有一天，他們來到一個曠野，那兒有一座供奉天神的廟。依照他們的習慣，必須殺掉一個人來祭祀，方得通過這個地方。 商人們集在一起商量，都認為大家是親戚族人，只有那個向導是外人，便決定殺他作祭祀。等到祭祀完畢，便開始動身前行，可是由於沒有向導，卻迷失了方向，走來走去，一直都在曠野裡打轉，終於大家都困死在曠野裡。 這個故事中的向導就像是我們自由的本性，它能發出正確的思考與判斷，那些商人就如同我們的根塵色相，很容易障礙自性，使自己失去醒覺的能力，陷在愚迷的曠野中。 人一旦太執著於色相，太迷戀於“我相”，愛爭面子，必然非常介意別人對自己的看法。凡事在意的態度，便會感到別人都在注視著自己，而自己的言行舉動，即刻變得不自在，不自然，不快樂了。各位一定看過許多人不敢放心地說出自己的感受，不敢自然無拘地開懷 一笑。古人說：“時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑。”我們是否能夠時而後言，樂而後笑呢？如果我們一天都不言不笑，那麼喜悅就不存在了，自由的真我也被抑制了。 抑制自己的本性，會使生活的創造性完全的破壞，不但失去幽默感，而且也使生活的歡喜樂趣喪失殆荊你做錯了一件事，會不會執意別人見笑，而不知所措？會不會楞在那兒緊張萬分呢？如果會，那麼你就應該改正了。現在我舉個例子，給各位參考：唐朝南泉普願禅師 住庵時，有一天對一位新來訪的和尚說： “我上山去工作，到時請自己做飯，並送一份上來。”過了一會兒，這位訪僧就自己做飯吃了，一時閒散，在床上躺躺就睡著了。南泉不見訪僧送飯來，就回庵去，看到訪僧正呼呼大睡。南泉很幽默地也上床躺在他身邊睡覺。過一會兒，訪僧起床了。於是南泉說：“我 以前曾經看過一個‘靈利’活潑的道人，直到現在沒有再見過。” 接著拿起一只撣子搖一搖對訪僧說：“那個‘靈利’道人像是這個嗎？” 訪僧說：“不一樣。” 南泉說：“你曾經在什麼地方看過，怎麼知道他們不一樣。” 訪僧說：“如果你想知道我在哪裡見過，請和尚先放下撣子來。” 南泉高興地說：“我應證了你一雙自然流露智慧的眼睛。” 這個短短的故事，很生動地告訴我們，如果你拘泥不自在，就會失去自由，一直牽掛忘了送飯的事。如果自己是一位“靈利”道人，自由自在，就很自然地請南泉放下那可以用來打人的撣子，要他放下撣子的人，正是主動自由的精神主體。 懼怕是壓抑內在歡喜本性的最大原因。懼怕也使一個人無法獨立，不能像金剛一樣屹立不動的生活。在精神生活上，沒有比懼怕更亵渎人性了。我們來看唐朝趙州古佛是多麼地活潑自在。有一次趙州問老師南泉說：“道非物外，物外非道，如何是物外道？” 南泉拿起柱杖就打(過去禅師常用的教學方法)，於是趙州伸手捉住南泉的柱杖說：“以後不要錯打人了。” 趙州能如此自在，伸手捉住老師的柱杖，從容地告訴他，自己也能悠游在生活之中，以後不要錯打人了。這時南泉很高興地說：“龍蛇易辨，真和尚不可欺呀!” 其實“道非物外，物外非道”這種抽象的思辨並不重要。真正重要的是趙州直蕩蕩的生活態度，正表示了“道非物外，物外非道。” 人總是被色相和物欲所縛才變得愚迷不安，失去歡樂。而禅家則在這個節骨眼上，直指人心，要人從單純的生活面上直接承擔，快樂自然流現出來。布袋和尚有一首詩，很能引發我們的反省： “一缽千家飯，孤身萬裡游，青目睹人少，問路白雲頭。”這首詩簡直道破了人生的迷團，告訴我們單純使一個人解脫，追求貪欲使人束縛重重。切記呀！西江之水只取一瓢飲，熙攘繁雜的社交，一二知己難得，只要你能了解“青目睹人少”的時候，自己就會領略 恬淡之智；當你知道“問路白雲頭”時，你就不會面臨寂寞孤獨的不安，相反地帶來更多的自在與喜悅。因為你已經從群眾與世俗的眼光中，真正解脫出來，這時，哪有不快樂的呢？ 既以與人己愈多 每一個人都很怕窮，窮使一個人失去歡樂。因此儲蓄成為人類普遍的一種習慣，也被列為是一種美德。但是，如果儲蓄的行為又帶著強烈的不安，就會發展成囤積的態度。這種行為伴同吝啬出現，再度反應出貪婪的態度。儲蓄可以是一種積極性的行為，但囤積則發展為 消極的行為。 我有一位長輩，他最愛囤積。他囤積的東西包括鈔票、硬幣、舊家具等等。平常分文也捨不得用，生病了更吝於花錢看醫生。三年前他過世了，他的家人從大櫃中找出許多硬幣。更令人驚訝的是二十五年前，他的父親留給他的五千元，竟然用紅絲絹包扎得好好的。各位 可曾注意二十五年前的五千元多麼貴重呀！他似乎就是倉庫的化身，只知道囤積，饑餓似的存放了許多舊家具，破銅爛鐵。囤積的人不懂得運用，不懂得生活的本質是什麼，當然會失掉歡樂。 囤積的生活態度，往往會為自己帶來許多損失。佛教流傳著這樣一個故事：有一個人要在積存足夠的牛奶之後才要宴客，他想，把牛奶積存在木桶裡，日子久了會壞，不如把牛奶貯在牛肚子裡，到宴客那一天，在一並擠出來，那樣既省事又方便，客人又可以喝新鮮的牛 奶。 隔了很久，宴客的時間到了，他把牛牽出來，要擠捋牛奶，無奈一點牛奶也擠不出來。這個故事告訴我們生活就像擠牛奶一樣是現成的，應當抓緊時間，活在當下，而不是等到囤積了許多才去生活，如果用囤積的方法去生活，終究會落空的。 囤積是一種貧窮的表征，熱愛囤積，愈陷貧困，心靈也愈受饑餓意識的折磨，生活自然也就不快樂了。老子說： “聖人不積，既以為人己余有，既以與人己愈多。” 人若能把囤積的心態，轉變為博愛，行布施波羅蜜，那麼在精神生活上，即刻產生豐足感和喜悅。各位不妨試試，如果你抱著服務的精神去工作，你的事業一定會很有發展，生活也會變得樂觀有朝氣。 才有是非紛然失心 人類的悲愁大多來自競爭與對立，而不是來自匮乏。人因為彼此比較，所以有了是非紛擾，有了相互爭勝，才會有傾軋斗爭。然而真正的快樂則是和諧的相處。因此，放下比較與競爭，活在自我實現的平直心上，才是生活之道。老子曾說： “天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。” 人若生活在自己潛能的實現，而不與別人爭勝或比較，則工作與事業對自己而言是絕對的，是至高無上的尊貴，所以自覺非常高興。也正因為如此自我肯定，真我才開始醒覺過來，那就是佛法的真谛。反之，人雲己雲，隨波逐流，即使很有成就，也只不過是被境轉的愚 漢。精神生活是永恆的，你平常就是一個愚迷的人，就注定無法在精神世界裡見到光明的本性。 競爭在心理學裡稱為游戲(game)。游戲使人樂此不疲地墮入其中，愈演愈烈，乃至失去理性，無以自拔。賭博、玩飚車和大家樂，乃至彼此嘔氣，勾心斗角，都是由競爭引起的對立性行動。而對立對精神生活的傷害，可能是目前所發現最為惡毒的一種。 在禅家的眼裡，對立就是一種心玻三祖僧璨大師說：“違順相爭是為心玻”各位想想，如果兩個人玩起爭辯的游戲，是否覺得快樂？玩起明爭暗斗或一決勝負的競爭，是否覺得緊張瘋狂呢？《信心銘》上說： “才有是非， 紛然失心。” 人唯有在彼此是非傾軋時，才真正失去理智，失掉平靜的愉悅。佛陀曾經講過一個故事，勸誡世人千萬不要為了競爭而失去最光明的智慧。他說： 有一天一對夫婦做了三個餅，彼此各吃了一個，還剩下一個餅。他們就拿來作賭，共同約定：要吃這個餅不得講一句話，如果哪一個人先講話，就算輸了，不得吃餅。於是夫婦兩人，終日痖然不語。過不久，有賊過來偷東西，把所有值錢的東西拿在手裡，准備帶走。夫 婦兩人為了賭一個餅，還是一聲不響，眼巴巴看賊偷東西。 那個賊看他們不作聲，膽子越大了，得寸進尺去侵犯婦人，丈夫看到了依舊不發一語。婦人急了，叫了起來，對丈夫說：“你真笨啊！為了一個餅，就連賊來侮辱我，你都不吭聲！這時丈夫卻拍手大笑說：“哈哈，你先開口了，我贏了，餅歸我吃了。” 佛陀講這個故事，活生生的點出賭的行為，容易使一個人為了爭一口氣而迷失覺性，犯下大錯。 各位想想看！那些為賭大家樂而放棄工作，為了賭博而弄得傾家蕩產，為爭一時之氣而夫妻失和者，都是為了賭和為了爭一口氣所造成的。 我非常不贊成賭博或打賭，更不贊成抽獎的廣告噱頭，因為它容易誤導，引發投機的心理。請注意！要想有一個成功的人生，千萬不要賭，不要爭那一口一文不值的氣。 信心不二 人若心中不安穩，信不過別人，信不了真理，那就有了許多的苦悶。孔子說：“人而無信不知其可也，大車無NFDA4，小車無NFDA5，其何以行之哉！” 信心使一個人真正安穩下來，在待人處事上自然處處得當，心裡也開朗無憂。因此，你不只要信任朋友，信任你的運氣，更重要是要信任你自己。信是一個人的福氣，但必須是正信。 佛陀為了闡明信能離苦得樂，曾經說過一個譬喻。他說：從前有一個人，想吃蘋果，就差遣他的傭人到果園去買，並囑咐他說：“你要買甜的，如果不甜就不要買。”傭人拿了錢就去買蘋果。到了果園，園主對他說：“我這裡的蘋果每一個都是甜的，你嘗一個就可以知 道了。”傭人說：“我嘗一個怎麼能知道全部呢？我還是嘗一個買一個，這樣才靠得祝” 於是，傭人自己摘蘋果，摘一個嘗一口。果然每一個蘋果都很甜，於是把自己嘗過的都買回去了。回到家裡，主人看見每個蘋果都被咬過，甚為失望，一個也沒有吃，就把一籃蘋果都倒掉了。 一個人不能處處狐疑，那會失掉光明的覺照。疑性太重不但對心理衛生有所妨礙，對一個人的理性判斷，乃至情緒生活也影響很大。我小的時候，我的祖父為我說了一個故事，現在想起來，還是令我回味無窮。他說：從前有一位有名的醫生，他的外科手術非常地靈巧， 無病不治。由於名氣很大，每天總要應邀四處行醫。有時遠行，必須經過幾天才能回家。 他有一個貌美的嬌妻，但又擔心妻子跟別人有染，懷疑之情使他非常不安。有一次，他要遠行，必須經過幾天才能回家。於是想出了一個方法，先把太太的心肝挖出來放在櫥子裡，等他回來之後再把它縫合。這樣他才放心地出遠門。 不幸的事情發生了，在他還沒有回家之前，岳母來探望他們，岳母左等右等，既看不到女婿，又看不到女兒。中午時間已過，岳母餓得很，就找到了櫥子裡的一個心肝，煮著吃了。 人總是在彼此不互相信任時才產生許多心機，心機就是虛幻，虛幻就是一切錯誤與煩惱的來源。《信心銘》上說： “契心平等，所作俱息，狐疑盡淨，正信調直。” 人唯有以平直心去生活時，所有的虛幻“作為”才可以熄滅，心裡才回復光明聰慧，喜悅自在。僧璨大師在《信心銘》的結尾寫道： “信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。”信心是悟佛成佛的不二法門，是智慧與覺性的根本。信不是用言語文字來敘述描摹的，而是要打破時空，信心堅固，實踐力行，才能一真一切真，發揮內在的覺性，過喜悅的人生。 愉悅的泉源 禅家告誡我們，生活之道不是追求，不是比較，不是囤積財貨，不是爭強斗勝，而是笃笃當當地生活。喜悅本身是內在的主觀活動，是平直的用心，恬淡的襟懷，和自然活潑的實現。生命現象本身就是喜悅，你無需再從別處覓取喜悅。 如果你不貪求、不占有、不執娶不逃避，貧則安貧樂道，富則好施濟人，那就是喜悅，就是自在圓滿。惟寬禅師說：“思之不及，議之不得，故曰不可思議。”生活之道就是不可思議，不能以分辨與比較來取捨。 因此歡喜之情不是從外覓得，而是決定於自己的心識作用。各位不妨現在做一個試驗，你先把萬念放下，然後告訴自己，現在我非常高興，因為我身為人，能言能行，行動自如，能說能唱，快樂無憂，我有許多朋友，一點也不寂寞。現在請提起歡喜的心情，享受愉悅的 情感。你體驗看看，你的心胸有一種舒暢的感覺，你的身體有一種輕松的感受。還有，你好像正經驗著一件生命的大喜事。這個試驗，你可以多試幾次，一定很靈。 你的心裡有了消極思想，有了貪婪和對立的意識，心情自然不愉快，不歡喜。反之，當你所見所思都是光明正確的，喜悅自然湧現。《六祖壇經》上說： “邪來煩惱至，正來煩惱除。” 你的心情意識決定了你是否能歡喜，而不是物質條件及種種身外物能支配你的歡喜。所以一個人只要有了“追求”的意圖，無論所求是善是惡，是給予或者是剝奪，是為了別人或是為了自己，都會驚動心王。無業禅師說： “迷者不了，即為境惑；一為境惑，流轉不窮。”人生道上，順逆事小，居心清淨最為重要。一切自然智、般若智等心性本自有之，絕非覓求造作可以獲得。所以生活之道就是欣賞那擺在面前的事實。 經上說：“為此一事實，余二則非真，常了造作，猛如金剛不可破壞。” 人能做到無覓求、無造作，便是六根滅去。所謂六根滅去就是見而不色，聽而不取，聞而不執，味而不求，觸而不逸，思量而不迷惑。有如“輪劍擲空，無傷於物”，物我齊備，“共坐不識”。所以說：“佛性猶如水中月，可見不可齲”日常生活，若得會悟“思無思之 妙”，才能顯露法王身。 古人總愛在生活中直接體會樂趣。寒山與拾得總是呼喚打趣，笑聲響徹天台山。金牛和尚，每天做飯，供養眾僧。他總是把飯菜做好擺妥之後，載歌載舞，呵呵大笑說：“各位菩薩子！吃飯羅！各位可知道，他們開心是為了什麼？那是因為生活所在，無處不是珍寶啊！ 今晚你回到宿捨，攤開你的床鋪，仔細端詳，緩緩撫摸，讓你的肌膚品觸令你安眠的寢具，然後你以知足贊美的心情躺下，“夜夜是春宵”的喜悅就在其中。 各位，你不妨也試試看，明日天明即起，打起精神，到戶外做些運動，專注欣賞晨景，贊美一切現成的景物。你會發現陽光正傳遞給你信心和活力，涼風像希望之神一樣，帶來無盡的惬意。你的美好一天就這樣開始，“日日是好日”盡在其中。唐朝龍山和尚曾經寫過 一首偈子說： “三間茅屋從來住，一道神光萬境閒，莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。”人若能淨心守志，自然有智慧之光，照破種種執迷的境界。那時自然能從是非分辨中解脫出來，歡喜自在了。 生活是否歡喜，就在於能在日常生活中體驗它的趣味。所以說佛道就在“日用事中”。唐朝龐居士對日用事說得活潑生動，最能發人醒悟。他說： “日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒乖張，朱紫誰為號，北山絕點埃，神通並妙用，運水及般柴。” 在日常生活中，處處都是那麼自然，只要你攤開雙手，接納它，自然處處不乖張。朱紫之美，北山塵淨，一切都變得完美無缺。因此精神生活上的神通妙用，都在日常生活與工作之中，切忌向他處尋覓。(1987年春講於文化大學)
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