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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
鄭石巖教授：禅語空人心 第三講 清心自在步紅塵
第三講 清心自在步紅塵 清淨心智，如世萬金，般若法藏，並在身心。 ——隋朝·傅大士《心王銘》 今天我們借著新生報和台北市政府共同主辦演講會之緣，在此會面。參加的人如此踴躍，真是一場殊勝因緣。今天是由作家林清玄先生和兄弟主講“清心與自在”，清玄兄很客氣，要我先講，盛情難卻，恭敬不如從命了。 在這夏日炎炎的氣候裡，大家一齊來討論清心與自在，更覺得有意思。現代人由於過著忙碌的生活，天天處於競爭和緊張的氣氛裡，熱衷於追求種種欲望的滿足，心裡頭無論是春夏秋冬，早晚日夜，總是處於熾熱的心情，很少有涼適的喜悅，清心的自在。 現代若與過去農業社會相比，生活環境不如過去清幽，心情不如往日清閒，作息不若曩昔那麼慢條斯理，用心更不若往昔純樸。所以我們生活在一個充滿緊張和焦慮的環境，生活在互別苗頭，彼此抗爭的時代。 人的天性是愛好純樸清靜的，現在我們卻生活在一個擾攘不安的環境之中。人性是偏向和平單純的，現在我們卻置身於“五色令人目盲，五音令人耳聾”，物欲重於一切的復雜社會。因為如此，我們的心情有了不適，生活出現了不協調，精神生活也有了困擾。這些困擾產生了心理的症狀，許多人感到空虛，感到焦慮不安，感到失眠與煩悶。特別值得我們注意的是：我們社會的離婚率不斷在提高，青少年犯罪日益嚴重，自殺死亡人數，則躍居十大死亡原因的第九位(台北市則占第八位)。心理有了疾病，需要醫療照顧者，占總人口千分之三，至於生活在苦悶與焦慮的正常人，那就極為普遍了。 因此，現代人自救之道不再是創造物質，而是提升精神生活。在清心與自在中，才可能真正懂得應用物質，享用科技，創造福祉。 各位先生請注意！提升精神生活不是要我們回顧過去，恢復古時候的生活。事實上，那是辦不到的。唐朝的文學家韓愈說：“坐茂樹以終日，濯清泉以自潔；采於山美可茹，釣於水鮮可食；起居無時，惟適之安。”現在我們能辦得到嗎？既然辦不到，我們又怎麼可能追 隨陶淵明“歸去來兮”那樣，“雲無心以出岫，鳥倦飛而知還”？因為我們連田園都沒有，哪有那種清靜隱居的地方呢？ 但是我們還是要歸去，歸去寧靜的自性，歸去清心自在的心園。那是一個沒有紛擾、執著、對立和牽掛的寧靜心境，那是個精神生活的世界。 投入這個精神世界，無需離開喧囂的紅塵。它與現代科學的觀念，自由的精神和理性的成就不相違背。這個精神生活使我們徹底地感受到生活的喜悅與活潑清妙。它的方法就是我所說的： “清心好見性，自在步紅塵。” 清心不是空心，而是清醒與單純的心理生活。一個人能不被物欲和成見所迷就是清心。唐朝臨濟禅師說：達摩自西天來，就是為了尋找一個不被物欲所迷的人。一個不被迷惑的人總是自由自在，喜悅活潑，過創造性的生活。現在讓我就清心與自在，做一個闡述。 清心就是清淨之心，當一個人不被外境所迷惑，不會被物欲牽著走時，就能看到真相，就能平靜地因應自如。清淨心使我們在頭腦清楚，讓我們的情緒穩定，引發我們品觸到恬淡的喜悅，更能使我們感受到生活的情趣與豐足。 我們每天待人接物，無處不是富足，只因為我們不清心，所以體會不到富足。就好像你每天用了三餐，卻體驗不到它的美味；有個矯健的身體，卻察覺不到它的珍貴。清心使一個人從種種虛妄、煩惱和愚迷中，拉回到生活的體驗上，忘掉一切紛擾，獲得喜悅的情趣。傅 大士在他的《心王銘》中說： “清靜心智，如世萬金：般若法藏，並在身心。” 清心能引發生活的智慧(般若)。它就在日常身心活動中表達出來，使我們富足快樂，所以是“如世萬金”。現在我們來談談培養清淨心智的方法。 寬大的心理生活空間 空間是生活的基本條件之一。人的活動需要空間，心理運作也需要空間，沒有空間會使人發悶。就拿現在這大禮堂來說吧，有些人來得早，有位子坐，享有空間，所以就覺得舒適安穩。有些人後到，委屈站著聽講，站的人愈來愈多，空間愈來愈少，自然覺得不舒服。這是現象界的生活空間在影響心情。 我們的內心也有一個生活空間，如果心裡被許多成見、憤怒、怨恨、不滿所填滿，那麼心理空間即刻被無謂的煩惱占據，這時你一定會覺得煩悶、緊張和不適。 不過心理生活空間是可以透過意識的轉變而發現。當我們有了新的發現或轉變時，心理即刻從“山窮水盡疑無路”裡，重新面臨“柳暗花明又一村”的新境。 我所說的這個意識轉變，就是佛學上所謂的“轉識成智”。它是把目前的煩惱，在剎那之間化為意義，予以承擔，而使心裡再度騰出空間，復得清心。在這裡我舉個自己的經驗給諸位做參考。 去年的夏天，天氣跟今年一樣的熱。我的臥房就挨著一條長巷，這條巷子像音樂廳一樣，很容易引起共鳴。所以一到夏天，冷氣聲、喧鬧聲、麻將聲不絕於耳，聲音之大令人難忍。把臥房的窗戶關起來則太悶太熱，把窗子打開，則聲音震耳難眠。我深為所苦。 我躺在床上，心想念佛，卻又想著如何解決這個煩惱。就在這時候，我告訴自己，既然不能改變環境，為什麼不改變自己的意識呢？於是我開始去聆聽那機器聲，寧神接納它。不久，豁然發現那些聲音與千尺直瀉的瀑布聲無異，隨即欣賞起來，剎時唐朝詩人李九齡所寫的“山中寄友人”的詩境栩栩然出現跟前，陶醉其中： “亂雲堆裡結茅廬，已共紅塵跡漸疏，莫問野人生計事，窗前流水枕前書。” 從那一天起，我不再被那冷氣機的聲音所干擾，顧不得別人家排出來的熱氣徘徊窗前，打著赤膊，念著李白的詩篇： “脫巾掛石壁，露頂灑松風。” 我不但感到寧靜爽適，而且真正領會到禅者所說，“熏風自南來，殿閣生微涼”的天機妙趣，悟入寧靜，自得心開。 心理生活空間也可以透過放緩腳步來培養。待人處世，最忌諱的就是急躁，急躁不但使你不能有效地孕育思想，中肯地處理人際關系，同時對於身心健康亦會有害。 懂得及時放慢腳步的人，就能深通“退一步想，海闊天空”的藝術，能及時穩得住的人，也必然擁有放曠能容的胸襟。心理學家富來曼和羅士曼(Friedman & Roseman)兩個人曾經對急性型和溫和型兩類性格加以比較。他們發現急性型的人看來比較有魄力，有作為，但事實上溫和型的人比較能夠做到慎謀能斷。真正能運籌帷幄決戰千裡的人，是屬於溫和型的人物；行政上溫和性格的人，在管理效率上也優於急性型的人。 此外，他們也發現六十歲以前罹患心髒病的人，有百分之九十是屬於急性子的人，而急性子的人得冠狀動脈硬化的可能率比溫和型的人高出一倍，而且他們血液中的膽固醇也比較高，由此可見急躁對健康有害。 俗語常說，一個人要任勞、任怨和任謗，要做到這三點必須培養好的心理生活空間——肚量。沒有肚量，什麼事也辦不好。你看，剛愎自用的人總是壞了大事，那是因為沒有肚量。小不忍亂大謀的人，也是缺乏肚量。禅家就非常重視肚量，肚量就是寬容和放得下。他們總是以豪邁的襟懷勸誡世人要像虛空一樣大肚能容。布袋和尚說： “寬卻肚腸須忍辱，豁開心地任從他，若逢知己須依分，縱遇冤家也共和。” 一個人能夠有這樣大的肚量，才是志在四方，才能忍人所不能忍，擔當人之所不能擔當。胸懷大志，大慈大悲；心如虛空，自然能恬淡自在，豐足喜悅。 每個人都需要好的心理空間。但是，你一定要記住，空間必須自己去培養，而不是等著別人送給你。 從容的態度 從容是一個人的福氣，也是一個人的智慧。從容的人當然就能自在，處世待人自然清明不亂。從容的反面就是造作和緊張。通常，我們都是因為得失心太重，才產生不安，才有了造作和防衛，才有了種種心機和抗爭。 在高度工業化的社會裡，生活本來就緊張。工作講效率會緊張，市場論競爭當然緊張，彼此講利害更容易緊張。緊張是現代人的共同現象，也是現代生活的特質。所以心髒並高血壓、胃潰瘍、失眠、神經衰弱等等，成為我們這個時代的“時代脖。 因此，如果我們不從生活中加以調劑，生活就會被緊張所破壞。緊張是現代人精神生活的一種污染，它所帶來的危害，無可勝計。 各位在星期六的下午，從從容容地來參加這個演講會，你必然是清心與自在了。但是，如果你認為非聽這場演講不可，很勉強地趕來，把孩子放在家裡而未做適當安排，你一定有些忐忑不安。可見強求也會造成不安。唐朝羅漢宗徹禅師答覆弟子問到什麼是“真正的教法”時說：“教是心。” 學生又問：“我的心中昏昧煩悶，怎麼才能了悟解脫呢？” 羅漢宗徹說：“煩雲風卷，太虛廊清。” 又問：“怎麼才能心理明徹清淨呢？” 羅漢宗徹說：“一輪皎潔，萬裡騰光。” 諸位！這位禅師所謂的“一輪皎潔，萬裡騰光”，究竟指什麼？怎麼才能做到這樣的“無為”心境呢？我想答案就是放松自己；找個時間放松自己，清淨自己。你一定要有時間休息，晚間是你休息的時候，你要放下心來。睡眠是你身心恢復恬適的時候，你要寬下心來。 星期假日是你休息的時候，你更要放下心來，從從容容地生活。把利害之心放下，把時間的觀念放下，把得失心也放下，把自己的身分和年齡統統放下。然後你跟家人以柔軟心相處，以歡悅的態度相處，一起去郊游，一起談天，一起分享閱讀的樂趣。當然，你也可放下塵俗，冥思靜慮，在禅坐中滋養你的性靈。 我跟各位一樣，都生活在忙碌的紅塵裡，每當我忙完了一陣子，一定要騰下時間來閒散一番，從容地過一段清閒的日子。我喜歡在早晨出去踏青，在翠綠山坡的斜徑上接受露水的淨化，我更喜歡抽出時間，利用星期假日到寧靜的深山中徜徉。我會躺在竹林裡享受： “偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無歷日，寒盡不知年。” 各位先生！你用不著厭離塵世，只要你在生活中加以調適，就會有無盡的惬意與自在。請注意！在霓紅燈爭艷的現代生活裡，如果以清心去賞識它，那些光芒四射的燈光與淨土世界的寶光莊嚴又有何不同呢？ 現在我們再來談談，在日常生活中怎樣才能使自己從容而免於緊張呢？關於這一點，我倒有一個辦法，那就是當我們急躁心煩時，即刻提醒自己暫時不要睬它。這給我們一個平和心情的機會，讓我們免於火上加油。靈默禅師說： “傾山覆海晏然靜，地動安眠豈采伊。” 能運用“暫不采伊”的法則，自然一切平靜，而許多事情也就迎刃而解。 從容和放輕松是一種生活態度，也是一種習慣。從容與放松不是認知的問題，而是實踐的問題。你即使深懂從容的意義，了解其重要性，仍然不能從容自如。所以你聽我解釋，並不能真正建立從容的習慣，真正的關鍵是力行，養成習慣，建立正常的生活規范。 維克彭(Vicki Baum)是奧國已故的小說家，他講過有關自己克服緊張的故事。他說，他小的時候非常緊張，有一次登台參加豎琴比賽，竟然緊張得連手也痙攣起來，奏起來十分呆板。大約在九歲那一年，他跟幾個小朋友一起在公園裡頭玩，認識了一位老人，他是馬戲團的退休小丑，他們經常跟這位老人逗著玩。 有一天維克彭因緊張失足摔倒，手腕扭傷，雙膝不住流血，老人把他扶起來。過幾天那位老人告訴他說：“人生在世第一件得學習的就是：摔倒不受傷。從椅子上栽跟頭，做事栽跟頭都不在乎！我學習了摔倒不受傷的本領，我來教給你。” 過了不久，老人教孩子們玩翻跟頭、急跳等把戲。這把戲只有不緊張的人才玩得好，否則就會跌傷。但是老人從來不喊著：“別緊張！來提醒孩子，而是真正教孩子們不緊張的竅門。 他說：“你不是別的，只要是一只舊襪子，就不在乎摔倒了；舊襪子不會受傷，也不會斷，這就是全部訣竅。現在我們來假裝舊襪子吧！不要硬撞。注意！你周身都是軟綿綿的，別讓肌肉硬僵僵的。”就這樣練習，老人把他舉起，往下一扔，他果然沒有受傷。維克彭說，他從此得到教訓：每遇到急事就告訴自己，不要緊張，把自己當做一只軟綿綿的舊襪子，身體如此，精神也如此。 維克彭應用這種“軟綿綿的舊襪子”的方法，克服許多困難，贏得許多成就。他說每當他寫作接不下去時，就把自己當做一只舊襪子，於是困難迎刃而解。每當他遇到失敗、危險、痛苦時，就用舊襪子的工夫，一切自然順心。 抱著從容之心去看人生，不要太自我中心，得失心不要太重。無論你是要求職，要款待客人，開車或比賽，教育子女或應付一個緊急的事情，你都要以從容之心去看待它，把自己當做是一只軟綿綿的舊襪子。 我也學會了維克彭的技巧，也教我的孩子學習這種心靈生活的絕活；不把自己看得太重，反把自己看成一只軟綿綿的舊襪子，自然清心自在，活力無窮。 單純的心志 不虛偽可以就是單純的本質，不貪婪可以說是單純的現象，兩者永遠密不可分。不虛偽，可以省卻多少煩惱事；不貪婪，可免除無量的罪惡。所以清心的另一個重要涵意就是單純。 單純在禅門是很被看重的。事實上，單純就是禅定和般若的根本。在這裡我們不妨把它解釋為淨心，這個淨心就是佛心。 一個懂得單純之道的人，往往能以四兩撥千斤的方式去處理事情。因為他沒有什麼虛偽，也沒有什麼隱瞞，所以見山是山，見水是水，點滴貼切，柔軟慈悲，以這種襟懷處理事情，往往事半功倍，不會旁生枝節。 我看過一篇達爾(Roold Dahi)寫的短篇小說，題目是“牧師的空歡喜”。牧師包吉斯先生是一個不單純的人，他同時兼做收買古董的生意，可是打的是保持稀有家具古董的招牌，到處向民間收購。有一天他到了路敏斯家，看到了一張十八世紀英國“華德爾設計的五斗櫃 ”，那是非常珍貴的古董，不禁目瞪口呆，心裡想著這下子可發了大財，而且自己也要因而名利雙收。 他裝模作樣地觀察這張高貴的櫃子，說這個五斗櫃只是仿冒品，想盡辦法來證明它並沒有什麼價值。並且說： “我很久以來就一直想要這樣櫃子的四條腿，因為我家裡有張桌子，搬家時給搬運工人弄壞了桌腿。” 路敏斯這個單純的農夫，終於以很便宜的價格把它賣給牧師。牧師又裝著自己很懊悔，買貴了東西，並要求路敏斯把它搬出來，等他去開車子來接運，牧師心裡則很興奮地勉強壓抑住自己的狂喜，三步當兩步地去開他的車子。 路敏斯是一個忠厚老實的人，把櫃子搬出來之後，發覺櫃子實在太大。心裡想著，通常牧師們所開的車子都是小車子，一定放不下。怎麼幫助他把櫃子運走呢？他想到了牧師說只需要四條腿，於是把那四條腿鋸下來包好，然後把櫃子拆開。不一會兒牧師開了一輛卡車回來，看到眼前的景象，又氣憤得目瞪口呆。 這個故事說明了單純的重要性，一個人心地不單純總是會旁生枝節，把原本很好的事糟蹋。 單純也是精神生活的資糧，它使一個人免受煩惱的折磨，不受欲望所迷惑，從而平心靜氣，發般若智。因此，單純也就是佛心，它真心顯露了自己。布袋和尚說得好極了，他說： “吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清淨非拂拭，雖然是一軀，分身千萬億。” 各位想想看！只那一顆單純的心，才能分身千百億，無處不逢源了。 切莫挑剔計較 如果你想保持清心喜悅，免除心中的自責和苦悶，就得學會不挑剔自己。古人說“嚴以律己，寬以待人”，這是對的。但是如果在辦完一件事之後，會挑剔自己，悔恨沒有把它做得十全十美，那就不對了。挑剔自己會使自己變得鑽牛角尖，苛責自己，情緒低落，造成憂郁。 有一位女士告訴我，她每一次跟先生參加宴會，總是希望自己的言行很得體，所以都經過刻意的打扮和准備。但一回到家就覺得非常疲倦，心中總是隱隱地在不滿意自己的表現，然後墮入不快樂的情緒窠穴。日子久了，總覺得自己不適合跟先生一起出去應酬，她為此深感苦惱。 自責或自我挑剔的人，通常由兩種因素形成：其一是自以為別人都在看他，也就是說，他有著強烈的自我中心。其二是他對自己要求做到十全十美，期望博得別人的贊美。這兩個觀念結合起來，隨時隨地都感覺到十目所視，十手所指，百般不安。 其實你只要想想，別人會那麼注意你的一言一行嗎？你自己很注意別人的一言一行嗎？事實上，所有的擔心和挑剔都是自己惹來的，是一種虛幻的想法。你只要這麼想，也就達觀多了。 再說，人本來就不是完美，也只有不完美才是真正的完美。人必須承認自己和別人都不完美，才可能欣賞別人，同時欣賞自己。人生活在欣賞之中，而不是活在挑剔之中。欣賞就是美，挑剔就是丑陋，這是禅者對生活的注釋。唐朝盤山寶積禅師說： “心若無事，萬法不生，意絕玄機，纖塵何立？” 心中絲毫的煩惱和無明，都是自己惹出來的，只要你不那麼想，一切自然周偏圓融，體會到春花處處秀之美了。禅宗第三祖僧璨大師說： “至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白，毫厘有差，天地懸隔，欲得現前，莫存順逆，違順相爭，是為心玻” 我們的情緒不好，不得清心，是由於我們犯了揀擇的毛病，起了挑剔的念頭，於是有了順逆的苦惱。 各位先生！今天我把禅學中清心自在的藝術做了以上的演講，我想你聽了也會清心起來，自在起來。禅家說：“清淨心智，如世萬金。”經常清清自己的心，必然會過得更活潑，更有朝氣！(1987年夏講於新生報大禮堂，原題為“清心與自在”，當天所講的內容為其中一部分)
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