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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鄭石巖教授：禅語空人心 第二講 自在無礙永無拘
第二講 自在無礙永無拘 自在本乎其心，心法本乎無住；無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用，該攝內外，能深能廣。 ——唐朝·澄觀大師 在一個多月前我應邀在國立政治大學為大專輔導老師做了一次演講，講題就是佛學在心理輔導上的應用。演講之後隨即進行討論，對於佛學如何應用到現代生活，廣泛地交換意見。大家對禅學如何應用在輔導學上有了濃厚的興趣，於是接著有幾個學校邀我演講。今天能有機會來貴校演講，就是基於這個因緣，在此特別要感謝趙世和教授的安排。 首先我要跟各位說明，佛學就學術層面來看，它既是一門高深的哲學，又是一門心理學，也是一門倫理學。它包含了對人生究竟的直觀，宇宙第一義谛的證悟，人性及倫理的探討，與心理健康和生活智慧的闡揚。現代人的生活正陷於緊張、焦慮和空虛的困境，在精神生活上亟待提升，佛學正是精神生活復蘇的甘霖。特別是當它與現代心理學結合之後，更能成為提升精神生活的藝術與智慧。 各位都是研究醫學的，將來從事懸壺濟世的工作，一方面需要慈悲溫和的心腸，需要懂得培養生活的情趣和精神力量。使自己成為金剛大醫王，做一位佛經上所謂的藥王菩薩，普度眾生。另一方面，醫療的工作不只是診斷開處方所能完全解決，而是需要精神力量；你要深通這種力量，才能把醫療發揮到最高的效果。所以我今天給各位講講佛學上“自在”的智慧，它既是禅學的，也是心理學的。 人的生活就是自己對環境的交互作用。心理學所強調的是：人是環境的因變數，也就是說，人是否生活得快樂豐足，決定於環境所提供的條件。不過，最近在人文心理學和完形心理學上已有了不同的看法，他們相信，許多情緒和認知上的問題，是來自主觀的感受。比如說，張三和李四兩個人同樣在夜裡走過一條鄉下的小徑，張三看到一個黑影，定睛加以觀察，發現它只是一棵迎風搖擺的小松樹，不過樣子頗像人影而已。但是李四隨後經過那個地方，卻認為那個樹影是一個鬼影，心裡緊張害怕，拔腿就跑。顯然兩個人的感受不同，反應也截然不同。 心理學曾作過許多實驗，一組使用安慰劑的人和一組不使用安慰劑的人，在精神上的反應截然不同。心理學家把失眠患者分為兩組，一組施以松弛身心的訓練，另一組除了做相同的訓練外，還給他們一顆藥丸，並告訴他們它有助於睡眠。事實上那顆藥丸與睡眠無關，只是用來安慰病人而已。結果證實服用安慰劑的一組，在睡眠上有很大的改進。可見心理意識對個人行為影響有多大。 禅對生活的看法非常重視意識的轉變。禅家的格言是“萬法唯心造”，一切的心理現象都是主觀的意識所造成的。不過禅者所重視的是醒覺與自在，而不是上述例子所說的依賴與安慰。 禅家認為，一個人的生活是我與境之間交互作用。如果我“作得了主”，那麼我就能夠“轉境”，能夠有效地處理事事物物。待人接物也就貼切得當，自己也就能夠清楚的思考，那就是醒覺。由於醒覺的人不會被欲望、色相、成見所蒙蔽，所以他能看到真實的一面。他能了解自己，也能了解別人，能洞察一切事物。所以他是主動的，是如如自在的。 反之，如果自己作不了主，就變成環境的因變數。環境怎麼變，自己就跟著怎麼變，隨波逐流，成為環境的奴隸。當然這種“被境轉”的人是談不上醒覺，談不上堅固信心，談不上金剛智慧的。所以這種人就會變得不自在，很容易受環境左右。 自在的人有一顆安穩的心，有一雙清明的眼睛，有一對順風博聞的耳朵，更有一個寬容的肚量。所以自在的人比較安和，不起對立與抗爭，總是在包容與超越中，找到了一個生活與事態的重心。 有一位先生向我傾訴苦惱。他說，他是個有家室的人，有一次他在一個逢場作樂的場合，認識了一位小姐，深談之下，對她的遭遇非常同情，油然生憐恤與協助之心。爾後往來頻繁，日久生情，竟導致家庭糾紛。他真是“剪不斷，理還亂”，真是悔不當初。一個不自在的人，無論發的心是善是惡，自己都會把握不住，那時善與惡同歸於惡。所以禅家要告訴你：必須無善無惡，只留一個真如自在的覺性。 自在的人永遠懂得“空”的人性絕活。他放下非分之念，放下色相的干擾，放下成見的左右，放下道德規范的約束，讓自己自由；看色相不為色相所迷，察理路不被成見所蔽，行乎道德不受制而拘泥，所以叫“來去自由”，“和光接物”，這才產生大用。荷澤神會說：“無念為宗， 無作為本，真空為體，妙有為用。” 懂得真空的人才是真自在，真自在的人才可能真正有能力、有大智慧、有創造力，去實現人生、去建功立業、去布施服務。各位！你說對不對？ 莫隨波逐流 我們待人處事，總是在失去主動，不能自拔，或無能為力時，才感到自己發生了困擾。那時自己是無能的、不能自我控制的，是不安的、執著的、不能接受事實的。陷於物欲跟急於功利，同屬於被境轉，內心同樣不安。憤怒傷人與懼怕退卻，兩者都是受心境所牽，都是心病的根源。 現在我舉幾個簡單的線索，你自己作個測驗，你就可以了解自己是否自在：你做錯了事，朋友給你當面指正，你接納了，但卻自責了好多天。 朋友一句無心的批評，你記恨很久不忘。 你買了一件東西，回到家裡才發現有瑕疵，你失望得影響睡眠。 你要去見一個有地位的人或某方面特別有成就的人，你會很在意又很不自在。 你很喜歡別人誇贊你，有許多決定，都是為了博得贊美而做的。 你做任何事總是想獲得大家的喝采。 各位！如果你有了這些觀念，你就會在生活中加上一個莫須有的負擔。它使你的生活腳步變得沉重，甚至使你失去正確判斷，那就是不自在所帶來的煩惱。唐朝法融禅師說： “一心有滯，諸法不通。” 所有因不自在所造成的擁塞，足以危害一個人的身心健康，甚至引起思想上的偏差，人際上的沖突，而導致生活的危機。 唐朝侍郎白居易，有一天去拜訪一位叫鳥窠道林禅師的高僧。他發現這位禅師所住的地方古松茂密，盤屈如蓋，和尚就住在上頭，鳥鵲築巢其上，自然馴狎。白居易覺得和尚住在樹上實在太危險了，於是說：“禅師住處很危險。” 禅師說：“太守住的地方比我更危險。” 白居易說：“弟子位鎮江山，有什麼危險呢？” 禅師說：“自己不停地起心動念，處處被境轉動，就好像薪火相交，把自己弄得焦躁不自在，哪有不危險的呢？” 各位！自在就是真正的醒覺，真正的自由，真正從許多虛幻中解脫出來，去過現實的人生，喜悅的生活。 優游真實 自在的第二個因素就是“見自本心”，能用自己的真心去生活。這就心理學來看，就是一個人的肯定性(assertiveness)。所謂肯定性是指一個人能了解自己，接納自己，表達自己的意見，發揮自己判斷力的一種行為品質。 一個人肯說真心話，不拖泥帶水，不自欺欺人，是一件好事。比如說，自己體力不行，硬撐著充好漢，那就是不真實、不自在。有一位登山的朋友告訴我，通常青年人登山，發生意外的都是不自量力的人。他為了表示自己有登山的經驗，往往一意孤行，造成意外。他告訴我說，有一次一位青年為了表示對一位受傷女生的照顧，把她的行李一起背著，隊友們建議分攤給伙伴們背負，他硬是不肯。才走上山頭，這位男生因為體力透支，加上氣候變化竟然暈厥過去。 人能確切地知道自己的優點是一件慶幸的事，但能接納自己的極限，卻是幸福自在的關鍵。一個人要說出跟別人相同的意見並不難，要提出合理的異議卻很不容易。要同意別人的要求也不困難，要婉拒別人的要求才真正困難。困難的關鍵就在於“礙於情面”，所以“失去真心”。因此禅學上強調覺性的重要。法融禅師說： “一切有為，本無造作；知心不心，無病無藥。” 一切的行為舉止，要奠基於真實和真心，否則就會出錯，就會迷失。當我們的心智思想，像噴泉一般直接湧現出來，放曠而行時，心理就沒有積郁，沒有虛偽，自然沒有煩惱和心玻 有一次法眼文益禅師的弟子問他，道真的在自己心中嗎？法眼告訴他說：“有什麼時候你披露了自己，而不與道相合呢？” 人生本來就是要照自己的因緣去實現。你是你，絕對不會是別人的你。如果你想討得別人的歡心，自己的寶藏(與生具來的潛能)就會盡失。所以一個自在的人，必然知道自己應該做什麼，根據自己的知識、經驗、條件去發揮，去實現，去布施，去成就無上的精神生活。 現代人普遍不甘寂寞，一味想要否定自己，追尋時髦。穿衣服要趕流行，吃東西要趕流行，思想要趕流行，讀書選志願也要趕流行。似乎每一個人都爭著改變自己，變成別人。這是很令人擔憂的事。 禅宗有一則故事非常發人深剩唐朝大珠慧海和尚，有一天特地從老遠的地方趕來參拜馬祖大師。當時的禅林沒有一個人不向往參見馬祖的，大珠當然也不例外。大珠拜見馬祖時，師徒的對話是這樣的： 馬祖問：“你從何處來？” 大珠答道：“越州大雲寺來。” 馬祖問：“來這裡有什麼事？” 大珠說：“我是來求佛法的。” 馬祖說：“我這裡一物也沒有，求什麼佛法？你放棄自家寶藏不顧，離家亂跑做什麼？” 大珠驚訝地問：“哪裡是慧海的寶藏？” 馬祖說：“現在問我的那個就是寶藏。它一切具足，更無欠缺，本來自在，何假外求。” 大珠慧海因為馬祖這一指點就悟道了，他悟到的是什麼呢？就是真我，從從容容的真我，自由自在的真我。能依真我去生活的人就能實現他的資賦和潛能，過成功喜悅的生活，所以禅家說：“樂道怡然，優然真實。” 保持平直 直心就是平常心，就是“睹諸善惡境相，自心不亂”。遇到任何事情能平心靜氣，不慌不亂，表示一個人能自制，能把持原則。一個能自制的人，才是真正屬於自己，獲得自由，不被外在環境所動，得大自在。 你能以平直的態度去待人處事嗎？你將來是一個醫生，有一個人急急忙忙，呼天搶地的把病人送到你的診所，你會不會受他干擾，而亂了陣腳呢？當你操起刀來為病人進行手術時，正因為他是自己的親人，自己會不會有不同的心情而影響到手術的品質呢？平常心對你們學醫的當然重要，要親疏不二，不要受緣所遷；要急緩不二，視若平常，這些道理各位都是清楚的。 各位一定有過這種經驗：有時為了特別要保管某些東西，不以平常保管的方式處理，把它放在某個隱密地方，反而忘了它放在哪裡。急用時翻箱倒櫃都找不到，那是因為不平常的緣故呀！ 運動員參加比賽，如果不訓練平直心，比賽情況稍有起落，就會嚴重影響心情，影響士氣。平常心就像一個大水庫，它能調節水源，蘊藏發電，可是湖面總是平靜如常。因此，平直之心是孕育智慧的最好途徑，是精神生活的調劑法門。有一次百丈懷海的弟子問道：“什麼是大乘頓悟法要？” 百丈懷海說：“對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用。” 我們偶爾聽到朋友對某人有些批評，等到我們真正跟他相處的時候，則往往因為先入為主而對他心存偏見。我相信，人與人之間的誤會和對立，大部分源自缺乏平直心。 一個平直的人總是心平氣和的，因此他能冷靜的思考。他總是對別人說，慢點！讓我把事情弄清楚。有一位朋友，他一向非常冷靜平直，我從他那兒學到很多待人處事的法則。有一次我把一件重要的證件遺失了，我憂心如焚，急得像熱鍋裡的螞蟻，想去辦理遺失補發，他卻笑嘻嘻地告訴我：“老兄！要遺失一個證件可不是那麼容易，別急著去辦理補發，放自在一點，它可能還會飛回來哪１過了兩天，那份證件果然由一位好心人郵寄回來。 教育子女，更需要平常心。你們都要做人父母的，千萬記得，對待孩子的最好方法就是平常心、平直心，萬不可愛之太深，責之過切，揠苗助長。 對待朋友更是如此，古人說：“君子之交淡若水，小人之交甘若饴。”在平常自在中建立起來的友誼才是知交。至於夫妻之情，天倫之樂，若能以自在平常之心處之，自然琴瑟和鳴，得享天倫之樂了。 莫須在意生活的藝術就是不要太在意，有時就是有點不修邊幅，也不以為意才好。生活的本質是自然而不是刻板；是自在惬意，而不是苛刻造作。對待別人，得過且過，不宜太挑剔，這樣自然寬心無憂。 我們有許多的不安與煩惱都是因為太在意惹來的。有一位朋友訂做了一套新衣，其中有一點點瑕疵，竟然為那一點點瑕疵去跟服裝店老板吵得面紅耳赤。太在意的人，每天總會惹出許多是非。特別是對自己的苛責，就像強烈的酸液在腐蝕你的心靈。 胡適之先生說，作學問要在無疑處生疑，待人要在有疑處不疑，這種有疑處不疑的功夫就是不在意。人能學會不在意，就可以放曠而行，少憂絕惱，心理自然清閒，神情自然自在，福分無比。 不要太計較得失，你自然達觀起來；不去理會別人對自己的批評，只求問心無愧。直心去生活，無入而不自得。所以六祖慧能說：“直心就是道潮。 一個人愈是在意別人對自己的看法，愈是舉棋不定，坐立不安，無所適從。那是戕害自己心理健康的原因，是糟蹋幸福快樂的關鍵。 在禅學公案中，有這麼一則非常有趣的故事：有一天一位在家弟子去拜訪趙州禅師，由於沒有帶禮物，心裡覺得很在意，於是對趙州說：“老師！我什麼都沒有帶來。” 趙州是一個非常機警的老師，總是抓住任何機會，為學生解惑。他說：“那麼你就放下吧! 這個學生沒有聽懂老師的啟發，卻更在意起來，便說：“老師！我什麼禮物都沒有帶，你怎麼叫我放下來呢？” 趙州聽了又說：“那麼你就提著吧！ 各位！這位學生顯然還是沒有懂得老師的旨意，所以不能釋懷，仍然帶著那非常在意的心情生活。我想，那一定是愚迷痛苦的。 人不免有一點小錯，就心理健康的法則來看，要懂得原諒自己。只要改正就行，用不著太在意，太在意就失去寬闊的心胸，無法超然物外，直證真空妙有的法性。 我再講一則故事給各位聽聽。有一次善慧大士(即傅大士)講《金剛經》，梁武帝突然駕臨。大眾皆驚動站起，這時只有善慧端坐，從容不動。皇帝的近臣告訴他說：“聖駕在此，何不起坐？” 大士說：“法地若動，一切不安。” 對的，一個人的心若驚動了，真正的道場也動了，當然一切行為舉止都顯得不安了。本省有一句話說：“吃飯皇帝大，睡覺皇帝大。”一個人的行住坐臥都要從從容容，千萬不要因什麼事太在意而亂了方寸。 又有一次善慧大士身穿衲服，頭戴道士的頂冠，腳穿庶民的鞋子。梁武帝看了就問他：“你是和尚嗎？” 善慧以手指他所戴的帽子，於是梁武帝就說：“那麼你是道士羅！” 善慧又以手指指腳上穿的庶人鞋子，梁武帝又說：“那麼你是凡俗之人羅！” 各位！善慧所表示的是非僧、非道、非俗，他打破了僵化的形式，隨遇而安。更重要的是把儒、釋、道三家予以融合。誠如善慧自己所說：“道冠儒履佛袈裘，會得三家成一家。”他融合三家，超越三家，這是何等的灑脫啊！ 不要在意就是佛法所謂“無心”。無心就不會有憎的情緒，不會有愛憤自責的煩惱，更不會有多欲的不安。所以說：“無心是道”。能如此便是任運逍遙。唐朝志明禅師答復學生問什麼是無心時說： “見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛，若會應處本無心，始得名為觀自在。” 各位先生！你們將來行醫就是要當一個無心道人。沒有貧富之分，沒有地位之別，不計親疏，不計得失。那就是慈航普度的觀音，救苦救難的大醫王。 莞爾之趣 人生樂趣何其多，觸目遇緣無非淨光莊嚴，喜悅柔順。你走在街上，仔細玩味，你會發現霓虹燈真的很美。看看每個人都兢兢業業在努力工作，油然心生敬佩。你看看青年朋友，結隊成伴郊外散心，他們涉世未深的樸素歡顏，更是可掬可愛。你觸目所及何處不是喜悅呢？ 各位！請多留意，世上不是只有愁眉苦顏，只要你抽出一點時間和心情，一朵盆栽中的小花，可以把你帶入喜悅情趣；一聲鳥語，可以令你悟入無盡遐思和喜悅。偶爾，你應該伫足看看路邊的花草，他們在向你微笑；偶爾，你應該停足看看繁華的櫥窗，那兒的陳列多麼別致動人。 快樂就在你的生活之中，放下塵勞，體會莞爾的喜悅，即使一個干癟的老人，也能泛耀出最動人的人性之美，又何況稚子們咯咯笑聲，聲聲響徹雲霄呢？你用不著在生活之外尋找歡悅，只要你稍加留心，歡樂確實無窮。禅家說： “終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶過梅花下，春在枝頭已十分。” 各位！請不要用不滿的心情去生活，那會破壞你的生活情趣。你要用感謝的心情，積極奉獻，自然會歡喜滿筐。你要學會感謝父母，心存喜悅，你要感念老師，心存敬意；你要感謝同學朋友，慶幸緣分難得。 不滿的心情會起心病，起先是對別人不滿，對局勢不滿，對社會不滿，最後會對自己也不滿，那就是心玻不滿不是進步的動力，謙虛才是成長的原因。 各位先生、各位女士！自在不但使你愉快，使你有好的性靈生活，同時也是潛能得以發展的契機。好好學習自在的生活態度，自然處處無礙，所作皆成。 (1986年春演講於國防醫學院原講題為“清心與自在”)
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