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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鄭石巖教授：禅語空人心 第一講 無處青山不道場
第一講 無處青山不道場 無處青山不道場，何須策杖禮清涼，雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。 ——唐朝·轶名禅師 今天要跟各位談談“平常心是道”這個學佛上的重要課題。各位都知道，學佛學禅無非是為了生活，使自己活潑、喜悅、有創造力，能從境中醒覺過來，獨自遇緣能夠在無心中發心。佛並不是只有在寺廟裡頭禮拜，不是只有誦經辦法會，而是要把佛法用在日常生活當中的一舉一動。所以任何地方都是辦道修行所在，要在平常心中去修行歷練。《中庸》是儒家心傳精要，開頭便說： “道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。” 禅家所說的平常心是道，與儒家所謂“不可須臾離也”及“君子慎其獨也”是一樣地重視在生活中實踐力行。平常心是道並不是要你照平常放縱隨便的態度去生活，更不是要你照平常漠不關心、得過且過的方式去生活。而是要在日常生活中過醒覺、有回應能力、不被物欲所障、不被成見所迷的生活。平常心是道是指平常的生活，待人接物，任運隨形，都能合乎醒覺之道。所以說，日常生活，起居動靜，行住坐臥，無處不是道場，故雲：“無處青山不道潮。現在我們來談談怎樣才是日常生活的道。 平常心是道 在禅學典籍中有一則公案，從這則公案，就能透徹了解平常心是道的本意。因為這則公案正是平常心是道的出處。它活潑得像一首很美的詩，引人入勝得像直入堂奧一樣。 我們都知道，宣揚平常心是道的人就是唐朝的趙州。趙州是南泉普願的學生，他們師生間的談話，活生生地表現在完美的行動上。趙州投入南泉門下，參見南泉時，南泉正躺著休息。南泉問：你從哪裡來的？” 趙州說：“從瑞像院來的。”南泉又問：“見到瑞像了嗎？”答曰：“不見瑞像，只見到臥如來。” 南泉於是坐了起來，對這小和尚頗覺贊美。於是南泉又問：“你是有主的小和尚，還是流浪無主的小和尚？” 趙州回答說：“我是有主的沙彌。”南泉再問：“誰是你的主呢？”這時趙州恭敬的走到南泉的身邊，沒有直接回答問題，卻以平常行持的方式說： “仲冬嚴寒，伏惟和尚尊候萬福。” 南泉於是非常器重他。因為趙州已懂得不用言語來表達思想，而是用平常的行動來表達，他就是南泉的弟子。過了幾天，趙州問南泉什麼是道，南泉告訴他“平常心是道”。趙州直問到心要處說： “除了平常心之外，是否還有什麼更高層次的趣向呢？” 南泉說：“如果心中還存有什麼趣向，那麼道就被扭曲了。”趙州很聰慧的從反面去尋求斷疑，於是又問：“如果沒有一個取向，我怎麼知道那就是道呢？” 於是南泉說了一段話，像清泉直瀉般澄清了趙州的疑點，他說：“道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非邪？” 這段話徹底點出“生活之道不是知與不知的問題”，而是平常生活中真誠流露與實踐的問題。生活之道要避免疏離，要真心落實在言行舉止上，毫無夾雜，無作為，清淨真實。因此，趙州在聽完這段話後終於大悟。而趙州的禅法也就特別強調生活的智慧與實踐。 這種實踐性生活智慧，從來成為禅家很重要的心靈訓練法則。這些法則表現在許多優美的禅詩。更有趣的是趙州本人，有一天要去游五台山禮清涼國師道常居然有一位僧人，寫了一首詩來警策他： “無處青山不道場，何須策杖禮清涼，雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。”這首偈子不但說明了道在近處，無需遠求，同時生活亦無需追求靈異，即使靈異被你看到，自己沒有一分平實笃當的真心，那又有何用呢？ 因此，道就在日常生活中潛行密用，當你投注在觀賞明月之際，你已見道悟道。所以“昨夜三更夜到窗”是見道，“要眠即眠，要坐即坐”是道，“熱即取涼，寒即向火”也是道。平常心就是平常無作為之心，那就是真心。各位請注意，平常的真心，就是金剛般若，那是“塵盡光生，照破山河萬朵”的光明性呀！ 你在日常生活當中，言行舉止，都能從心所欲不逾矩嗎？如果是，那就是平常心；如果不是，那是操縱作為。各位千萬要在這節骨眼上，認識清楚，否則蹉跎歲月，誤入歧途。平常心在心理學上，與疏離感(alienation)有著密不可分的關系。一個疏離心態的人，自己的感情與理智是割裂的，知與行是不能合一的。他無法把生活落實在平常起居之中，那是一種能力的衰退，也是人格成長上的障礙。人類精神生活上的許多障礙與煩惱，都導源於疏離。 在社會文化現象上，我們正面臨著文化與道德意識的解體。你可曾注意，道德已經失去引導人們奮發向上的功能。身心成長所發出來的本有智慧，已被物欲蒙蔽，而新一代的年輕人，正脫離倫理這種精神生活的基元，變得虛妄蹉跎。當年輕人放棄砥砺精神成長的道德規范時，平常心就等同人類的煩惱野性。這是今天住在台灣的中國人所面臨的難題。這個難題，使縱欲愈演愈烈，那就是一場精神文明的災難。 不作雕琢 平常心也就是不作雕琢的態度，各位請留意，生活愈是質樸愈感到輕松，愈是單純愈使你惬意。你用不著裝假，用不著虛偽，不需要增加一分的文飾，不需減少一點現成。當你把這些時間和心思省下來，不但有了充足的精神力量，更可以在生活上顯現出創造力來。 人是在有了邪念或不合倫理的行為之後，才需要文飾；有了不能自我接受的情形時，才需要雕琢；有了非分的冀求時，才會矯揉造作。人的本質就是完美，你之所以為你，正是因為是你，如果你一旦變成了“別人”，你已夭折。 所以禅家是肯定自我的，不是趕流行說時髦的，是內定而外不著相(不受引誘)的。禅的精神就是實現真我，成就本性中質樸無華的人性，而天性正是光明的寶藏。 唐朝有一位禅師叫雪峰，有一天他在山上撿得一根樹枝，形狀很像一條蛇。他就在這根樹枝上題了幾個字說：“本自天然，不假雕琢。”於是把它寄給老師大安禅師。老師在接到這個禮物時說：“本色住山人，且無刀斧痕。” 每個人都有他的本色，各有不同的因緣，接納自己吧！切忌畫蛇添足，刀斧雕琢，無異出賣自己。生活在現代社會裡，價值觀念分歧，爭妍斗勝者多，稍稍把握不住，就成為洪流中人，一切不能自己，不能自拔，那是時下青年人最常有的悲劇。 有一位青年寫信問我，他已大學畢業，服完兵役，心裡很彷徨，不曉得自己應該做什麼。他對自己所學的科系不感興趣，前途茫然，不知何去何從。我告訴他，在還沒有動筆練習寫字前，不知道將來練就的字體是什麼；在還沒有進入花園之前，當然不知道自己最欣賞的是哪一株。必須根據自己平常的興趣和能力，把握自己的本質，去應征工作。不要跟別人比較，不要看待遇的多寡，事實上，很多工作適合自己的根性。 我還特別要這位青年注意，就業不能解釋為一個職缺等著你去。而是你自己通過嘗試，發現值得做的工作。不要遲疑，凡事得先試試才知道。 最近又有一位年輕人問我，他很想當老師怎麼辦。我告訴他應該准備考師范大學或師范學院。他說那太難了。我說： “依我看你的想法就是虛妄，不是真實，真實是即知即行的。”他又問我那該怎麼辦。我問： “你在哪裡高就？” 他說：“暫時在拉保險。”他的表情有些不能自我接受。 我說：“拉保險這工作比當老師待遇差嗎？”他說：“待遇還可以，不過我不太喜歡這個工作。我向往當老師，教學生樂趣多。”我說：“你何不把當老師的愛心和關心，試著轉移到你拉保險的工作上呢？” 我們的對話就是這麼短，而這位年輕人的臉上卻露出一線喜悅的光芒。 不假雕琢就是從平常心去行動，依自己因緣去生活，去工作，去待人處事。唐朝洞山禅師有一天跟學生閒談，洞山問：“你以前在大慈禅師那裡，學到了什麼心要？” 學生說：“大慈說，說得一丈不如行取一尺；說得一尺不如行取一寸。” 洞山說：“我的看法是：‘說取行不得底，行取說不得底’。” 從思辨空談生活，就會處於“不得底”的虛幻，一定會徒增煩惱，這不是平常心。反之，如果真能落實去行，那種實現的妙趣與喜悅，並不是用言談能說得中肯的。 談到不作雕琢，不妨再講一個禅宗的故事，好讓各位參究體驗。唐朝懷讓禅師是六祖的大弟子，以後南宗的許多大師都出自懷讓的門下。懷讓原來拜嵩山安國師為師，後來參拜曹溪六祖慧能。初見面時，慧能問：“你從哪裡來，懷抱著什麼東西？” 懷讓說：“如果說是物或東西就不切中了。” 慧能問：“那麼還可以修證嗎？” 懷讓說：“若說修證則沒有什麼不可以的；若說污染雕琢那就有了偏差。” 慧能說：“就這個不污染、不作為、不雕琢的本真，便是諸佛所護持的。你發現如如的本真，我也如是。” 慧能給懷讓的印證，就在於這不假修治，無需雕琢的平常心，那就是“真常”了。 人若能本乎誠心去生活，哪一個地方不是你辦道的場所，而哪一個地方會不合乎道呢？生活起居頭頭是道，道在生活中，生活不離道。 人最忌諱違背自己，立虛幻假相，不落實做事而貪戀名位；不知慈悲布施，只求終日鑽營；虛應故事，但求聞達，心理上一定會有了虛幻的障礙。他的精神生活空虛不實，不安與浮躁自然不能免，等到垂垂老矣，白發皤皤之際，茫然灰暗的心靈，將何以悟出，而入於一真法界與清淨佛土？ 神贊禅師在百丈門下悟道之後，再度回到為他剃度的本師那裡。本師問他，你在外行腳參學，得到了什麼。神贊說並沒有什麼，於是跟其他僧眾一起作雜務去。有一天，本師洗澡，他替他捶背，很自然地說： “好一所佛堂，但是佛不彰顯。”這時本師回過頭來看他，於是神贊接著說：“佛雖然不彰顯，但卻能放光。”神贊這次對本師說法，要在醒覺那無需雕琢的真我，只要在平常中表現出來，就是覺醒之光，那就是佛光普照了。但是本師還沒有覺悟到這一點。有一天本師在窗前看經，有一只蜜蜂沖撞著紙窗，飛不出去，得不到自由。這時神贊說：“世界這麼廣闊，你卻不懂得放曠而行，偏偏要在紙窗上鑽不出去。這時本師沒有反應，神贊又苦口婆心地講下去，他說： “空門不肯出(空就是不執著、不造作、不雕琢)，投窗也大癡，百年鑽故紙，何日出頭時。”就這段像迅雷一樣的詩句，把他的老師給點醒了。於是本師告訴眾僧，請神贊說法。神贊把百丈大師的心法，傳遞給同門師徒說： “靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。” 本師聽了神贊說法，於焉大悟。並說：“好在垂暮之年能聽到精神生活的第一義谛。” 各位！你我在讀完古人悟道的故事之後，是不是也能感受到好在在我有生之年，也能聽到這極則之事呢？ 曠達優游 禅者總是放曠達觀，隨遇而安。而能否曠達，完全要看是否能夠承擔生活上的種種；接納它，包容它，歡喜它。經上說“悟無生忍”，無非就是一種承擔的能力。 我認為六般若蜜的根本就是“能承擔”。生活的成功與失敗也決定於是否能承擔；有承擔的人必然了解自己，接納自己。你我若能如此不就是醒覺了嗎？ 不開心不曠達的人，最主要的關鍵在於不能承擔。不能承擔就表示沒有能力。心理學家弗洛姆(E.Fromm) 認為倫理的實踐，代表一個人有了能力，有能力當然就有自在感，能安穩得下來。所以說“承擔”是定與慧的根源。 承擔表示一個人不畏懼、不逃避、不谄曲。所以能承擔的人能以一種平直的態度去看世間事，從而有真知卓見。唐朝高沙彌去參見藥山禅師，藥山禅師問： “你可知道人心像長安城一樣熱鬧，熙熙攘攘的嗎？” 高沙彌說：“我的心中國泰民安。” 藥山問：“你這種體悟是從讀經得來的呢？還是從請益參學中得來的？” 高沙彌說：“既不是從看經得，也不是從參學得。” 藥山問：“有人不看經也不參學，為什麼得不到它呢？” 高沙彌說：“不是他體悟不到，而是他不肯承擔。” 能夠承擔的人，不管他遭遇什麼變局，是好是壞，是順是逆，他都能從定中生慧，凡事迎刃而解。也許這就是儒家所謂“造次必於是，顛沛必於是”的仁心至理了。 肯承擔的人，沒有埋怨，沒有嫉妒。心中常保優游自在，活力自然日增，生活也比較活潑不拘泥。就拿藥山作例子吧！有一天他在夜裡登山眺望，忽然雲開見月，心裡非常喜悅，油然而生放曠之懷，豪邁地大吼了一聲。聽說這個呼聲，幽遠地傳遍了沣陽以東九十裡許。居民們相互詢問才知道原來是藥山歡樂的一聲。後來朗州刺史李翱為他寫了一首詩說： “選得幽居惬野情，終年無送亦無迎，有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。” 禅家在放下萬緣之後，那種豪邁不拘的放曠，正是現代人所缺乏的。各位！你我也能有機會放下心來，走出郊外，放曠一些，高歌一曲嗎？ 生活就是道場 人生的極致是什麼？是死亡，然後從此消失，煙消雲散？抑或回到一個模糊無知的不可測世界？抑或回到天國？或者提升到十方佛土？有一次，我為暑期教師進修班的學員上“教育哲學”課。我們在討論到心靈論的時候，順便作了一個調查。很令我意外的是，這些任教多年的高中老師，有百分之九十六相信：人的精神力量不會因為死亡而消失。相反的，偉大豐富的精神力量則恆久長存。 有一位老師甚至討論到；如果人的精神因死亡而不存在，就等於否定生活的本質。換句話說，所有的道德、教育理想，甚至價值理念從而落空。人至少必須肯定精神的存在，生活才會振作起來。人必須透過精神生活上的歷練、提升和淨化，最後完成並實現了他的人生，透過死亡而進入永恆的光潔聖域。許多位老師，也不斷點頭表示同感。 當天，我上完了教育哲學課，走在政大校園裡，心裡想著，這是多麼豐富璀燦的一課呀！而我的收獲真是滿筐滿簍，喜不自禁。從那時起，我深信在教育界裡，經師仍大有人在，教育與社會的光明面，不就在斯乎？ 這些老師所談到的就是禅。禅者不把人間與天國分開，不把生活與聖域分開，不把現在與永恆分開。禅者生活在此刻，而此刻即是未來與永恆。也就是說，此刻的生活現象，是由內在心所表現出來的表象，從平常生活的所思所行，可以看出內在的精神世界。更明白的說，如果一個人處心積慮為非作歹，那麼他的精神生活將是墮落的；如果眾善奉行，自淨其意，那麼他的精神生活就不斷提升。所以佛經上說：“即心即佛”，“非心非佛”。 因此，修行不局限於出家在家，不限定於任何時候。平常行、注坐、臥都是修行，工作、讀書、研究、發展事業都是修行。六祖慧能說：“若欲修行在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善，在寺不修，如西方人心惡。”精神生活的提升，無非從以下六個途徑著手： (一)布施：服務人群，實現人生，心存慈悲。 (二)持戒：遵守社會規范，恪遵生活規律。 (三)忍辱：寬容待人，曠達淨心。 (四)精進：勤勞積極，實踐力行。 (五)禅定：和平的襟懷，單純的生活，穩定的性情。 (六)智慧：清楚的判斷，醒覺的心智。 日常生活中能照六波羅蜜去做， 就是真修行， 就是實現的人生。生活歷練了“心”，心因生活的歷練而更覺醒，更有能力，更豐富，更光明。 有一位打鐵匠，每天為了養家活口，工作極為辛苦。有一天一位高僧向他化緣，他順便向這位僧人請教解脫之道。他所問的問題，就現在的語言來說，就是怎麼樣才能使自己有較好的精神生活？這位高僧便告訴他念佛法門。要他每打一下鐵念一聲佛，每拉一次風箱念一聲佛。這一來，打鐵匠的工作有了精神生活上的意義，又加上念佛法門的不可思議的力量，每天工作得非常喜悅。幾年下來。這位打鐵匠精神生活上已提升到法界或淨土世界。有一天，他很快樂歡喜地沐浴完畢，告別了家人，提起平常用的大鐵錘，再打了幾下鐵唱著： “叮叮當當，百煉成鋼，太平將至，我往西方。” 精神生活不是從百物不思或一心養靜之中證悟，而是在實現人生中證悟。而實現人生之要就在於真空妙有的心路歷程上。人唯有透過生活的實現，而又不受制於實現，那才是淨心，才是真空妙有，入無生忍。反之，若一談修行，便一切放下，心靈成為廢墟，不但助長無明，也走向斷滅。 生活之道不在乎取與予，不在乎揀擇與分辨，而在於“情存一念悟，寧越昔時迷”。把自性中的智慧，表達在你的生活上，讓醒覺過後的實現與清淨，永駐你的襟懷。孟子說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，那就是實現。“貨惡其棄於地也，不必藏於己，力惡其不出於身也，不必為己”，這也是實現。老子說：“功成身退”、“見素抱樸”都是實現。 生活之妙存乎一心，精神生活之培養亦存乎一心。所以說：“佛語心為宗”。有一次，一位僧人問羅漢宗徹：“什麼是南宗北宗？” 宗徹說：“心為宗。” 僧人問：“還有什麼教誡否？” 宗徹說：“教就是心。” 僧人又問：“如果心理昏雜不淨，如何才能了悟？” 宗徹說：“煩雲風卷，太虛廓清。” 僧人又問：“那怎麼樣才能得到光明的精神生活呢？” 宗徹說：“一輪皎潔，萬裡騰光。”各位！請注意，人只有懷著一顆單純的心志，沒有私欲染雜，光明得像一輪太陽時，才能遍照法界，處處笃當，發現真我。那樣才是實現的生活，曠達的人生，才是參天地而贊古今，優游自在。誠如智通禅師所謂的： “舉手攀南斗，回身倚北辰，出頭天外看，誰是我般人。” 各位女士，各位先生，道就在生活中。觸目遇緣總是道，所以說“無處青山不道場，何須策杖禮清涼”，我們必須從現在用功，日日精進，彼此互勉。 (1986年春講於華藏講堂)
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