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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
唐仲容居士：豐富多彩的禅生活
唐仲容、唐思鵬：豐富多彩的禅生活 一、禅與生活 人們的生活基本上有兩種形態：一、由於內心世界貪欲、嗔恚、愚癡的惡性心理，戰勝其仁慈、悲愍、明智的善性心理，在生活上自會追示衣、食、住、行各方面的華美與享樂，而其精神為物質生活的奴役，使其人成為庸俗、卑劣、甚至是社會的殘渣余孽。二、若其人內心世界的善性心理戰勝其惡性心理，在生活上安閒恬靜，視聽言動，溫文有禮，衣食住行，適可而止，其精神生活與物質生活，主次分明，斐然成章，則其人自會為高尚的、大有益於社會的偉人。這兩種生活類型，既表現於個人，也表現於整個人類社會。大抵社會由於這兩類生活形態的相互滲透、相互關聯，而形成整個社會的正和邪、美與丑、樂與苦、進步與落後，參伍錯綜地表現著。一般是前一生活類型占數量，後一生活類型具質量，兩者常相掙扎，互為勝負，而結果是光明正大的後者，戰勝腐朽墮落的前者，而拖著社會不斷向前發展著。 所謂禅生活，就是屬於前所說由善性心理著見於視聽言動、衣食住行所形成的優質生活；而且是在此基礎上由人性中最基層、最微妙的佛性，在日常生活上放光所形成的高級生活。人是必須生活的，離生活就沒有人。人必有其內在的性，有人性才能有人的生活；而人性的本質就是佛性。由此佛性離去塵垢，放大光明，對視聽言動、衣食住行進行靈知寂照，就是禅，所以禅本是與生活打成一片的。這種與生活融合為一的禅，就可稱之為禅生活。《涅槃經》雲:“一切眾生，皆有佛性；有佛性者，皆得成佛。”既人人皆有佛性而皆得成佛，故禅生活是帶有普遍性的。不過有些人的佛性暫為無明所覆而不顯了，不得有禅的生活，但終歸是有的。有些人由於過去生中依佛法修習，今生雖未學禅，而自然天性純厚，尊人克已，愛人愛物，其心地自然寂靜光明，其生活自然合情合理，而與禅相冥契。至於有些人研究佛理而勤修禅定，則其生活自然表現出靈明現觀而多智，大慈大悲而容物，寂靜安祥而有定，大雄無畏而多勇，布衣素食而常樂的最高級最美妙的禅生活。所以禅生活是由佛性展現，而人人皆能做到的；倡導禅風，以淨化人生、美化社會、升華人類也是易於做到的。 二、禅生活的意義 禅生活有哪些意義呢?約而言之，其意義有如下三方面： 1、破妄顯真，由迷而覺：任何人都有一心。心之一名含有“集起”和“積集”二義。心有“功能差別”，功能就是生起種種事物的潛勢力，好象農家的倉庫儲藏著能生起許多農作物的復雜種子一樣，取譬為名，生起事物的功能也叫“種子”。心含藏許多種子，遇條件引發，生起種種精神性與種種物質性的東西，所以心名“能藏”，也就是“集起名心”的意義。一切事物既由心上自種生起現行，同時即能熏習原來的心，而儲存其再生的功能，也就是將它再生的潛勢力自種，儲存在心地上，這就叫“所藏”，也就是“積集名心”的意義。人們由不了知能藏所藏的心理活動的真性，而執之為有實自體的真我，這就叫“我愛執藏”。具此“能藏、所藏、我愛執藏”三義，佛法稱之為“阿賴耶識”，亦名為“心”。心也是由它的自種所生，心生種種事物，不是隨意變現，而是遵循此有故彼有、相反相成、相依共存的自然法則而形成的。精神性的東西是由各種精神現象的自種所現起；物質性的東西是各由其自類潛能所現起，這就叫做“由種生現”。種種精神性物質性的東西，既各由它的自種生，同時即能熏習藏種的心，而形成其為再生的自種，這就叫做“由現熏種”。這種由各各潛能的種，生起各各現象的種種物，同時種種現行的物，復熏其為再生潛能的種，這是各各事物自身運動變化的自然規律，心也是遵循這種規律運動變化的。它的藏種生物與受熏持種的功能，也是它自身具備一定的條件，而自然成為種現熏生的助力，這就是佛教裡具有充分真實義的“賴耶緣起”。 從賴耶緣起來看人生宇宙的實相，宇宙間所有的人和其它動物，都是由不離內心而有的許多條件綜合而成的。例如人是由種種物質成份和種種精神成份有機地組合而成，如果把組合它的各種成份分開，這個人的自身就一無所有，所以它只是以各種要素為條件組合而成的暫有的假象。同時這種假象也時時刻刻因其組成要素的不斷變化而變化不停，終成骨灰，無一定的假象可得，所以人是但有幻相和假名，而無實體，這就是佛法所說的“人無我”，也就是“我空”。人以外的種種事物，天地、日月、山河、草木乃至人造的各種工具、各種建築等等，都是由心上的種種潛能為本質條件和其它協助條件和合之所形成，它的自身除條件外，是了不可得的，這就叫做“法無我”，也就是“法空”。總起來說：人生和宇宙的種種現象都是不斷運動變化而無定相可得的，這就是佛法所說的“諸行無常”。既然一切事物變化無常，無有定相，更無定體，如夢如幻，是假非實，這就是佛法所說的“諸法無我”。既然一切事事物物都無定相、定體，空不可得；事物雖有生滅變動，而實無生無滅，雖幻相宛然，而實湛然寂靜，這就是佛法所說的“涅槃寂靜”。由於一切事物變化無常，故無定法實體，而自性空寂，所以諸法的實相，就是不可言思、不可執著，湛然常寂，而成了西洋某些哲學家所說的“無意識”。《中論》雲：“諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。”這就說明人生宇宙的一切真相，是變而實無有變，受而實無所受，不求解脫、而自解脫的涅槃妙境． 人生宇宙的真相昭然若揭，人們日日夜夜在實相中過活，卻看不見本地風光，認識不到自己本來面目。首先是把由“色(物質)、受、想、行、識(精神)五蘊”，這些物質性與精神性的東西有機地組合所成的人，不知是一種假相，除開其組織成份，連假相都沒有，可是偏執此假相為真我，即是“我執”。同時人們由不了知宇宙間任何現象，雖千差萬別，而總是自心隨內因緣力之所顯現，如夢如幻，有而非真，卻偏偏於每一幻相執為一實物，用世俗所假立的名言去诠表它，隨即執此名言是所诠事物的自體，天名即是天，地名即是地，山名即山，水名即水，廣說乃至一切名即是一切事物的體。這樣一來把內心現的似有相執為外境，把幻有的相執為實物，而且用名肯定其為是什麼物，顛倒再顛倒，而成為妄之又妄。由於顛倒虛妄，把許許多多的假名當作是一切真正的事物，這樣執無為有，執假為實，執一為多，而它心目中的人生宇宙，就只是一團茫茫無邊的名想概念，這就是“法執”。既執有我，便會以所執的實法為我所有的環境，若境與我相隨順，便有樂感而生貪欲；若境與我相違逆，則有苦感而生嗔恨；若境與我不順不違，則漠不關心而生愚癡。由於貪、嗔、癡相續生起，其內心必常有種種不良動機而欲損人利已，損公利私，危害人群，同時自必搖唇鼓舌說種種不善的話，舉手動足作種種不善的事，而身、口、意三業全屬染污。今生有了染業，除當前受報外，還引起來生的種種苦受；同時一面受，又一面作，便引起再後一生的苦果，這樣過去、現在、未來三世業報酬引，展轉無窮，而人就永遠出沒於無邊無底的生死苦海之中。這就是不見真實，妄而又妄、迷而又迷的真實情景。 怎樣才能破妄顯真、由迷而覺呢?那就只有精究佛理，勤修無相禅，使視聽言動，衣食住行都成為禅生活才行。《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”修禅就是常常觀一切法如夢如幻，是假非實，以破妄執倒想。六祖慧能叫人修禅常說：“無念為宗，無相為體，無住為本。”無念就是常常觀心覺察，遣除妄念；無相就是不於境上生心，遠離種種有相和空相；無住就是離去妄念而內不住心，不取無相而外不住境，同時也不取空相而心不住中間，這樣就會掃蕩一切顛倒夢想，慧日當空，光周沙界，現見一切真實妙境。《金剛經》說：“若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色”，即是此意。故修禅有成的人，心常清淨明朗，現知現見諸法性相，於諸事物不取不捨，而成為從大夢中醒來現見一切真實的覺者。 2、心平行直，道德高尚：古往今來有很多人不注意素質，道德水平低，或陶醉於煙酒賭博，或放肆於花街柳巷，飲食衣服，力求華美，視聽言動，純屬染污。有的貪愛財物，詐騙盜竊，人與人間相爭相殘，打罵之不足，又繼之以刀槍殺害。這樣的愚行惡行，展轉引發，世風敗壞，形成社會極大的黑暗面，為人群導致不少苦難與災禍，實屬一大不幸。怎樣挽救呢?這只好笃信佛法，努力習禅，使佛性彰顯，慧日騰輝，自覺覺他，大家的生活莊嚴殊勝，而人成為道德高尚的人，風尚成為道德洋溢的風尚，才能收到拔亂反正的實效。 慧能大師說：“心平何勞持戒，行直何用修禅。”又說：“若欲見真道，行正即是道。”這些話都是說要習禅才能提高道德水平。這裡的“心平”是說禅的境界，“行直”、 “行正”是說禅有清淨身、口、意三業的妙用。人們的心好象水一樣，水因風起浪，波動不平，隨即渾濁。若風平浪靜，水即澄清而光明，魚蝦悠游，日月映現。人若修禅，自能排除妄念，伏斷煩惱，而心自寂靜不動，平正不倚。慧能六祖描繪禅相說：“兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。”此中前二句是說習禅既不起煩惱造惡，也不用力修善；後兩句是說禅的境相是寂寂蕩蕩，空曠清淨，如太虛空，也就是心平的樣子。心既清淨平正，則於境來隨感隨應，不假思維，直往直來，而一切生活行動自然恰到好處，這就是所謂“行直”。六祖又雲：“汝但離卻善惡兩邊，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。”這種是說修禅的人心既清淨，則他的一言一行自然方便善巧，如理如律，成為道德完美，軌范人天的覺者，所以六祖又說:“平直即是彌陀。” 3、相尚以德，豐美民安：古人有句格言：“與惡人交，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭；與善人交，如入芝蘭之室，久而不聞其香。”這話是教人交友要捨惡從善；同時也顯示出人與人間的言行和生活習慣，可以相互濡染、相互熏陶，而由直接或間接的影響形成風尚，由近及遠，由暫及久，而使多數人乃至整體歸於同化。人們若笃信佛教，專心習禅，自會相互影響，而使少數人的禅生活無形中形成多數人的禅生活，自而風俗純美，社會祥和，使人群相親相受，相敬相讓，在歡欣的氣氛中，安其居而樂其業。因為禅是以“悲智等運”為內心，以“真俗圓融”為行動，又特別重視世俗谛所攝的倫理道德，故對社會能發生極大的影響。《壇經》雲：“恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧，苦口即是良藥，逆耳便是忠言。”這是說修禅的人具有高度的報恩思想，在家孝父母，愛國盡忠義，以謙讓的態度尊老愛幼，以忍辱的精神感化凶惡，而且還要接受別人批評，改正自己錯誤。學禅的人具有這樣的美德，當然就能處好人與人間錯綜復雜的關系，而使大家都能在和光照耀下，有文明、有禮貌地生活著。禅就是佛傳的“心印”，獲得了禅，就是以佛心為心。釋迦如來慈愛娑婆世界的眾生，特建立以和合為尚的僧團作模范，導引廣大人群，去人我自他的分別想，生起慈悲喜捨的無量心，使全球成為親愛團結的大家庭。學禅的人心地無非，而自會“戒和同修”；忘人我的分別，而自會“身和同住”；常常觀照諸法實相，而自會“見和同解”；常以法自樂，而自會“意和同悅”；常有共同語言，而自會“口和無诤”；具同體大悲，而自會“利和同均”。人們有了禅心，自能上契如來慈愛眾生的本懷，而有著這麼多以和為尚的生活內容，當然人與人間自會休戚相關，不相損惱，而親密無間、逍遙自在地生活著。同時也自會使人類不斷前進和升華。 三、禅生活的豐美內容 1、靈知寂照，妙不可言：空白紙上可以寫鐵畫銀鉤的字，可以題音韻铿锵的詩，也可以繪五彩缤紛的畫。一幢雄偉的建築，裡面有一定的空間，就可以安然無恙地住人和陳列許多物品。阿拉伯數字上的零，是一個空洞而非實數的圈，但它卻能起很多的作用，圈的前面加上一，就是一十，若加上二，就是二十，再加上一圈，就是一百或二百，這樣不斷地加下去，就可以成為由千而萬、乃至最大最大的實數。以上幾個例子，可以說明空與有的關系。空表面上是空無所有，而實質上卻能產生無窮的有。佛法把這一關系研究得非常深透，顯示得極為徹底，而有“真空妙有”之說；意思是說妙有就在真空之中，要徹底地空，才能無窮地有。 這裡所說的真空，不是什麼都沒有，而是說空去人們主觀上的妄想雜念，煩惱執著，而清淨無相，才能顯出靈知寂照的禅心。禅心清淨無相，卻能於事事物物的性相，親證現觀，了了分明。一般人依名想概念有種種我執和法執，生起種種煩惱和所知障，作繭自縛，內蔽本有真心，外障事物真相。若得了禅，離言絕慮，自能於一切事物親證現觀。忘了“天”名，而親見頭上晴空萬裡太虛；忘了“地”名，而親見載華岳而不重，枕河海而不洩的大地；忘了“山”名，而郁郁蒼蒼巍然高聳的山在；忘了“水”名，而碧綠蕩漾奔騰萬裡的江河擺在目前。這就是《維摩經》所說；“若人心淨，便見此土功德莊嚴”的實意。慧能六祖形容禅相說：“心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心。”此中前二句是說禅心清淨，如太虛空，即是真空；後二句說禅的妙用無窮，是妙有。究竟禅所具備的妙用象什麼樣呢?那只能說“惟證乃知”。一般人以此沒有親證，認識能力低下，想也想不到它的實況，說也說不出它的具體情景，只能對它依稀仿佛地說，無物不無，無物不有，清淨無相，妙用無邊。妙用無邊者，妙之至極，難以語言形容之也。 2、自在超脫，無往不樂：人們日常在苦樂環境的感受上，執有受者；在對環境的處理上，執有作者，又執此受者作者是支配身體的主宰者，也就是真實的自我。同時常把自然界和社會界的種種復雜現象，依種種名言，而一一執為實物。自我在種種實物的包圍之中，也就是在周圍的環境中，東撞撞，西碰碰，時時刻刻與外物掙扎磋磨，憂喜頻生，貪嗔迭起，而與通於過去、現在、未來三世的業果關系循環往復地勾纏著。由是人們的認識始終為自己妄執倒想的濃雲密霧所籠罩而不見真；生命與生活始終在煩惱業報的圈子裡轉動不停，眾苦逼惱之不已，安有自在真樂之可言?如果人們能學佛通禅，就會得“般若三昧”。般若是智慧，淨智放光，自能照破顛倒妄想，斷除煩惱業障，心體上一塵不染，生活上寸絲不掛，自必超然解脫，無往而不自在。六祖說：“但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，是名般若三昧。”這段禅語恰好描述了禅生活在境上無掛無礙的自在相。 成就了般若三昧的禅，在心地上超然解脫，當然在身語的活動上就會隨緣任運，無拘無滯。古代許多禅僧，一生行腳，不來而來，不去而去，周游名山大川，飽賞自然美景。有時高山頂上草庵靜居，身坐斗室之中，神游大千之外。又禅者觀賞花木，則覺“郁郁黃花，無非般若；蒼蒼翠竹，盡是真如”。游山玩水，則覺“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”。從事勞動，則“擔水砍柴，無非妙道”。平常閒居，則“饑餐悶眠，皆飽法味”。出入鬧市，則見而無所見，聞而無所聞，與獨處空林無異。縱臨生死緊要關頭，也非常從容安靜，所以古代許多禅德往往談笑之間，安祥而逝。總之，成就了“般若三昧”的禅，則處處解脫，時時自在，而有無窮妙樂，所以玄覺禅師說：“行亦禅、坐亦禅、語默動靜體安然。” 3、萬善具足，眾美齊臻：禅是一種道德而藝術的生活，是盡善盡美的精神活動。佛法是世出世間一切善法的無盡寶藏，其具體內容不外是“戒、定、慧”三學，而禅是解行相應，統攝戒、定、慧的總持法門，所以六祖談禅的德相時說：“心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧，不增不減自金剛，身去身來本三昧。”因為禅是佛性的彰顯，所以禅就是以佛性的清淨無相為其相，以其最極微妙之用為其用。從戒的角度說，它就是身語意如法如律的活動而純粹無疵；從定的角度說，它自能如如不動，不取於相，而妙湛圓寂；從慧的角度說，它自能通達世俗勝義二谛所攝諸真實義，而有著一切妙智，故可以毫不猶豫地說，禅是一切善法的總匯。 禅不僅是眾善之源，而且它具有豐富的藝術性，有著無窮的美。因為禅不僅是某一個人最高修養上的心靈之美，而且它帶生活上普遍性，常常表現為佛教文化各種藝術之美。現在暫以中國佛教文化為例：在五台山常常雲霞掩映的金碧輝煌的菩薩頂，在應縣巧奪天工、觀眾如雲的木塔，令人一望而驚歎不已的樂山大佛，舉世聞名的敦煌、雲岡和龍門石窟的造像，各地許多香煙燎繞、燈燭輝煌而為海內外人所樂游朝拜的名勝古寺。這些都是佛教藝術表現在建築雕塑上的美。龍蛇飛動，揚名古今的懷素書法，博得蘇東坡高度評價而謂其為“如燈取影、逆來順往，旁現側出，出新意於法度之中，寄妙理於豪放之外”的吳道子人物畫，這些都是佛教藝術表現在書法繪畫上的美。在文學方面，中國自來有許多詩人詞客都受到佛教文化思想的影響，而作為他們寫作上的靈魂；甚至如流傳中外的陶淵明的田園詩、王摩诘的山水詩，多是把禅意化為詩意，而生動形象表現於吟詠。前者如雲：“采菊樂籬下，悠然見南山，山色日夕佳，飛鳥相與還，此中有真意，欲辯已忘言。”這直接是描述他活生生的參禅悟境。後者如雲：“晚年為好道，歸臥南山陲，興來每獨往，勝事空自知，行到水窮處，坐看雲起時”的佳句，這俨然是把他修禅的悟境變相地從平淡的生活上來加以描繪了。東坡居士常與佛印禅師往來，他的詩句也常從禅意中來，如詠廬山絕句：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。”這是把超然於塵埃之外、然後能見本來面目的禅理，用借喻的手法寫出這樣脍炙人口的絕唱。宴殊詞中的“無可奈何花落去，似曾相識燕歸來”的妙句，常常為人所樂聞樂道，而盛傳不衰，就是他把佛家所說“諸行無常”的實相義，不知不覺地運用到填詞的造句上來，而讀起來引人入勝，在人生的現實的究竟處回味。中國古代的小說，大多數是在佛教善有善報、惡有惡報的因果理論指導下寫作的，最突出的是曾列為中國小說四大名著之一的《西游記》，簡直把佛學上貪、嗔、癡三毒是魔王，煩惱業報是魔障，清淨般若是戰勝魔王、掃除魔障的無敵將軍的理論，而用神通廣大的孫悟空保唐僧西天取經，降伏無數妖精，掃除重重障礙的故事情節，來加以生動而形象的描述，使人讀起來是一番活生生的事擺在眼前一樣。 以上所舉中國佛教藝術各方面事跡，從外表看，似乎與禅沒有直接關系，而實質上它就是中國人社會性的禅生活的表現形式。因為人人都有禅心所依的佛性，人們在聚精會神的工作時，心即專注一境，即有定，有定自有巧慧，這就是佛性靈光的顯現，也就是有了禅心。由於禅心的靈機妙用，就自會有精巧絕倫的造作，這是成就卓越藝術的作者一邊的事。在欣賞卓越藝術成就的人，只有專心審美，就會引起美感、快感和神妙感，而開發了他自己的妙明真心，自有或多或少的禅相現前。因之，任何一種高級的藝術品，特別是佛教文化中的優美藝術，造作者一定要有禅心的專注，才能有極其精巧的成就，參觀者一定要有禅心的靈感，才能有深入的鑒賞，而可統稱之為禅生活中的藝術。禅在個人修養上有妙不可言的心靈之美，而在佛教的藝術上則是殊姿異態，燦麗非常，可供萬眾觀賞之美。總起來說，禅具眾美，誰曰不宜? 四、積極而正確地樹立禅風 如上所述禅生活的意義如此偉大，其內容如此豐富，怎樣才能使此高尚生活達到普及、而風靡全球呢?以筆者的管見，人們若欲達到這一目的，就必須在禅的學習上，有正確而充實的內容；在其傳播上樹立起純正而健美的禅風。 正確的禅是“解行相應”，“宗說兼通”，“法印”與“心印”的融合。禅的實質就是六祖所說的“般若三昧”。般若之智，世人本有，但因妄想執著而不顯了，便成迷而不覺，沉淪生死凡夫。人們若欲解脫生死，就必須破迷開悟，成為自覺覺他、覺行圓滿的佛，所以佛道即是覺道，學佛就是力行自覺覺他的事。佛所說的種種教法，就是佛陀智慧的等流，依佛智慧等流所說的法，多聞熏習，如理作意，就能為殊勝的條件，引發人們的佛性放光起用，而有般若智生。所以佛陀教人的大法，主要是由聞而思、由思而修；祖師傳法也講“說通及心通”。 人們的迷，主要是於無實體的個體人，執有實我；於緣生諸法，無有實體，而執為實法。覺道的重點主是在無我的個體人上通達無我，在無有實體的諸法上通達無法，所以佛在大乘《般若經》中反復闡明我法二空，一切無所得的勝義谛理。但是要深入理解般若妙谛，必須依《解深密經》中道了義教所說“三性、三無性”的真實義：我空法空是空去“依他起性”、“圓成實性”上的種種“遍計所執”，非依他圓成亦空無所有。如是則依、圓非空，遍計非有，而成為非有非空、真俗圓融的中道實相。悟此中道實相，才能引起不落兩邊的自性般若，而堪稱“說通”，也就是掌握了大乘言忘慮絕的“一實相印”。同時也包括對“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”三法印的通達，而證得文字般若。把文字般若通達的諸法實相義，運用在心地上，而“無心於事，無事於心”，則心自廓然。若有時仍起妄念倒想，則用“念起即覺、覺之即無”的察念功夫。久之，自會“外息諸緣，內心無喘”，而清淨寂照，當言而言，不取言相，當行而行，不取行相，達到“無所住而生其心”的禅境，這就是所謂“宗通”，也就是由掌握了“法印”而獲得的“心印”。在教方面，自己如何學、如何修，就如何教人、示人，首先開導他們精究“般若”、“瑜伽”等教義，通達我法二空的中道實相，掌握“三法印”和“一實相印”。主要學慧能大師教化門徒，人如何問，就如何答，顯說而不隱語，直言而不暗示，使聞者皆能言下大悟；同時還要學佛陀的大悲心，凡說一法，惟恐聽者不悟，再三說、反復說，淋漓盡致，百說不厭，而使聽者茅塞頓開，豁然徹悟。此外還要以身作則，導人愛國愛教、尊敬三寶、救濟貧苦、戒殺放生，使真參實悟與廣積福德，兩全其美。凡學禅者能如是學，如是教，則自有正確而豐富的內容，此行彼效，展轉相引，燈燈相傳，而自會油然成風，形成社會性的禅生活。 以上所論是筆者多年來學禅傳禅實際生活的總結，有不少人向道心切，前來問法，我為他們講《金剛經》、《心經》、《壇經》，並融合“瑜伽”教義來談真空實相，他們都能逐漸通曉，由此入門，而生“文字般若”。甚至有些男女居士，目不識丁，由於他們決心大，問法虔誠，我以大悲心為他們開示二空真理，一說不解，便舉種種譬喻，反復說至百余次，結果都能懂得《金剛經》、《壇經》等寶典的真實義，而向自心求佛，不但入門，且有正確而深入的悟境，見到定慧等持的禅相。故上面所說學禅傳禅的內容與方法，有充分的理論和事實為依據，絕非杜撰空談，願與讀者共勉。
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