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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：《律海十門》開示
律海十門 (1)～(2) 傅味琴 今天，我們講的律海十門，是按照能海上師所傳授的戒定慧基本三學來講。首先給大家講的是能海上師一開始講的一些開示的話，已抄在黑板上了。希望你們能背出來，要求不高，每天背幾句，以前我把能海上師講經的每本筆記都背出來的。 般若智慧可以從戒上表現出來 “戒是般若的事相，是般若的方便，定是般若的資糧”。般若智慧沒有形象。 你持五戒、八戒有戒條，可以看得出來你是在持戒還是犯戒，你一只手伸到人家口袋裡去偷錢，就是偷盜，戒有條文，還有細則。可是般若智慧就沒有形相，智慧在每個人心裡，怎麼看得見呢？所以說般若無形相，表現於事，你有沒有般若智慧，可以在事相上看出來，這件事情你做得非常好，也不過分，也不欠缺，恰到好處，這就是般若智慧的表現。 三種戒，出於如來的善巧方便 如來制定的戒律是出於如來的智慧，出於如來的善巧方便，有律儀戒，有菩薩戒，有密乘戒。這都是根據每個佛弟子環境的不同，要求也不同，這就是如來的善巧方便。修行要有方便，有人學佛，看書看經特別多，知識分子就是那樣，可是結果怎麼樣呢？由於沒有正規的培訓，沒有善知識的開導，越看問題越多，那麼就感覺到苦惱了，說佛一會兒這麼說，一會兒那麼說，叫我該聽哪一種？心裡一團糟，由於佛講出不同的法來，自己不懂得佛的善巧方便，還認為佛自相矛盾。沒有善巧方便，怎麼去度各種各樣的眾生啊？對什麼機要講什麼話，什麼時候講什麼話，什麼環境講什麼話。你能說哪一句錯了呢？ 不講外道的法，也不要把佛法講錯 修般若智慧的人，你沒有方便，沒有靈活度(靈活度就是善巧)，你能稱得上般若智慧嗎？不按照佛法來講，在佛教裡講起道教來，那才是錯了。有個出家人，他對念佛居士講了些開示，說“釋迦牟尼佛也是念阿彌陀佛成佛的，釋迦牟尼就是‘無量壽’的意思”，都講錯了！有位法師一聽，就說“這話不對，這種人沒事干”，大為氣憤。界诠法師也說：“完全是錯的。” 釋迦牟尼是“能仁寂默”的意思，無量壽佛就是阿彌陀佛，釋迦佛在做太子的時候，根本不知道有無量壽佛，到成佛以後才無所不知，悟到有十方佛。他講《阿彌陀經》是成佛以後講的，他講法的時候說明，要成就阿耨多羅三藐三菩提，必須要在斷煩惱的基礎上，還要廣度眾生，行菩薩道。 用末法時期的方法能度眾生嗎？ 如今末法時期，佛門一片紊亂，如果認為這也是方便，這種方便是不恰當的。我舉一句話給你們聽聽，是我很多年前在四川成都聽到的，有人說：“末法時期就要用末法時期的方法來度眾生。”如果你認為用末法時期方法去度末法時期眾生不是對了嗎？那你太無知了！現在是末法時期沒錯，末法時期的方法有沒有？有啊，現在各地的佛門使用的很多都是末法時期的方法，那麼錯在哪裡？錯在“度”上，用這種方法能度得了眾生嗎?! 清淨道才是度眾生的一條路 現在年輕人都跟從前兩樣了，喜歡喝酒唱歌跳舞，難道也應該讓出家人喝酒唱歌跳舞嗎？所以看你度向哪個方向了。清淨道才是度眾生的一條路，不清淨，那就是相反的一條路，墮落的路。 我們今天講的這個方便是戒，律儀戒跟菩薩戒同樣表現了般若智慧，密乘戒呢，非但跟律儀戒不相同，而且跟菩薩戒也不同啊。那麼這三種戒都不同，在律儀戒裡不許可，在菩薩戒裡可以；在顯教裡不可以，在密教裡可以。戒有這樣的靈活度，這就是方便，這個方便是沒錯的，是屬於般若智慧的方便。 戒律是解脫 既然一切法體性空，為什麼修菩薩法的人，卻要緣起一切法，難道菩薩法的緣起錯了？當年，佛講菩薩法的時候，很多阿羅漢對佛有意見，“以前也是你叫我們這麼做的，我們了脫了生死，又說我們不發大心，錯了”，想不通，當場就有五百阿羅漢退出。阿羅漢只修空，聽緣起就聽不進去了。同樣，有很多人聽到戒聽不進去，說是束縛人的。說錯了，戒律是解脫，稱為解脫戒，把原來束縛你的種種煩惱習氣，種種的惡業，從這裡面解放出來。要你持戒，就是一個方便，使你能夠超凡入聖，改變你的壞習氣，壞行為。 病人被綁，是為了治傷 世間上的革命，是為了人類的解放，佛教裡解脫你的煩惱是戒定慧，你能說束縛人嗎？我想起來了，去年，由於我的學生弄了一輛拖貨物的三輪車，事先又不檢查一下車有沒有壞，結果斜坡上沖下去，我就坐在上面，剎車壞了剎不住啊，三輪車就往河岸邊的小木房上撞去，我從車上翻了下來。要是今年的話，小木房早就拆掉了，會一直沖下河溝，我肯定腦震蕩了，不死也變傻瓜了。後來到蘇州看傷三個月，你再著急也沒有用，醫生安慰我：“你想10天就回去，沒有這麼快的，總要20多天。”結果被繃帶綁了3個20多天，束縛啊，你能說這個醫生害苦我嗎，把我綁住干什麼？難道我會去告狀說醫生侵犯人權？沒有醫生當時給我看傷，哪有我今天的自在？ 紀律守則是為了把習氣改掉 戒律是治我們的病啊，因為人生太痛苦，受苦受難，煩惱業障太重，所以今天學佛，如果沒有這些方便，行不行啊？眾生有八萬四千煩惱，佛就有八萬四千法門，全是方便呀！同樣的道理，叢林規矩也是方便，拿今天我們佛學苑來說，有紀律，有學員守則，有規章制度，可不是束縛人啊，為了把學辦好，大家安定團結，為了把你自由散漫、亂說亂動的習氣改掉，要和合團結，平等對待，同學之間不能有抵觸情緒，不能夠有幾個同學特別好，湊在一起。要好大家都好，全是同學，全是佛弟子。如果不阻止這麼個風氣，還能和合團結得起來嗎？ “定是般若的資糧” 資糧是很重要的 “戒是般若的事相，是般若的方便”，受戒的人本身就是有智慧的人，戒不過是以種種的方便，來使你能達到智慧的增長，清淨圓滿。 “定是般若的資糧”，以前是沒糧票吃不到東西，鈔票叫資，糧票叫糧，所以叫資糧。古時候的人出門也是這樣的，一個是盤纏錢，一個是干糧，你准備得越多，你能走得越遠，資糧不夠，你就走不遠了，再往前走啊，就沒有資糧了。我們修行也是這樣，修得起來修不起來，修得快修得慢，就看你自己的資糧。所以在修行路上，資糧是很重要的。 釋迦太子六年苦行是在斷貪欲修禅定 聽法也是修行路上的資糧。法聽得越多，路不會走錯，而且走起來快。修定也是資糧，哪怕我們禮佛也是資糧，是培養恭敬心，對佛菩薩要有禮貌，是培植我們福報資糧，聽法是智慧資糧。 釋迦太子當年在雪山洞裡六年苦行，這六年在雪山洞裡到底在干啥？好像沒人在研究，一般都說，他後來覺得六年苦行是錯了。這種片面說法，會導致很多人錯見，苦行是為了斷除貪欲，但只靠苦行是不夠的，所以釋迦佛在雪山洞裡是在修禅定，禅定就是圓滿般若智慧的資糧。他在累積、增長成佛的資糧。 要開發智慧，必須修禅定 成佛必須要智慧圓滿、覺悟圓滿。眾生的貪最難斷，除了男女，第二個就是飲食。所以釋迦太子離開皇宮，是離開男女；六年苦行，在雪山洞裡天天坐禅修定，獲得了極其殊勝的禅定。像這樣一位聖者，當然是應該受我們眾生恭敬頂禮。 禅定是開發智慧的，你要圓滿智慧，必須修禅定。我們在學禅定的時候啊，端身正坐，金剛結跏，作觀想，這是靜中修。動中修是出定以後，在生活裡也要保持一種安定的狀態，當然這比較難修。在生活裡修，如果你能夠安定得下來，般若智慧就會在你定中顯現。 定，能使人們覺悟的靈敏度提高 我們說的定，是佛教能開發智慧的定，是照佛指導的觀想的定。如果不是這樣的話，非但開不出智慧，而且會變成傻裡傻氣。修佛教的定，你越定腦子越靈活，覺悟的靈敏度越高，否則的話，你不學佛教，或者在佛門裡聽別人講錯的話，你修到後來會遲鈍，像傻瓜一樣。所以我總是勸大家在你佛法未全懂的時候，最好不要著急出去弘法，如果講錯了，你的罪過大，要害人的。別人以為你是一個懂佛法的人，其實片面就是不懂，顛倒就是不懂，指路指邪了就是不懂。 看書自修，成了會講不會干的人 以前我在泉州，有個大學老師，陪我住在承天寺，他有很多年不在我身邊，後來他在大學裡當老師了，他看了不少書，結果怎麼樣呢？寺內照顧我們生活的居士告訴他，什麼時候吃飯，什麼時候你拿水瓶去灌水，可是他到時候都不大會動的，有一次我跟他說，剛才打梆，你聽到沒有啊？他說我沒聽到，我說：“這是打梆吃飯啊，你怎麼還不走啊？”有一次我告訴他，現在該去灌水去了，他本來說是來照顧我，後來變成我照顧他了。要他當老師，嘴巴會講，就是腦子遲鈍，做事遲鈍，我就問他，“你以前不是這樣啊，怎麼現在變成這樣？”他說：“我也不知道。”我說：“你是不是在修一種方法，專門看住自己心，不要起念頭？”他說，“哎，是，我就在修這個方法。”越搞越成這樣了。 止錯了，觀不成，越來越遲鈍 佛法是圓滿的，你怎麼能夠提出一句半語教人用功專修呢？現在不少人看了書去修觀心，我也不知道他怎麼觀心，根據佛講的是觀心無常，觀二十二種心，我估計他可能專門修止住念頭，不論正念妄念全止住。你這麼用功就片面了。佛教裡有止，可不是這樣的止法，佛教裡還有觀。你光修一個止，而不修觀，結果腦子越來越不動，腦子不動，人就會越來越遲鈍。不按照佛教導的步驟去做，不照佛圓滿的方法去做，佛法全給人搞偏了。 為報佛恩，不要急於求往生 兩年前，我在福鼎居士林講法，有個小姑娘13歲，姐姐帶來聽法，她很喜歡聽。旁人鼓勵她常來聽法，她說：“我是念佛的，我只要念三年佛，就能往生極樂世界。”你想想，一個13歲的小姑娘，念3年佛，只有16歲就希望離開人世間，對弘揚佛教事業來說，可惜不可惜？何不等到86歲才往生，還可以為祖國，為佛教，為眾生多作貢獻。法師說這是念佛念偏了。 98年界诠法師在居士林講《法滅盡經》時就說過：“往生肯定往生，不過往生到哪裡去就不好說了。”往就是去，生就是生下來。臨終沒有定力，達不到一心不亂，有誰能保證你往生淨土呢？ 往心裡看，是在用功嗎？ 為達到一心不亂，念佛是用功的方法，可是心裡在想往生，怕來不及了，牽掛一天要念多少佛號，這樣的修行人從心裡看，像不像在修行啊？你們都是念佛的吧，說說看。你說呢？(一學生不知怎樣回答)為什麼不說？說不出道理來，別猜謎啊！猜准了，你贏了；猜錯了，就輸了。你說說看(又朝另一學生問)，你叫什麼名字啊？我忘了。(一沙彌尼學生回答：“她心裡有妄想。”)我看你回答得不錯。 著急、擔憂怎麼能定得下去呢？ 用功要能夠趨向定，才叫修行。斷煩惱目的也是為了趨向定；念佛，以一念止萬念，止住妄念，也是為了趨向定。我們修行的目標就是朝著定走的。起一個念頭，打一個妄想，心有牽掛，怎麼能夠念到一心不亂呢？孫悟空出慧眼，就是外面看到裡邊，外面看像在修行，裡面心不在修行。很多人為了念佛求往生卻在追求數字。不知道阿彌陀佛有沒有跟他講過，凡是往生的人要念滿多少多少才算合格。他不知道佛教不講數字的，功夫在心裡啊，在數字上著急，來不及了，念快一點，念多一點，這位老太太如有高血壓的話，這麼著急下去會中風的，中風了反而往生不了，不管是大中風小中風，因為中風的人意識模糊。即使不中風吧，心裡天天在著急，擔憂，心怎麼定得下去呢？ 錯誤的話會使人心不安 著急、擔憂，對人的身體是有害處的，這種普通心理學誰都應該懂。尤其是老太太，有些老太太走路，由於行動不方便，看起來比我們年輕人走得慢，可是你細細看，她兩只腳動得很快，心裡在著急。老年人應該各方面使他心裡安定下來，老年人心裡不是著急就是擔憂，因為老了嘛，有時候總想，我日子不長了，心很不安定的。更不能說錯話去觸動他的著急，擔憂，可是沒有智慧的人，對錯誤的話卻也會接受，結果因天天操心而鬧病的、中風的也很多啊。 禅定不會出偏差 從前學氣功的有句流行的話叫“出偏差”。我教禅定，十多年沒有一個人出過偏差。只有學外道會出偏差。佛門裡有人著魔，那是他自己亂搞，不聽不學，自搞一套，這哪能叫佛教負責？因為他沒有照佛教的方法去做啊，別人錯誤的指導相信了，盲從瞎修，這不是佛教的錯啊，是說錯話的人引錯了路。這種說話說錯，用功用錯的人很多啊！ 整天念誦會傷氣，要修禅定 一般來說，我這幾十年來都不大生病，但是如果生病了，醫生都是這麼說我：“如果你不休息，這些藥都沒有用。”原來我生的是疲勞病。什麼疲勞？講話疲勞，所以醫生看見我，只能給我吃一點補氣藥，叫我別多講話了，可是我天天要講法，怎能不講呢？佛是智慧圓滿，無所不知啊，所以佛規定不能一天到晚誦經，要有調整，怎麼調劑啊？修修禅定。 “非誦即禅，非禅即誦”要相互配合 修禅定也不能一天到晚修禅定啊，我83年就是從早晨十點鐘開始，一直修到下午三點鐘，一天要坐五個小時，如果你沒有這點功夫，你試試看，就算你腿子不疼，到十二點，肚子不讓你修下去，肚子說話了：“叽哩咕噜……”意思是“你要修定，我要吃飯”，盡打妄想。那麼還有人修得時間長了，沒精神了，盡起昏沉。起昏沉的人，一看就知道，頭一低就昏沉了，等到“呼”一來，是睡著了(眾笑)，等到口水流出來，就知道這個人這個時候是醒不過來的。人要調劑的呀，所以釋迦佛叫佛弟子“非誦即禅，非禅即誦”，禅定跟念誦要配合的。 由念誦進入禅定最好 能海上師說過：“念誦就是粗的禅定，禅定就是細的念誦。”所以由念誦進入禅定最好，由粗入細，所以誦和禅兩個都要。能整天念經嗎？念到後來，不是打妄想，就是昏沉。即使你晚上也不睡，也沒有占便宜，心裡昏昏沉沉，醒過來又打妄想，白天一睡就醒不過來，仍然給你補上。我有時候中午不睡，晚上一睡，明天兩點鐘就起不來，不是我不起來，沒醒啊。一看，睡得這麼久啊，多睡了一個多小時，哦，原來中午沒午睡，早上給補上了(眾笑)。不要勉強。自己修到什麼功夫，心裡有數，怎麼好一刀切呢？你說話容易，人家做起來就不簡單了。那我剛才所說的這些話，舉的這些例子，都不是趨向定的道路。 (2001.3.7第一講完) 我們要開發根本智，要成佛，那必須要有定，所以說定是般若的資糧。六波羅蜜，波羅蜜就是究竟圓滿，究竟圓滿是什麼境界？無論什麼東西，都不可能圓滿的，舉個例子，這只茶杯，圓，是圓形的；滿，開水沖滿，但茶杯外面沒有滿啊。佛的圓滿，可不是小圓滿，是大圓滿，是大覺悟。 資糧圓滿大覺成 歸敬頌第三、四句說，“我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成”。施等就是六波羅蜜，第一布施波羅蜜，為什麼加一個等字啊？還有第二、第三、第四、第五、第六，各種資糧圓滿故曰大覺成。為了利益有情，所以我發願要快快成佛。 宇宙間最圓滿的是什麼 世間上的一切，都沒有徹底圓滿的。這個房子修好了，你這個房子所占的空間也不過那麼小，這個課堂也不圓滿，雖然課堂裡有凳子，桌子，黑板，人，可以講課，可是這個課堂外面有嗎？還沒有滿呢！宇宙間什麼東西最圓滿？要大到什麼程度才滿啦？你們說說看。 “波羅蜜”的境界就是“空” 空最圓滿，空是無邊無際，空最究竟。所以修六波羅蜜，要修到波羅蜜境界才圓滿，什麼境界？就是空。初修六度，都修一個有，為什麼要布施啊？布施了有福報，有。你為什麼現在布施得這麼多？布施大有大福氣，都是有，有，有，這叫布施，不叫波羅蜜。 只布施不修波羅蜜，怎麼成就啊！ 要圓滿究竟就得把布施的功德全部觀空，悟到什麼都沒有，成就了，才叫波羅蜜。很可惜啊，如今只給人家講布施卻很少給人家講布施波羅蜜。或許是怕有人聽到什麼都要空，會想：“那我白起勁了，我不布施了。”所以聽佛法要聽得多才好，聽得少，一下子給他講得高，他會有錯見，會理解錯的，他聽得多了，你再不給他提高，他也沒辦法成就啊。修布施修到老，師父還不給他講波羅蜜，那他怎麼成就啊！ 布施要三輪體空 修行最犯忌的就是執著。一執著就不叫佛教，外道也有道理，沒有道理怎麼會吸引這麼多人去信啊？佛教跟外道的區別，就是一個不執著，一個執著。所以修布施波羅蜜，要修到三輪體空，什麼叫三輪體空？要悟到這三個境界體性皆空，有布施的我，接受我布施的人，我布施了多少錢，這三者你一執著有，就不是波羅蜜境界，就不能到彼岸。 佛法懂得少，想放也放不下 念佛的人，對人世間一有留戀，極樂世界也去不了，因為你有留戀，執著了啊，可惜的是只知道放下，放下。怎麼個放下，就不懂，輪到要放下的時候，也不可能放下，因為懂得太少了，修布施要三輪體空啊。持戒波羅蜜也要知道諸法性空，修菩薩法修到七地，對戒的執著心也要放下，要放下“執三寶及戒”。 修忍辱，要觀空 忍辱呢，更要修空，自己起的煩惱要空掉，別人起的煩惱你還要幫他空掉。怎麼幫他空掉？你觀空，就忍得住。觀空兩個字說起來是很簡單，但沒有通過長時間的磨練，仍然沒有空，你不會觀啊！沒有能力啊！末法時期修行人很難證果，因為把自己架空了。 觀空要功到自然成 九十年代初清定上師在九華山講《地藏經》，有位當家發心做侍者。有一次問我：“我煩惱這麼重，怎麼辦呢？”我說：“上師在，你去問上師。”他說：“上師叫我觀空，怎麼個觀空，我都不知道。”即使我站在路邊給他說法，也沒這麼簡單的，功到自然成啊。不是嘴巴說說就能頂事。要忍辱，沒有觀空的力量是忍不住的。因為眾生習氣關系。 成就是從斷煩惱中磨練出來的 我從前在醫院裡是心理醫生，在集體講課時，總有休息時間，病人之間總要談談。有一個在勸導另一個，“你怎麼又冒火了呢，你要改造自己個性啊。”那個回答：“傅老師的話當然要聽，不過這個人實在不講理，今天我非要跟他斗一斗，改造我明天開始。”我講課他也聽到，等到自我教育、自我改造的時候，憋不住了，所以成就都是從斷煩惱中磨練出來的，並不是聽就能成就，念就能成就，即使你念得好，一到現實生活中去，仍然起煩惱。我不是否定聽跟念的作用，而真正的成就，還是要從生活中去磨練。我常說：“修行要在生活裡修。”以前我給大家講心理治療，說了三句話：“愉快就是良藥”，“堅持就是勝利”，“生活就是磨練”。所以修忍，要在生活中去磨練。你在生活中，以種種的觀想來達到自己的心能夠定下去。 不能亂精進，禅定不能執著 精進也不能亂精進，執著精進。多年前，我在上海龍華寺，有個居士來叫我快去那邊看看，“有人磕大頭，很可怕，別出事啊。”我去一看，本來磕大頭要兩只手先下去，他不是，整個人“啪”倒下去(眾笑)。我不知道他是否在練武功，等他起來後，我問他：“你這種磕法是你自己想出來的啊？”他說：“不是，是我師父教的。”我不說話，就走開了。居士說：“老師，你怎麼不說，這樣磕法不行啊。”我說：“他有師父，我怎麼好說話？他有他師父負責。”如果你們這麼搞，我要說話了。不能亂搞！有的大學生考試，整個晚上不睡覺，還吃藥。腦子變得遲鈍了，問他原因說：“我吃藥吃壞的。”(眾笑) 禅定呢？禅定中首先要教你空觀，否則的話，一執著就出偏差。般若呢？空到了極點，才開般若智慧。 “菩提涅槃，即般若” 小乘涅槃得無學位 涅槃，就是彼岸。彼岸就了脫生死。小乘涅槃，以無學位，證阿羅漢果，成功了，你不需要再學。假如有位同學說：“我昨天晚上已證阿羅漢果。”那要確實不打妄語，(眾笑)我馬上會說：“你用不著再學了。”第二句：“請你上台，我做學生。”(眾笑)不要小看阿羅漢，阿羅漢修行成就的水平是七地菩薩的水平，就是心太小，法可沒有小。 大乘涅槃是圓滿菩提 修菩薩法成菩提也要靠般若智慧。你修得起來就是般若。修菩薩法是一方面緣起種種的有，一方面要在有中觀性空。《金剛經》說得最好，實無眾生可度，不是叫你不度眾生，而是叫你辛辛苦苦發心去度。最後又告訴你實無眾生可度，不懂佛法的人聽得莫名其妙，一會這麼說，一會又那麼說。打一個比方，世間無常，一切性空。多年前蘇州有個人炒股票賺了兩萬元，我問他，他說：“是啊，我是賺過兩萬，現在又賠了兩萬。”(眾笑)那這就是空。所以“有是假有，空是真空。”即使你現在還是有，到頭來仍然是空。為什麼。釋迦佛說的：“一切有相皆虛妄。”因為是無常，所以你要度眾生成佛，要圓滿菩提，你還要觀緣起的種種緣生法，種種心，種種功德，性空不執，你才能成佛，這就是深般若的智慧。所以說菩提涅槃就是般若。今天下課。 (2001.3.16第二講完) 能海上師說： 般若漢譯智慧，含義深廣 能海上師在講律海十門前的開示中說“菩提涅槃即是般若”。菩提也從般若中產生，涅槃也從般若中產生。沒有般若就沒有成就。般若翻譯成智慧，六度中第六度，也稱智慧度。但有的法師仍然照原話音譯，比如般若波羅密，這不是漢語，為什麼這麼做呢？因為“智慧”還不能夠表達般若所有的含義，般若是佛門專有的一種智慧。般若中有廣般若，雖然廣般若是運用世俗的語言文字，是世俗谛，但目的是闡明深般若。 深般若也就是勝義谛，很深，很徹底、究竟，是真谛。 通過廣般若，成就深般若 有人喜歡學高，談高，結果出了弊端，看不起文字般若。能海上師當年說過：“沒有文字般若，什麼也沒有。”你不通過聞思修，你懂什麼呀？講經說法，全是文字般若，你自己頭腦裡的思考、思維活動，也是文字般若。所以不通過廣般若，你怎麼去證深般若呢？真正成就是深般若，廣般若只能使你在理論上成就，要親證，才算真正成就。 成佛的因就是眾生 菩提就是成佛的意思。要證阿耨多羅三藐三菩提叫無上正等正覺，必須很長時期，廣度眾生，累積大乘功德。不度眾生的人沒有菩提成就的果。所以成佛的因，就是眾生，成佛的父母，也是眾生。眾生就是成佛的一個基礎。修菩薩法怎麼修？在眾生裡修，面對眾生修，這一點，你們都懂了吧。象根師你聽得懂嗎？我對你充滿希望，因為你靈活度比較高。 先記住名詞，聽多了就會懂 假如佛學的專門名詞實在聽不懂不要急，你就先把這個名詞旁邊放一放，慢慢聽多了，就會懂了。我54年上五台山清涼橋，能海上師看見我們這麼年輕，初進佛門，他就安慰我們，那個時候五台山沒有電燈。他指燈籠打比喻：“你不懂燈籠什麼做的，沒關系，你只要記住，這是‘燈籠’就可以了，慢慢你自會懂的。” 學佛法，先難後易 今天沒有時間詳細給你們講什麼叫成佛，什麼叫菩提，什麼叫涅槃，你就先記住這幾個名詞，你聽多了就懂了，所以要有耐心。科學上的學問越學到後來越難，佛學的學問越學到後來越簡單。科學是先容易後難，佛學是先難後容易。我這兩句話也算是安慰你鼓勵你，我從前還不是學出來的。 菩提心功德能去掉我執 在度眾生的過程中，非但能增長你菩提心功德，也是培福，更是對你煩惱是一個磨練。只有在度眾生的磨練中，懂得佛法，路子不錯，你會磨練掉一切執著。如果你心裡有牽掛，我執去不掉，不可能成佛的，也不可能證阿羅漢果的。阿羅漢斷盡煩惱，僅僅是保留了習氣，可沒有一個我。不去掉我，你怎麼會干淨呢？ 心理障礙從自我中心開始 以我為中心，這是最壞的事情。當年政治學習，有這麼一句話，“資產階級以我為核心”，我要賺錢，以“我”為核心。佛教講一切煩惱從我開始，執著於一個我，就會起煩惱，從心理學上來講，一切病態心理，心理障礙從自我中心開始。所以這個“我”字是最壞最壞的東西。不論世間法出世間法，都懂得這個“我”是不好的。 沒有煩惱就到彼岸 有我必有我所，更難放下 有我必有我所。有了我所必然會放不下，放不下就是愚夫。什麼都放不下的人，說明他執著心重。講到這兒，你們可以想通了。連我都要放下，我所還有什麼可放不下的呢？ 成就是在泥漿裡滾出來的 修菩薩法的人，就是在眾生的泥坑裡滾。從前老修行說過：“沒有一個舒舒服服成就的，成就的人都是搞得焦頭爛額，從泥漿裡滾出來的。”尤其是發菩提心修菩薩行。你一發菩提心，種種的麻煩，種種的磨難馬上來了，搞得你焦頭爛額，看你退心不退心。 修菩薩法要“自苦他安樂” 修菩薩法的人，在眾生裡會經常遭受到摩擦。那麼修菩薩行的原則是什麼？要記住五個字：“自苦他安樂”。寧願自己苦，以求眾生的安樂。你要達到寧願自己苦不要眾生苦，讓眾生安樂，那當然你什麼都願意讓步，什麼都願意放下，樣樣都願意作貢獻。這樣日子一長，慢慢，就把你的執著心磨光了。 在磨練中可別瘦下去 要把我執磨光可也不容易啊。《金剛經》說，釋迦牟尼佛證阿耨多羅三藐三菩提，過去世做忍辱仙人時，四肢割掉，他都不動瞋恨心，是這樣磨練出來的。胡櫻，對不對啊？我看你啊，如果你磨練當中，人瘦下去了，你肯定在起煩惱，否則你怎麼會瘦啊？來了以後，哭過沒有？(胡櫻點點頭)哭過了，好，有希望。因為她一根肚腸通到底，老老實實心不谄曲。這沒有什麼，我從前培養的學生，有的哭得比她厲害，但千萬不要瘦下去，在我身邊的學生，即使哭，也會胖的。 慧眼從哪裡來 修空修得不徹底，非但成不了佛，彼岸都到不了。阿羅漢稱慧眼。很多年前，我出一個問題，孫行者的慧眼是怎麼來的？有人回答說：“是太上老君用火煉出來的。”我說“我培養你這個學生糟糕了，以後你叫大家回家開了煤氣灶燒眼睛了，要燒出慧眼來。”整個《西游記》都是比喻，但是意義好得很。你們有的在別的佛學院學了幾年了，慧眼從哪裡出來？ 鼓內空，才出鼓聲 我再問你們，“呼呼呼”，這個聲音從哪裡出來？“空”(下答)，從空出來。你敲一聲磬子，它“當……”，播得很遠。這個聲音哪裡來？你們只知道敲磬敲鼓，卻不知道聲音從哪裡來。好比只知道羅漢，不知道阿羅漢。“ 羅漢在哪裡？”“在羅漢堂啊。”進佛門還在佛門外十萬八千裡。你敲鼓的時候，聲音“嘭嘭”，很洪亮。鼓裡邊有東西嗎？空的，所以這種聲音是空中成就的。你敲桌子呢？(師擊桌三下)，聲音兩樣的，是實心，它是空心。那麼敲磬呢？“當……”，你聽，播得很遠，也是空中成就，因為磬子裡也是空的啦，還有一個尾聲。這是聲波啊，你去敲一下大秤的秤砣，實心的，它“嘚”一下就沒了。 悟空才能出慧眼 孫悟空慧眼從哪裡來？說太上老君煉丹的火燒出來的，也不錯，那是一個比喻。真正講到法義，這是什麼火？智慧的火。慧眼哪裡來？(有人答：也是從空裡來)對了，從它的名字裡來。它的名字叫悟空，孫就是猴子，悟空是佛教裡的法義。你只有悟空了，才能夠出慧眼。 沒有煩惱就到彼岸 不悟空，你是肉眼，最多天眼。天眼是神通，神通了不脫生死。現在人啊，對神通稀奇。只要誰說幾句騙人的話，還有一幫子人幫他宣傳，一下子吸引了好多人，現在都有這樣的風氣。好比前兩年出了一個叫追星族，一個明星到了，十輛卡車上的人全來看明星了。 斷盡煩惱才能真正了脫生死。“悟空”，他悟到煩惱性空所以對煩惱不執著，能放下。沒有煩惱就到彼岸，沒有煩惱就斷盡一切苦。一切生死流轉，死了又生，生了又死，生的過程中的苦，死了以後的苦，全是煩惱關系。 悟空的境界在深般若裡 悟空的境界，屬於深般若的境界，所以悟空的道理全在深般若裡。廣般若是利用語言文字，以世人所熟悉的例子打比方，講道理來說明深般若的境界。因為深般若是講不出來的。 莫做“輕毛菩薩” 要在自利的基礎上利他 你們說，成佛的境界跟阿羅漢的境界，或者說成佛的圓滿跟阿羅漢的圓滿，區別在哪裡？(答：一個為自己，一個為別人)哪有可以不為自己的？餓了三天，沒吃准要餓死。佛教是主張自利利他，自利在前面，利他在後面，要在自利基礎上，然後才有能力去利他。自利就是了脫生死，利他就是廣修菩薩法。如果你自己不走了脫生死的路，不斷煩惱，不修聲聞乘的出離法，不過是凡夫菩薩，去親近凡夫眾生，如此而已，俗稱哄熱鬧。能海上師說這種菩薩叫“輕毛菩薩”，輕飄飄沒有基礎，給人一吹，它就飄得更高，要不了多少時候就掉下來。 偷錢給你吃飯的人不叫菩薩 佛弟子中兩種極端都有，一個只管自己，不管別人；一個去管別人，不管自己，比方說：“你沒錢吃飯？盡管放心，我會幫你的，你稍等一會啊。”他外面走一圈回來了，“這是二十塊錢，你快去吃飯。”他說：“謝謝你，還要你回家拿錢，不好意思。”“哪裡，哪裡，我是去偷來的。”(眾笑)這個人叫菩薩嗎？這個人叫小偷。 只管自己的人，把眾生關在門外 如今有一句流傳很廣的話，這是典型的只管自己，不管眾生，叫“關起門來修”。“關在門裡邊是誰？”“我。”“關在門外邊是誰？”“是眾生。”只管自己不管眾生。當然你已經八、九十歲了，身體又差，看樣子來日不多了，那麼你為了自己做好往生准備，關門修。這麼年輕，好像八、九點鐘的太陽，關起門來了。這種話，使年青人思想全變了，我已是黃昏太陽也還在發揮余熱呢！ 不學法，忙朝山，大可不必 還有一種，自己不好好修，不聽法，不斷煩惱，不修禅定，跑來跑去，忙啊！有事情要跟他通話，就是找不到，他忙著什麼呢？三天兩頭領著一批居士，朝峨眉山、普陀山、五台山，據說每個人要收二千塊錢，時間都忙光了啦。寺內講經通知出去了，有些人反映說：“他一會兒又叫居士朝山去，又叫請去弘法的人種菜。”這樣都變成菜農了。 要廣學多聞，佛法才不會搞錯 釋迦佛的涅槃，叫大乘涅槃，不論是小乘涅槃，大乘涅槃，全出自般若。所以說菩提涅槃就是般若，這句話我講了這麼多，可別嫌我啰嗦，其實有些原話，非常緊縮，說的人有一定的境界，可是聽的人卻容易搞錯。比如“煩惱即菩提”，這句話好懂嗎？煩惱跟菩提是相反的東西，怎麼叫煩惱就是菩提呢？結果不懂的人就亂用。有說：“你這麼樣子煩惱不好啊。”他回你一句“煩惱即菩提。”那個人沒話說了。或許有人背後在評議我：“傅老師老是叫我們斷煩惱，斷煩惱，他不懂得煩惱即菩提，煩惱斷了，菩提也沒了。”那就成了邪見了。所以現在佛弟子的思想紊亂，往往是把一句話，自作聰明地去解說，別人都聽了你錯誤的解說，甚至再在錯誤的基礎上發展，引申出別的錯誤話來，這樣就錯上加錯了。總之，佛法不是你頭腦裡想的這樣就是這樣，也不是看了某些人寫的書，以為就是這樣，佛法一定要廣學多聞，深入經藏才會慢慢地不會搞錯，現在下課。 (2001.3.23第三講完) 一點執著也不能有 阿羅漢又叫無學位，為什麼沒有什麼學的了？因為煩惱已永遠寂滅了，你已經成功了。煩惱消滅，生死已了，到那時法也要放下，因為法是對付煩惱的，如果你有法執的話，還不是徹底的成功。好比一個病人，生病的時候每天吃藥，病好了，他仍然覺得藥是好東西，到東帶到東，到西帶到西，照樣吃，豈不成了精神病？你病好了，還不肯放下藥干什麼？不正常。所以，要緣起一個彼岸，要緣起一個了脫生死的極樂的境界，那真是要一絲不掛的，一點執著都不能有。 發菩提心，要受菩薩戒 修好出離法，能發菩提心度眾生，就更好了。發了菩提心，還要有菩薩戒，否則不修菩薩戒怎麼度眾生？沒有一個標准，沒有一個規則啊。最圓滿的菩薩戒是三聚淨戒——律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，這三個戒合起來叫菩薩戒。 自己沒有法，就稱不上度眾生 我們來分析一下，如果你沒有成佛的心，也不受菩薩戒，受了也不懂，又不照菩薩戒的規范去做，出離生死的方法也不修，你什麼也沒有，憑著過去世善根的種子，把眾生都引導到佛門中來，那僅僅是一種好心、善心，把眾生引進了山門，你並未把他引進法的門，他磕幾個頭又要走了，那怎能稱得上度眾生呢？ 不學成佛的法，難以磨去習氣 修出離法而不發菩提心，成佛的果就緣生不起來，也只能夠停留在阿羅漢果上。去度眾生，菩薩法也沒有；規范自己的行為，不要造惡業，可是律儀戒也沒有；樣樣不知道，這僅僅增加一點人天福報而已。或是受了律儀戒，也發四弘誓願，“佛道無上誓願成”，可是你沒有法，怎麼去度眾生？你沒有法怎麼在眾生裡面磨煉掉自己的習氣啊？成佛又是空想了。 沒有菩提心種子，成佛是空想了 或有人學得很好，也在做，但沒有菩提心。沒有一顆成佛的心，就沒有菩提心的種子，沒有種子怎麼成佛？你可以成為一個人世間的好人，也可以成為一個菩薩心腸的佛門裡的好人。跟眾生結緣結得很好，可是你從不發菩提心，沒有菩提心，你所做的好事，叫世俗善心。 供養是培福，德是修出來的 僅僅在佛門裡干點培福的事啦，像這樣的人，往生極樂世界也很難。佛說：“不可少福德因緣往生彼國。”福是培福，德是戒定慧的功德，福跟德要講清楚。現在有不少名詞的觀念被紊亂了，比如說，寺院裡的功德箱，你只要投錢就算有功德，也講不出功在哪裡，德在哪裡，供養是培福，功德是修行修出來的。 沒有戒的定非正定 緣生法要條件具足。戒定慧的定也是如此，如果你沒有戒，你修的定不叫正定，叫邪定。外道也修禅定，外道不守如來規定的戒，尤其是最近幾年搞得亂七八糟的外道氣功，他們常邊看電視邊練功的，我們佛門居士受了八戒都不能歌舞觀聽看電視，因為電視一開，就聽到音樂的聲音，也很容易碰到一個舞蹈的鏡頭，或者是男女親愛的鏡頭，不歌舞觀聽，就是既不得看歌舞戲劇，也不得聽音樂歌曲，當然更不能親自去參加唱呀跳呀。但對居士的要求比較寬，八戒只要受持24小時，一天一夜圓滿，過了24小時，在家居士仍然可以看電視。出家了呢？一出家就不能看，因為八戒是叫居士過一天出家人的清淨生活，還不完全是出家生活，僅是取其中的緊縮的八條。如果居士八戒都不能看電視，出家人受了250條戒、348條戒能看電視，那豈不顛倒了？如來哪有對居士要求高，對出家人要求低？你請我來講法，我就要這麼說，否則不這麼說，講法的人就不能使佛門清淨，對不起如來。 記得多年前在浙江有個寺廟請我去講法，這些小和尚聽了幾天，就把方丈室的客廳裡放的一架電視叫人扛走了，因為他們覺悟了：我們是出家人，人天師表，還看電視嗎？可想而知，有法的教育，眾生是會覺悟的。 “見作非理”要糾正 緣不清淨，事物就不清淨了 條件變了，事物就要變，這就是緣生法，根據條件說話。例如：本來規定不得歌舞觀聽，現在條件變化了，有的出家人看電視了，那麼事物也就變化了，變成不清淨了，先不說這是犯戒吧，耳朵聽到歌曲也不清淨了，眼睛看到戲舞也不清淨了。最近看到一本雜志，刊登了一張在大雄寶殿佛菩薩面前舉行結婚典禮的照片，佛教變成這樣，令人痛心啊，這樣清淨嗎？如果是清淨的話，佛弟子又何必出家呢？佛教是講斷愛，尤其是男女的愛，怎麼可以在釋迦佛的面前宣揚男女的愛呢？ 在佛門掃骯髒，有功德沒有罪過 我是老了，今年不知明年事。所以我常說希望寄托在你們身上，你們將來把佛門打掃打掃，不要怕，一不犯國法，二不犯佛法，怕什麼？佛門是無數眾生的明燈，這盞明燈被灰塵都遮蓋得暗淡無光了，你把它擦擦亮，到底是有功德還是有罪過？但有邪見的人照樣會說你是罪過，好比有個孤老婆子，街道干部看她屋裡這麼髒，知道沒人給她搞清潔，動員年輕人做好事，幫助給她打掃衛生，那個老太太可氣壞了，“我又沒有請你來，我只習慣骯髒，不習慣干淨，我40年來都是這個樣子，你把我房間弄得這麼干淨，陽光這麼亮，搞得我眼花，連牆角裡兩只死老鼠都給我清除掉了，你真罪過啊。”豈不怪事！你們想想，如果我們為了佛門清淨，敢說敢為，到底有功德還是有罪過？ 演員是假和尚，現在都發財了 僧寶可不是假和尚，如果是假和尚，要被人家笑話的。演濟公的演員有一天被你認出來，即使換了衣服了，臉仍然是濟公呀，如果你肅然起敬走過去說：“濟公活佛，向你頂禮。”人家“哈……”笑，說：“他是演濟公的演員，是假和尚。”他不過演場戲的假和尚罷了，戒不懂，佛法不懂，演了這場戲，紅包包倒拿了不少，現在演員都發財了。 寶是賢聖僧，僧以清淨為體 真正的寶是走上解脫生死的道路，已經證果的稱聖，正在路上叫賢，賢聖僧才是寶。即使稱不上寶的比丘僧，我們也要恭敬他，因為僧是以清淨為體，一個內心行為清淨的人是值得人們恭敬的。對於一個不清淨的出家人，我們也不要貶低他，不要看不起他，為什麼？因為他會忏悔，他會還淨。假如這個出家人為名為利，根本不是在修行，即使他當年是真的出家的，可是這麼多年來，犯戒造惡，從來不忏悔，從來不改過，這就毀了他自己的法身慧命。當然咱們說這些話是對整體，而不必對個人。對事不必對人，至少我們有一顆菩提心，希望佛門恢復清淨，我看有功德沒有罪過。 菩薩戒說：“見作非理”要糾正 菩薩戒中有一條“見作非理不正說”，你看到別人在做不對的，不合佛的道理的，叫“非理”。“不正說”，你沒有做到以正法去跟他說，你犯戒。你必須要跟他說你錯了，錯在什麼地方。這不是以自己的瞋恨心、煩惱心去找他麻煩，這與“說四眾弟子過”是兩回事情，而你不說倒是有犯戒的罪過了。 密乘戒說：對“破法惡人”不可慈悲 密乘戒中有一條“破法惡人身口慈”，破壞佛門清淨，破壞佛法，乃至以邪知邪見為人講經說法，這種破法的惡人，你還以身口對他慈悲，你犯戒。 加個非法因緣，佛教就會變顏色 矯枉過正 有些人學得太少，懂得太少，才會受那種蒙蔽，說：“說不得，說了罪過。”我說法40年，都說我講的法是正法。不過也有一句風趣話：“傅老師完全講正法，不過太正了。”那豈不更好?就好比“學雷鋒學得好，學得太好了。”那不是更好？ 加上個非法因緣，佛教就會變顏色 佛教如果加上一個不是根據法的因緣，佛法就要變顏色，就要緣起另外一種顏色了，你不信試試看，紅色加紅色仍然紅色，紅色加白色呢？成粉紅了；紅的加青的呢，也不是紅，也不是青，成紫色了。能隨便亂加顏色嗎？亂加顏色，佛門就不像佛門了。有人認為佛門應該改進改進，說句笑話，如來的爸爸也不是你啊，是淨飯王，他也是一個凡夫啊！只有把不符合佛規定的錯誤改掉，可不能把如來規定的法改變，何況現在的佛教你變、他變，是變好了，還是變壞了？有人說現在什麼時代了？還講戒嗎？他要把戒否定掉，或者說在時代的發展中戒也可以修改啊。那他是不認為如來的智慧是徹底圓滿究竟的，就好比邪教說釋迦牟尼佛不是最高的。如來規定是可以有方便的開許,但是要照佛法的原則去方便，不是根據你自己的原則方便，已經給你方便了，你不要沒有邊際啊。50年代我學習政治常聽到有句話“不能寬大無邊”，對犯錯誤的人寬大得有原則啊，你沒有原則就變了寬大無邊了。所以我們佛弟子千萬要令如來歡喜，不能把原則做交易。 事物因緣而生，因緣而變，因緣而散 以上種種啟發，講得比較廣了點，結合我們修行來講，一切都是緣生。 物質也是緣起，屋子是一個比喻，屋子比做般若，泥水匠、磚瓦、造屋子的圖樣，種種條件具足房子就造起來了。既然這個房子是緣起的，本來沒有，因為條件聚合，緣起了房子，那麼條件一分散，房子就沒有了，仍然成了各種材料，條件變化掉了，這個房子也變了。比如本來兩層樓的房，後來把屋頂鋪鋪平，再蓋一層，變了三層了，本來是新房子，多少年以後，變成舊房子了。 屋子即非屋子 這麼一說就可以明白，“是房子即非房子”，從形象上，相上看，有這麼個物體，人們用語言文字給它取個名字叫房屋。屋子只是一個名稱，實際上是木頭、磚頭、水泥堆起來罷了，堆成方形—方房子；砌成圓形—圓房子；堆得高一點—高房子；矮一點—平房子，取了很多名稱。還有，原來這地方有房子，今年去看沒有了，拆掉了，房子能拆得掉，就因為它本來就是聚集起來的，所以能拆掉。哪有拆不掉的房子？所以佛法說事物的體性本來是空，所以能夠緣起，事物是在性空上緣起，所以它還是屬於性空。所以“是房子，即非房子，是名房子，”這些道理《金剛經》說得最好 。 人為了生活方便，取了種種名稱 為什麼要取個名字啊？為了生活方便。人類在生活的歷程裡，從原始社會開始，慢慢聚集了很多語言文字，搞了很多名稱，事物變化越多，名稱越多。假如人只有一個名稱，叫做人，生活就麻煩了，電話來了，“喂，有事嗎？”“你叫人來聽電話。”那麼你看見人，就叫“人，你聽電話。”(眾笑)行嗎？人還有男人女人，一個家庭主婦對保姆說：“你去叫男人來。”保姆一看見來了個男人，“喂，男人，我家的主人叫你去。”這還像啥樣子。那怎麼辦？還要加姓加名，而且姓名也不能夠：“哎，你叫啥名字啊？你的名字借給我抄抄好嗎？”(眾笑)不行的，名字要各人一個呀，怎麼好抄人家的名字？所以這些名稱本來沒有，是人為了生活方便取出來的。 功德隱藏的好 稱“老”別執著，稱“小”別生氣 不要執著，何必執著一個名相。上海有個人喜歡拍馬屁，看見才30歲的人，“哎喲，這是陳老。”這個年輕人特別高興，他也不想一想，老後面就是死，老死了，老有什麼好的？以前我22歲，進佛門都稱我“小傅”，到60多歲，仍然稱我“小傅”，我挺高興，一點不生氣，你們“老”了，我還“小”呢(眾笑)。小嘛，活得長呀，生什麼氣呀！ 有人給自己吹起高帽子戴上 不要戴了高帽子就洋洋得意了，所以如來叫出家人剃頭，意思就是別戴高帽子了(眾笑)。越到末法時代，這個高帽子越容易戴，有一種，是別人給你戴上去的，有一種自己戴上去的。你只要吹一吹，高帽子就形成了。在十年動亂裡面確實有這麼一件事情，有一個說相聲的演員被批斗，人們稱為笑星，一出名就要批斗，紅衛兵說：“給他戴高帽子。”這個相聲演員說：“用不著各位辛苦，我已經帶來了。”他從褲子袋裡抽出來一只塑料做成的，“噗”一吹帽尖還特別高，往自己頭上一套。從此我才知道，高帽子可以自己吹出來的，比如說：“我是什麼什麼菩薩化身”、“我的傳承什麼代”、“我是什麼活佛轉世”，或者“我是西方再來人”，“我已經開悟了”，這種事現在很多，大學裡就發生過，同學一進宿捨就看他高高盤坐在雙層鋪上，進來一個他就說：“我已經開悟了，你是業障眾生。”鬧得來，把他沒辦法，最後只好送到精神病院(眾笑)。 功德隱藏的好 我過去在上海，聽說某人開悟了，這個人我很熟悉，臉墨黑的，看來毛細血管都沒有打通，修禅的人，怎麼毛細血管都打不通？說開悟了。那誰說的？聽說他有幾個學生，如果是他學生說的，學生都沒有老師高，怎麼能夠證明老師開悟呢？如果是老師自己說的，從前開悟的人還要經過禅師印證，可是現在誰知道印證的人自己有沒有開悟呢？所以我看不管有沒有開悟，還是功德隱藏的好。 最笨的人才顯示自己的功德 佛法越普及，越懂，吹牛的人越沒有市場。隱藏功德最聰明，最有智慧，為什麼？說句笑話，誰也不知道你有多少功德，你沒擺出來。最笨的人把自己倉庫裡的東西都擺滿了，問他：“你倉庫裡還有嗎？”“全在這裡了。”被人一目了然，你也不過這樣兒。 開悟的境界是說不出來的 修行境界“如人飲水，冷暖自知”。開悟的境界說不出來，所以古時禅師只能做個動作來啟發你，例如(師兩手拍掌)，這麼一拍，沒話了。法已經說完了，他說的什麼法，你懂嗎？禅宗不通過語言文字，往往說句“話頭”，做一個動作，你不懂，就叫你自己去參。如果說出來，也不好懂，打個比方，“哎喲，還是不太懂。”所以禅宗是攝受上根上智的。對上根上智的人來說，做個動作，說句話頭叫你自己去參，自己去悟，直截了當，悟起來快。 看到聽到，並非自己悟到 我看你們快不快了，就剛才這麼一個簡單的動作，你說說看，說的是什麼法？不懂啊？他說的是緣起法，如果以後你去當禅師了，由於看見老師做過樣子，有人來請教法，你也“啪”，(做擊掌狀)，你這叫裝腔作勢。你不過是看到聽到而不是自己悟到，兩碼事情。悟道的人，智慧像湧泉那樣。 要悟，還得靠語言文字指路啊！ 看到、聽到，學到這兒就沒了。禅宗人講禅，有人常用手一豎，“喏”，(師用手指一豎)，一學就會。有人再給自己戴頂高帽子，“我今天講的道理，你們幾乎全是聽不懂的。”所以還是好好地學，語言文字是需要的，在你未悟到前，要靠語言文字指路啊。一個媽給孩子指月亮還要靠手指，你不靠手指，媽說月亮在天上，“哦，媽我看到了，哦，月亮這麼多了。”媽說：“那是星星，月亮是那個圓圓的。”還不如用手指一指，孩子朝媽指頭看去，心裡明白了，這是月亮。 (2001.3.30第四講未完) 能海上師說：“如世間蓋屋，泥水匠是戒，磚瓦是定，定道資糧按戒的方便與規律就蓋成屋子。但屋子非屋子(即般若非般若)，氫氣裡找不到水，氧氣裡也找不到水，把氫氣氧氣合起來，水就出來了，故戒定相合，必能生慧。” 戒定相合，必能生慧 講到屋子，屋子是假相。往裡面看，就是磚頭、石頭、木頭、磚瓦，不要執著實在有屋子。所以說“般若非般若”。又比方，“氫氣裡找不到水，氧氣裡也找不到水，把氫氣、氧氣合起來，水就出來了。”條件具足，定決定出生，條件不具足，定決定不出生。如果你不把氫氣、氧氣合在一起，水決定不出來，所以說“戒定相合，必能生慧”，戒的條件有了，定的條件有了，戒跟定合在一起，就決定出生智慧。“以戒生定，由定發慧”，就是根據這樣一個原理來的。 由正定生無漏慧 我們所說的慧，是從佛教的禅定中開發的根本智慧，根本智，無漏慧，必須要以戒而生正定，以正定而開發覺悟的智慧，不依戒得的定不是正定。不是正定，叫邪定。邪定修到後來即使聰明一點，也叫邪慧，不叫正慧。 外道修止不修觀 外道修定，往往修止不修觀，只止妄念，不修觀，也不斷煩惱，有兩種後果：一種因為他不斷煩惱，起了煩惱，腦子裡越來越興奮；還有一種，專門止住念頭，外道的止是把所有的念頭都止住了,結果變了像笨頭笨腦的傻瓜那樣，為什麼人們醒不過來，偏要修下去？因為得定會出功能，所以他們迷掉了。 無想定不能修 修無想定的人，生無想天，無想天的境界高，壽命長，其實嘛也特別短，因為他無想，等於在睡著了做夢，夢一做完，一般都是掉在三惡道裡，有點福氣的生在人間，人間裡的這個人是什麼模樣？就是腦子遲鈍得像個白癡，那全是修無想定的關系。(下課) 戒有三種戒： 情況不同，戒也不同 戒有三種戒：別解脫戒，菩薩戒，密乘戒。這兒把別解脫戒放在第一位，雖然菩薩戒裡也包括別解脫戒，但是把別解脫戒作為一個獨立性這方面來說，是表示別解脫戒的重要性。別解脫戒，又稱別別解脫戒，各不相同，非常細致。這是佛的慈悲，佛的方便善巧，眾生的生活環境不同，發心也有大小，所以佛就根據情況，你適合受哪種戒，佛就給你制定哪種戒。 居士五戒，可以結婚 比丘戒、比丘尼戒，在家居士是沒有辦法做到的，因為在家居士有家庭負擔，必須他去照顧，而且還有男女間的夫妻關系，要養兒育女，所以佛就制定五戒。五戒中的YIN戒性質，跟八戒和比丘戒裡的性質不同，五戒裡的YIN戒指的邪YIN，不是邪YIN是允可的。在家人所以要成家，可以生兒育女，養兒防老。 出家人對男女不能起愛心 可是釋迦佛對出家人的要求提高了，出家人主要是了生死，所以出家人的YIN戒就包括正YIN也要斷掉。不管是五戒，八戒，比丘、比丘尼戒，都有這樣一條YIN戒，僅僅因為生活環境不同而有所區別。出家人犯了YIN欲，性質就嚴重了，因為出家人是以YIN戒為首，出家人男女不淨為最嚴重，是破戒，出家人犯了YIN戒那完全是墮入惡道的因，修行人稍微有點愛心，就不清淨了。 了脫生死才是度 那麼佛怎麼去度在家人？佛說五戒保人身，並不是說給你五戒，就算把你度了。你現在一世做人，受五戒，不犯戒，下一世仍然做人，這只能算是防止你下三惡道，把你下三惡道這條路防止一下。什麼叫度呢？度是要度到彼岸，要了脫生死才算度。 殺盜YIN妄酒不能做 五戒也稱別別解脫戒，能保你得人身， 解脫三惡道，可是我們現在本來就是人，後世仍然做人。沒有增加，也沒有減少。所以光持五戒是不夠的，持戒只是止住你的惡業，殺盜YIN妄酒，造了惡業人身保不住，你想不通，說人身保不住，我現在仍然是人嘛，但是你還沒有死啊，做人的福氣還沒有完啊，死了以後這個人的身體就要壞了，那麼下一世什麼身體這就難說了，也許是狗身、牛身、馬身、餓鬼身、地獄身。 聽課亂想，修定昏沉，不算好學生 持了戒還要修禅定，還要從智慧中覺悟過來啊，只有斷盡煩惱才能夠了脫生死。比如說佛學苑有很多規章制度，規章制度不許可的，你不能做。這是保你不闖禍，保證這個佛學苑能夠安定團結，可是你天天吃飯睡覺，有啥意思？規章制度的目的是為了使大眾能安心學法獲取智慧，修學禅定，改造習氣，否則你規章制度都遵守得很好，聽起課來胡思亂想；修起定來，直打瞌睡，一個月下來無所收獲，那麼這個規章制度對你有什麼利益呢？ 沒有定力，沒有智慧，不頂事 戒是相當重要的，中國佛教出現了宗派後，有專門研究戒律的，屬於三藏中的律藏，你重視戒很好，可別忘了修禅定啊。你把戒持得很好，是戒律清淨，從不做壞事，成為佛門裡的好人，可你仍然沒有定力，沒有智慧啊，沒有禅定去開發無漏智慧啊！好比一個學生在學校裡每年都是遵守紀律的模范，可是考試功課只有 24分，這個學生仍然不頂事啊。所以持了律儀戒，還要修習定慧。 末法時期，更要以戒為師 戒定慧要以律儀戒為基礎。好比蓋高樓大廈，打地基是非常重要的，非但地基要打得牢，還有材料要具備，設計都要非常扎實，這都是基礎啊。可是基礎都有了，土地也平整了，三年乃至三十年沒有把樓房蓋起來，可惜不可惜啊。說沒有關系，咱們就做為一個體育場吧，體育場也不能避風雨啊，所以對戒要重視，這是不錯的，可是不能只停留在戒上就夠了，還要修定慧。 受了戒，不知戒條，忙了個空 就拿戒的本身來說，你還要提高，你要修菩薩法，還必須要受菩薩戒，行菩薩道要有規則的，那就是以菩薩戒為規則。有人受完菩薩戒，受到別人的贊歎：“你跑得快，你已經受了菩薩戒了。”其實那個受菩薩戒的人對菩薩戒一懂不懂，那起什麼作用呢？我有一年在深圳，晚上深圳的學生來看我，我說你們今天晚上想聽什麼？同學之間在說，“你受了菩薩戒了，比我們快啊。”就贊歎他，他就說：“就請老師講講菩薩戒吧。”我說好。他邊聽邊害怕，說：“哎呀，早知這樣，我不該去受菩薩戒的，我全犯光了。”受了菩薩戒的人，往往受人贊歎，紅本本裡也證明你受了菩薩戒，可是他受個“零”分的菩薩戒，就好比買了一件新衣服，不知道怎麼去保藏，也不知道這是什麼料子，該怎樣洗，該怎麼樣穿，不知安頓，隨手一丟，一拿出來全都發霉了，比髒還要髒，多了一層霉蒸氣，這簡直給自己開玩笑，忙了一個空了，還要背罪過，還對不起釋迦佛。 受了菩薩戒，還要學菩薩法 受了菩薩戒，還要學菩薩法，現在人認為懂不懂佛法沒關系，只要有個小廟，敲敲法器，人家叫你師父就行了。佛教竟然變成這樣了。年輕人有一種求知欲，但經文意義不懂，想懂得多一點，師父想：我老了，年輕人總得讓他們懂點佛法，以後居士們有什麼問，他也可以回答回答，就同意了。但佛法裡到底講些什麼呢？他一聽，修行要斷煩惱，心裡就不高興了，好比革命革到自己頭上來了，就不樂意了，一受批評，還是回小廟吧。 (2001.4.5第五講未完) 學得太少，佛法成了點綴品 佛法在末法時期變成不是斷煩惱、了生死的方法了，學得太少就變成是點綴點綴的裝飾品了。說“這位小師父到佛學院學過，是法師哩。”請你講講六波羅蜜，你說“六波羅蜜就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，這就是六個波羅蜜。”就那麼簡單，法義講不出來就不成為斷煩惱的法了。如今有的善知識也不大想講法了，不是他沒菩提心，講了以後，給這些人拿回去當裝飾品，這是糟蹋佛法了。所以我剛才特地語重心長跟你們說，你們到底是來學佛法斷煩惱、改習氣，還是為了學一點好拿回去作裝飾品？ 照菩薩戒行菩薩道，是真菩薩乘 住過大廟的人遠遠超過住小廟的人，大廟裡有叢林規矩啊，小廟裡自由散漫。哪可以沒有規矩呢？所以菩薩戒也要講規矩啊，你照菩薩戒去行菩薩道，才是真正的菩薩乘。 密乘戒要建立在律儀戒、菩薩戒基礎上 修密要受密乘戒，密乘戒是在律儀戒、菩薩戒這兩個基礎上建立的。律儀戒都沒有修好，菩薩戒也不懂，就去修密，就好比沒有一層樓、二層樓，你這個算什麼三層樓？密乘戒十四條根本罪，第一條違依止法。現在很多沒資格當師的也當起上師來了，因為帽子高，氣派大，是會有人去的，或許他並不是善知識，你去依止他，受了密乘戒，一切全得聽他的，不聽他的，就違依止法。現在這種事情很多啊。 擇師有擇師法，不能盲從 其實密乘戒中“違依止法”屬根本罪，這是指有正知正見、有傳承的顯密圓滿的善知識說的，可不能被他人盜用了。假如他是一個惡知識，你去依止他，樣樣緊跟他，他下地獄，你也緊跟著下地獄。要學密首先要遵守擇師法，你對自己選擇的師啊，要好好地從師的十種功德方面去看，不能盲目跟從。否則，他跟你說“這是密法，這是快速成佛法，這個修法能夠即身成佛。”你信了，結果他自己都沒水平修這個法，你能修嗎？ 擋不住貪瞋癡，即被毒害 一般地說，沒有四、五十年功夫，能在佛法裡精通什麼呀，很多人年紀輕輕，當起金剛上師來了，真是令人費解。老年人經受風波，容易看破，年輕人血氣方剛，男女心正在活躍時，你能擋得住貪瞋癡嗎？你不能以毒攻毒，反被毒害，何況如今有不少是利用佛教搞外道。 有時候鴉片也是藥，因為止疼的效果好，可是醫院裡使用的劑量是嚴格控制的。律儀戒、菩薩戒都沒有學好，你能嚴格控制得了嗎？用毒藥別變成吸毒了。 修密教，可不能被貪瞋癡俘虜 打個比方，《智取威虎山》中小分隊的偵察兵楊子榮扮土匪，與土匪一模一樣，可是他是假土匪，最後，解放軍把土匪消滅了。假如你想：土匪的生活也不錯，我干脆就當土匪吧，那你就成了叛徒。所以修密教的人是消滅貪瞋癡啊，可不能去當貪瞋癡的俘虜。 戒要嚴肅認真，不能開玩笑 不論是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒，都要嚴肅認真對待，不能開玩笑。尤其是女眾專修班這一段時期的風波，使人想不通，居士受五戒，沙彌尼比丘尼戒更多了，對戒律不重視，整天犯戒的佛弟子，又怎樣培養他們當佛門龍象呢？保證不算數，豈不成妄語了，真使人失望啊。有人說了：“人別跑光了，還是放寬一點吧。”為了從嚴才辦專修班，一時嚴不起來，只能逐步逐步嚴。如果你真正有志氣的話，以戒為師啊，如果你再頂不住，你自己要走，我們也留不住，你自動淘汰。退心的理由，在我們看來都不是理由，這不叫退學，這叫逃學。校規裡只有不得半途退學這一條，沒有半途退學一條，你自己看准了簽保證書的啊。所謂同意你退學，不過是不勉強你罷了。 受了戒要學戒 別解脫戒，每個佛弟子都要受；弘法利生，要受菩薩戒；不想學密的人，用不著受密乘戒，跟你沒關系。受戒了，就要做到，不做到就是犯戒，所以要“事前問律師”，律師就是給你受戒的師，有不懂的地方受戒前要請律師給我講一講，能做得到，我就受，做不到我就不受。受了戒要學戒，不學戒，上午受戒，下午犯戒了。 佛門不是自由散漫的地方 佛門不是自由散漫的地方 現在有的人把佛門當成可以自由自在的地方，我愛怎麼就怎麼，因果可是沒你想得這麼自在。從前有個出家人，在一個大廟裡當主持，臨死的時候很恐怖地叫，“地獄啊，地獄啊”，你怎麼好隨隨便便？難道也想到地獄裡去開開玩笑？想想是挺可怕的，可是他不怕。那些自由散漫、發脾氣、囂張，就是有罪過了。這兒是學法的地方，你對法不恭敬，那不是有罪過了？法是救你出生死輪回的，可是你的心卻會下三惡道。 師為你關閉三惡道門 釋迦佛說過，如來在世以如來為師，如來涅槃以戒為師。你沒有戒等於沒有師，由此可見戒的重要性。那麼師呢？難道不重要嗎？如果師不重要，釋迦佛怎麼說“以戒為師”啊？吵吵鬧鬧，在師前欺騙，背後說閒話，乃至於誣蔑、誹謗，我替那些人害怕，而他們卻自鳴得意，這個老師有什麼了不起，他極力地要把我三惡道門關閉，我照樣打得開，勝利了。唉，這樣的人能稱佛弟子嗎？ 依戒依法的師就是善知識 只要依戒依法的師就是善知識，戒重要，師更重要，因為以戒為師嘛。也就是說，你要像重視師那樣去重視戒。有很多人不理解，說：“佛協文教部這些年輕人，對他們的老師很恭敬，這是老師培養得好。”這是因為他們懂得法，這兒是依戒依法的，他就不願離開了。 不遵守戒規是跟釋迦佛搗亂 你罵師，師不會少一分毫毛，可是你增加了一份罪過的重量，這是我從以戒為師想到了這個“師”字。你對師恭敬，聽話，師定的規章制度，你就甘心情願地遵守，那不是事情好辦了嗎？搗亂的人，其實也不是跟師搗亂，也不是跟閩東佛學苑搗亂，是跟釋迦佛搗亂。 經藏乃說法教化 經藏乃說法教化，論藏是辯論，律藏制定戒律，均是對治煩惱，令正法久住。(能海上師) 不深入經藏，說法教化難善巧方便 下說：“經藏乃說法教化。”教化眾生必須深入經藏，不深入經藏，智慧不大，智慧不大很難善巧方便。善巧方便不是哄人騙人，不是世俗圓滑，而是智慧的運用。現在人善巧方便，大多並非善巧，叫貪圖方便。 善巧方便不是貪圖方便 我54年上五台山，廣濟茅篷的一位出家人，出門迎接，一見我們就合掌念一句：彌陀佛。後來我聽能海上師講經，上師說五台山的出家人怎麼唸彌陀佛？不對不對，要全稱，趕快不要這樣唸，這是末法現象，末法就是越來越不全了。你看從“南無阿彌陀佛”來個方便，稱“阿彌陀佛”；阿彌陀佛再來個方便，稱“彌陀佛”，或許再來一個方便稱“陀佛”。現在有的地方念阿彌陀佛可真是念兩個字，“阿——陀，阿——陀，”聽起來好像“阿婆阿婆”，這是把佛法從圓滿來切斷，搞成不全的這種做法的方便。 真正智慧的方便，要懂佛法，並要“遍知有情心”，有情種種心態你都要明白。但是即使這樣，菩薩也很難度三種人：大財富、大外道、邪知邪見。 不講次第，把佛法搞亂了 佛協文教部早晨的講經，現在在講十二緣起，講的方式就不一樣。有人說我是變化多端，為什麼要不一樣？因為他們聽了幾年了，你們還剛剛聽，用跟你們講的方式去跟他們講，不善巧；把跟他們講的方式來跟你們講，沒基礎的人也會“稀裡糊塗”。所以所謂方便不是亂方便，要有次序地上去就是方便，有次序不上去也不叫方便，不要把佛法搞亂了。 跳越和不往前進都不叫方便 快是好事情，亂就是壞事情。以前有句口號“多快好省”，可沒有提“多亂好省”。你跳不叫方便，停止不往前推進也不叫方便，所以一定要充實自己的佛法智慧，才能夠做到說法自在。(2001.4.5，第五講完) 不要人為地制造滅法罪過 人造會集本不能稱經 經藏是指釋迦佛的說法教化。儒教的四書五經，道教的老子《道德經》，基督教的《聖經》，以及在佛門裡面出現的偽經，都不是佛經。我們對經的態度要嚴肅，要恭敬，要維護好，因為眾生要想斷煩惱、了生死，全靠佛的說法教化。現在還有人把經典，這本抄幾句，那本抄一段，這叫會集本，不能稱經。佛只是在每次講法中講過那些話，可沒有講過這樣一本經。所以很多法師、善知識對這樣一種會集本稱什麼經，非常反感，指出這是極端錯誤的，一本經必須完整，釋迦佛頭上怎麼說，中間怎麼說，後面怎麼說，必須要圓滿。 偽經和刪改佛經的罪過很大 法寶到了末法時期，非但出現了偽經，而且往往被人刪改，這是一件可悲的事，因為眾生全靠經典來理解佛的法義，運用法義去斷煩惱。佛經是佛親口所說，怎麼能改？我從前聽法師講過，要改佛經一個字，須有八地菩薩以上的成就。否則你改一個字，罪過很大。 經文不全，會促使佛法速滅 末法時期再下去，法寶會慢慢消滅，非但佛弟子不懂經文，無法修持，而且經書也不全了，眾生福氣越來越差。到最後你能得到經書其中一頁、半頁，你是大福氣了。再下去，你得到經書的一個殘角，也已經有福氣了。所以我們現在有完整的經書，應該要大量印送，大量弘揚。 不要人為地制造滅法罪過 在完整的經書這本抽一句，那本抽幾句拼起來，豈不是人為地在制造末法最後時刻？如果這種行為受人贊揚，那麼別的人也跟他學了，拼拼湊湊都稱什麼經、什麼經，所以末法是人制造出來的，這種把以後的時刻提前來，加速滅法的罪過，恰恰是佛門裡的人搞出來的，所以像界诠法師和各地法師都在批判這個會集本。 因果不能轉移，不可能“你的罪我來背” 有位海外法師提到這本已被稱為“經”的由夏蓮居編的會集本時說，叫大家盡管念，“如果有罪過，我替你背。”因果能夠由別人背嗎？因果只有自己親身受報，哪會移到別人身上去的？由於這件事情，我想起世俗上的親屬常會勸信佛的親人殺雞吃肉時說：“你盡管吃啊，如果有罪，算在我身上。”敢說這個話的人，當然是不信佛的，因為他不相信有什麼因果，所以隨口說：“我來替你背。”這種人不懂佛法，不懂因果，誤人子弟，搞亂佛門，難道沒有罪過嗎？ 末法最後的現象，不能作為今天的提倡 末法最後的現象，不能作為今天的提倡 到末法最後時刻，法都滅掉了，阿彌陀佛大慈大悲，在空中顯現“南無阿彌陀佛”幾個字，讓眾生都能夠看到有這麼一個佛號，種下善根，那麼現在是最後時刻嗎？末法1萬年，現在是才進入末法500年啊，只要一句佛號，樣樣都不要，那不是把末法的最後時期由於你的倡導、你的推動，移到今天來了？好比一個病人的家屬，在病人死亡尚遠的日子裡，要求醫生停止使用一切藥物，趕快打強心針，豈不亂搞？這樣不是促使病人更快死亡嗎？所以你們能夠發心來佛學苑學習佛法，這才是為了不讓佛法很快地滅掉。 修淨土法門也要深入經藏修戒定慧 據說淨土宗初祖，他提出要深入經藏，要修戒定慧，主張“法門無量誓願學”。據說到二祖就逐漸脫離了其他經典，把心念佛號改為口唸。你看佛經上念佛、念法、念僧都是心念的，“今”底下一個“心”，就是你現在心裡有佛，念念不忘，這就叫“念佛”。淨宗二祖可能出於好意，怕後世人心力太差，光靠心念，攝持不住，就提倡持名號時念出聲來，提醒自己，所以是幫助的作用，不是主要的作用。如果口唸心不念，口唸就不起作用。 佛是主張從理解法義中獲得智慧 開放政策以後，國內的淨土宗，在原已演變的基礎上，受到境外某些宗教勢力的滲透，在鋪天蓋地的磁帶、VCD影響下，國內修淨土唸佛的人也變成了只要一句，念經不必求懂。一本經不求懂有什麼作用？佛說過一個偈：“雖誦千句”，你雖能念一千句，“不解何益？”你不懂對你有什麼好處？這是佛批評的話，有人竟然提倡不必懂，這是違背佛的話而講的。底下兩句：“能解一偈”，你即使能夠理解一個偈，一個偈是四句話，“行可證道”，你尚可以修行證道。佛是反對不求懂，而是主張要從理解法義獲得智慧。 要糾正以不懂為高 必須要糾正以懂為低，以不懂為高的風氣，如今大家為了求高，都不懂法義了。聽說有人講法，講到半途，問聽的人你們懂嗎？其中有一個人點點頭，他大驚：“什麼？我都不懂，你會懂啊？”學生不懂，老師自己也不懂，豈不完了？可是末法時期眾生偏偏喜歡這一套，他把不懂的也自講一套，表示我高，假如學生回答：“聽不懂。”可見得我法講得多麼高啊！形成這樣風氣為時已久了。當年成都有個佛學院，有個老師講禅宗，一堂課講下來就說：“我這一堂課，你們最多只有兩三個人會懂。”學生都聽不懂，你還誇誇其談，表示自己了不起，就因為這種不良的風氣形成了佛法的衰落。 不懂的人把《心經》說成《多心經》 只會唸不懂法的人，不要說法義不懂，連標點都不懂。從前我家的一個鄰居說：“你們全家天天唸經，其實我從前也會唸經。”我問他：“你會唸什麼經啊？”“我會唸‘多心經’。”佛經裡，哪有一本叫‘多心經’的？“多心經”念起來，這個心越來越多啦。他說的“多心經”，你們知道是哪一本經啦？(答：《心經》)哎，應該是《般若波羅密多——心經》，他變了“般若波羅密——多心經”。這些都是不懂的危害，非但自己毫無利益，還流傳後世害了後人，把佛法都搞亂了。 皈依三寶要深入經藏，智慧如海 皈依三寶要深入經藏，智慧如海 所以大家應該好好發心，要深入經藏，智慧如海，應該這麼做的，因為不管出家在家都是三寶弟子。三皈依中有“自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。”你怎麼可以反過來說：“三藏十二部讓別人去深入吧，咱們用不著的。”意思就是讓別人去皈依三寶吧，咱們皈依兩寶好了。受了皈依戒、發了皈依願，卻偏不照佛的話去做，卻反說、反宣傳。 沒有宿命通怎能知他人鈍根 有人說，咱們都是鈍根，佛法不好懂，要深入全面地學，咋做得到？這些話不妥當。如果有人跟你說：“你是鈍根。”你問他：“你有沒有他心通？宿命通？”“沒有，我哪有神通啊！”“既然沒有他心通，沒有宿命通，你怎麼知道我是鈍根？” 究竟是鈍根利根，說的人都沒根據 有一次，我們去拜訪一位法師，他跟我說：“現在人都是鈍根，學禅定是比較困難的，當然了，你老師是兩樣的。”意思是說我老師是利根。假如我去另一個地方，他們不認得我，我問：“像我這樣，應該修什麼法門好？”“你是鈍根呀，當然念佛最方便了。”那麼我到底是利根還是鈍根？這種話都是沒有根據的啦。 鈍根也可轉利根，哪有不變的道理 有句通俗的話：“熟讀唐詩三百首，不會做詩也會吟。”整個佛法是一個“轉”字，一切法性空，都能轉的嘛，鈍根也能轉利根。怎麼20歲的時候鈍根，40歲鈍根，60歲鈍根，好像這個根啊，經過20年40年的學法修行，一動都不會動的，至少動一動吧。從前是鈍根的下品，後來變了中品，40年下來，即使你硬說我鈍根，也該是上品了吧。哪有不變的道理？不變就不是佛法，不變眾生怎麼能成佛呢？ 故弄玄虛是佛門的悲哀 說聽不懂，來居士林聽法的大都是沒文化的老太太。有次我問：“我剛才講的話，你們聽得懂嗎？”回答說：“聽得懂聽得懂。”事實證明佛法是可以聽得懂的，看你怎麼講啰，是你自己講得別人聽不懂。例如講“如是我聞”，“如者，如如不動也，如者，法爾如是也，如者，無所從來亦無所去也。”那麼多話，本來是一句不懂，弄了十句都不懂。你要使別人懂呢？很簡單，“我親自聽到佛那樣說”，還是這樣講來得明白。你自己在故弄玄虛，似乎要是講得大家都聽得懂，就會被人說是幼兒園的水平。以不懂為高，那是佛門的悲哀啊。 一步步學上去才是科學態度 學佛法，一步一步上去，那是科學態度。剛進佛門的人學高了，底下沒有基礎，以後叫他補補基礎，他就不樂意了：我已學得那麼高，還要當小學生嗎？其實他所學的也不規則，東抓抓西抓抓，一個完整的整體性也沒有。 好比舊社會洋行裡的，從前叫茶房，專門給人泡茶，干雜務的，洋行裡叫“boy”。你叫他來學英語，從頭學起，A、B、C、D，他不肯學，我在洋行裡這麼多年，我講也會講了，還學ABCD……其實他只會講那麼幾句：“Yes，sir”，“一塊銀元one dollar，24個銅板twenty four”，上海人稱他洋泾浜。 沒有基礎，不叫正規的人才 所以，即使你是個人才，你這麼搞也不叫正規的人才。現在這種情況很普遍，一學就學高，講基礎的法，沒人愛聽，這叫把自己架空了。沒有基礎，不是架空了嗎？我是主張一年級到二年級，小學到中學，中學到大學。 經藏沒有規定你必須全部學完 有人說：“三藏十二部，叫我怎麼學得光？所以不學了。”這話又錯了，比方說想喝水的人聽說那邊有個水缸，過去一看說：“這麼一滿缸的水，我怎能喝得光呀！干脆不喝了。”那這個人是聰明還是笨蛋？沒有叫你全喝光呀，也沒有規定，不能全喝光就不要喝。又如看見一桶飯，心想這麼多飯吃下去我不要變成飯桶了嗎？就不吃了。如果有人說：“對，對，因為吃不光，所以你就別吃。”這種話叫詭辯，別上當了。吃飯是解饑，喝水是解渴，你能夠解饑解渴就可以了，佛也沒有叫你三藏十二部一學就要全部學完。 戴上了自卑帽子，勤奮就發揮不出來了 有人連深入都不懂。好比你在門口，腳還沒有進門，你邁進門口就叫進門了，進門以後你再邁前一步就叫深入。說深入它沒有一定的標准的，你在原來基礎上再伸進去了，就叫深入，並非圓滿，圓滿就成佛了。所以把佛法搞得高高在上，又認為自己永遠是鈍根，這些話對修行人的影響太大了。一個人戴上了自卑的帽子，勤奮就出不來了。發明電燈的愛迪生說過：“天才99%是努力，”怎麼可以在人們努力向佛法深入的發心中潑冷水？到底是不是好心？真正的善知識應該給佛弟子吹暖風，給他鼓勵，讓他上進，哪有潑冷水，吹冷風的？所以，我們一定要記住佛的話，要深入經藏，要盡量努力，不學、不努力總是不對的。有句話：“好好學習，天天向上”，好好學習就是為了天天向上。學問是學來的，自然越學越明白。 從前我家裡來了一個身體魁梧的年輕人，他告訴我：“我從前又瘦又小，因為瘦小，同學、小朋友都欺負我，我打又打不過他們，所以我就練身體，我這個魁梧身體是自己練出來的。”原來瘦小的身體都能改變，修行哪有改變不了自己的道理？ (2001.4.13第六講未完) 小獅子怎麼變小貓了 佛弟子從佛口生，從法化生，簡單說是佛所生的。拿遺傳來作比喻，釋迦佛稱獅子，佛弟子就應該是有雄心壯志的小獅子！獅子絕不會生出貓來的。是佛弟子自己聽了那些卑劣的話變成小貓了。所以我們得到釋迦佛佛法的法乳，得到釋迦佛佛法的這種遺傳的種姓，個個可以成為偉大的佛弟子，成就偉大的佛教事業。 後世人自己制造了證果的困難 末法時期是人自己制造出來的，一切法性空，時間本是假相。後世人證果證道很困難，很稀少，也是後世的人自己制造出來的。 菩薩、尊者的論藏很重要 論藏是辯論。有許多論是菩薩寫的，彌勒菩薩、天親菩薩、無著菩薩……，還有許多論是尊者寫的，捨利弗尊者，目犍連尊者……，《法蘊足論》就是目犍連寫的，《阿毗昙論禅定品》是捨利弗寫的。為什麼要有論呢？因為佛法甚深難於理解，要真正理解如來真實義不是件容易的事情。通過佛弟子來論說論說，就能夠更加明白，你的觀點補充我，我的觀點補充你，所以論藏很重要。 辯論必須以法為准則 但到了後世，尤其是現在，現在沒有什麼論，只有一個不像樣的爭論，而且越爭越不像樣。佛法還剛剛初學，經藏還沒深入，就你講你的，我講我的，爭得激烈。最糟糕是帶了一個我見，凡夫知見，搞片面，執著心很強。即使別人有道理，也認為自己不是沒道理，要面子、不服氣，那不是真正在法上辯論了，在搞煩惱斗爭了。聽到人家說些觀點跟自己不合就討厭，或者想“這兩句是反駁我”，就生氣，故意歪理十八條跟你鬧，這叫胡鬧。辯論必須以法義為准。 回答錯了，要笑就開朗的笑 辯論是辯論佛法。哪個人對，哪個人錯，要以佛法的法義為准，不能自說自話，自以為是。我有一年去拉卜楞寺，拉卜楞寺佛學院的學生正在辯經堂裡辯經，辯得熱烈！可惜我一句也聽不懂，我聽不懂藏語。如果回答錯了，會引起哄堂大笑，奇怪，又沒有話筒，他回答錯了你這麼遠聽得見？不是，他看見別人笑，他也跟著哈哈哈……但看看臉部表情，從來不生氣，不是取笑，不是譏笑，是開朗的笑，要這樣才對呀。 對講法的人不要譏笑 有個現象應該要改：就是笑得不太好看，叫譏笑。譏笑看得出來：開朗的笑開嘴巴的，譏笑從來不開的，譏笑後還要向旁人看看，表示：“我說得對吧！”自己表揚自己。譏笑時看他只動一塊皮，所以人稱皮笑肉不笑，還自得其樂，自我陶醉。尤其是對講法的人譏笑，這個罪過大。不恭敬已經有罪過，還要譏笑。 聽聞佛法，說“放屁”要受放屁報 去年，有個新生脾氣壞，不受教。同學告訴我，我講課，她說“放屁”。壞了，這個人不能脫離生死了，因為要受放屁報的。狗也放屁，牛也放屁，人也放屁，即使天人也放屁，所以死了又會在另一道裡繼續放屁受報，能出生死嗎？我們修行人成就法身，光明遍虛空，哪來屁啊？這還是說啟發的話，真正的罪可重了，聽到佛法，你說放屁，那不是成了佛法是放屁嗎？即使知見不同，觀點不同，你也不能說他講佛法是放屁啊！我說法40年，到2001年才第一次聽到說我講法是放屁。但我一點沒生氣，因為我從前是研究精神病的。還看到一個現象，也很不好，聽了幾句與自己觀點有點不同的話，這個臉部表情就不大好，微微搖頭，微微地笑，可不是開朗的笑，是表示蔑視，瞧不起人家。 直心笑是天真，四肢太活躍像舞蹈 我們今後也要開展辯論。辯論時可以笑，不要譏笑。胡櫻是天真關系，她心底沒壞心，她笑是直心笑。那你忍不住也笑呗，忍不住偏要壓(眾笑)，豈不把心腸壓歪曲了？胡櫻也要注意，你四肢活躍得太厲害了，就變成舞蹈了(眾笑)。 滅法的人不希望再出三藏法師 能尊重佛弟子，佛教就會興起來 經藏、論藏、律藏稱為三藏，精通三藏稱三藏法師。經藏是說法教化，論藏是辯論，律藏是制定戒律。你們說佛教出現三藏法師，好不好啊？三藏法師是越少越好，還是越多越好？玄奘法師全世界都尊重，不管你信佛教不信佛教，能夠尊重佛弟子，佛教就會興旺起來。 知識分子的文化不一定能理解佛法的道理 修行不僅是個人事情，還牽涉到千千萬萬眾生的痛苦和幸福。拿現在世間的形勢來說，最重要的是維護世界和平，佛教本就提倡和平，所以佛教的教義如果能夠深入民間，普及全世界，這個世界就會好起來。再加上佛法能度眾生出生死輪回，全靠法師給我們講法，我們自己看經書是很難懂的，而且容易理解錯誤，所謂“依文解義”，知識分子的文化不一定能夠理解佛法的道理。 有人在努力今後不要再出三藏法師 我們全班同學有沒有希望今後的佛教不要再出現三藏法師？沒有啊。別說全世界，全中國有沒有啊？有啊！還不少呢！他們在宣傳不要深入經藏，不要法，所謂“三藏十二部，留給別人悟，讓別人去深入好了”，那麼請問你說的別人是誰啊？當然是不同意你的人，或者反對你的人。當然，一個人說話總希望人家認可；一個人講出一番道理來，總希望人家喜歡聽；一個人總喜歡很多人都看他的書，所以說這些話的人總希望佛弟子全聽他的話。那麼讓別人去深入經藏指的誰呢？那只有留給社會上的人去深入了，那佛門裡就出不了三藏法師了！所以我剛才先問你們，三藏法師好不好？希望再出幾位三藏法師還是不要再出三藏法師了？是使佛法興旺起來，還是使佛法消滅？這是個原則問題，是一個嚴肅的問題。佛教傳到中國，多少年代都是通行著一種風氣：你好我好大家都好，結果弄得是非不分。 在家出不了“三藏居士” 社會上的人不可能出三藏法師。咱們女眾部有出家佛弟子、在家佛弟子，佛門在家弟子不可能成為三藏法師，也不能成為三藏居士，要出家才能成為三藏法師。為什麼居士出不了三藏居士？因為居士不能看比丘、比丘尼戒，律藏就不圓滿。剛才說，再出幾個三藏法師好，越多越好，那居士當不了該怎麼辦啊？出家呗，出家了就能當三藏法師！ 我培養的居士是未來優秀的出家人 我年輕時說過，我培養的居士都是未來優秀的出家人。當年辦九華山佛學院，又不放棄上海的講課。上海清早五點鐘的車，到安徽青陽，住個晚上再上山。九華山講過一個時期又回上海講，兩頭跑。教務處有個比丘跟我說：“老師，我想問你，是九華山的出家人重要，還是你上海的那些居士重要？”意思叫我別到上海去。我朝他笑笑說：“我培養的是未來優秀的出家人。” 通經、論、律三藏才能稱三藏法師 在福鼎，大家贊歎我培養的年青人好啊。將來出家了，也不見得會壞。咱們都是發菩提心的人，為了報釋迦佛的恩，為了報三寶的恩，為了廣度眾生，為了佛法不要消滅，我們希望在末法時代再出些像玄奘法師那樣的三藏法師。福鼎太姥山平興寺弘揚戒律，穿的衣服是原始佛教的衣服，還講經，學《菩提道次第廣論》，這樣三藏全了。三藏非但要學，而且要精通，經藏是說法教化，沒有經藏，你怎麼教化眾生？沒有律藏，佛門裡盡是小偷、打架、不守規矩、自由散漫。沒有論藏，別人問你幾個問題，你一個也回答不出來，怎麼跟人辯論？ 經、律、論均是對治煩惱， 不懂佛法是滅法的罪魁禍首 我們學會辯論，就能跟外道、世俗的邪知邪見人辯論，尤其現在更需要跟佛門裡的邪知邪見的人展開辯論。一般社會上人不懂佛法，但阿彌陀佛、極樂世界他們也知道，說有蓮花求往生，就不懂了。他們會問：“西方的蓮花有沒有門號？”說這怎麼知道，“你不知道，你到西方怎麼找自己的蓮花？”他一連串問下去：“佛教不貪黃金，為什麼極樂世界要用黃金鋪地？”你被問得啞口無言，他說：“算了算了，你什麼都不知道，還是跟我學學打牌、搓麻將，還好高興高興。”不懂佛法是佛門的悲哀，眾生的悲哀啊！不懂佛法是消滅佛法的罪魁禍首。所以法師講經時說過：“不聽佛法，不要戒定慧，你們知道你們在干啥？你們在干滅法的工作。大家都不要法，佛法不就消滅了嗎？”不讓佛法消滅，全靠你們，說這個功德在佛學苑，哪裡！佛學苑就是這些房子。說老師講法有功德，我老師講法給誰聽？假如我講給牆壁聽會有功德嗎？說“日光燈啊日光燈，你要知道無常的道理啊，總有一天你要死亡。”這有功德嗎？功德在你們身上，你們來學法就是功德，將來能當三藏法師，功德更大！ 經律論均是對治煩惱，令正法久住 經藏、論藏、律藏，均是“對治煩惱，令正法久住”。對治煩惱不容易啊，煩惱如果容易對付的話，眾生怎麼會無始以來流轉生死？煩惱是變化多端，狡猾得很。一面用可怕的方法來嚇唬你，過一會兒又用親愛的方法來迷惑你。你老不生病，起煩惱照樣能使你生病，讓你吃東西的時候起貪心，吃得胃疼只好看醫生。 煩惱就睡在你的心裡 煩惱各種手段都會使出來，煩惱在哪裡？就在你心裡，陪著你這顆心睡覺，人們還不知呢！你看，許仙跟白娘子不是睡一起嗎？一條白蛇睡在旁邊還不知道。煩惱毒蛇就睡在我們心裡，還有人陪豬睡覺，豬髒死了，這是誰啊？報紙上的消息，有個喝醉的人，跌跌沖沖，一頭倒下去，吐出髒物，一頭豬聞到好吃的氣味，就跑過來舔，它越舔越覺得味道好，因為吐出來的東西豬喜歡吃，它貪心來了，舔光了竟然咬他的鼻子，這個喝醉的人還醒不過來，咬完鼻子咬他嘴巴咬他喉管，喉管咬斷了，當然永遠也醒不過來了。結果因為酒鬼吐出來的東西裡有酒，所以這個豬後來也醉了，倒下去剛剛倒在他的旁邊。第二天早晨人家奇怪：這個人怎麼跟豬並頭睡在一起？一看，已經死掉了。所以佛弟子受五戒，酒戒不能不受啊！ 消滅佛教的方法就是不要法 說法、辯論，受戒、持戒，全是一個目的：去掉煩惱，止住惡業，令正法久住。說佛法分三個時期：正法時期、像法時期、末法時期。要知道修行人無時間相，時間本是假相。即使是佛說過這個話，法無定法，也不要執著，一執著就錯了。雖然按照年代來算現在是末法時期，可是末法時期也有正法，如果正法普及了，末法就變了正法了。反過來說，在正法時期也有末法，你能夠分得清嗎？在佛涅槃後的一千年的正法時期裡，難道沒有佛弟子在搞歪風邪氣？難道沒有佛弟子懶惰？難道沒有佛弟子造惡？也有啊，不過是多少的問題。正法時期能夠按照佛的話去修行、實踐，自己懂得斷煩惱，這種人多，所以證果證道的人多。末法時期這種人少了，相反的，種種歪風邪氣多起來了，法快要沒有了，就說是末法時期。這都是人搞出來的呀，而且不是外面的人。歷史上三武滅佛尚且滅不掉，國內的十年動亂也沒有把佛教滅掉，可是佛弟子卻能把佛教滅掉，用什麼方法？就是不要法。法沒有了，佛教就消滅了。 猛斷煩惱，末法風氣就能轉過來 深入經藏，猛斷煩惱，末法風氣就能轉過來 現在善知識還有，真正修行人還是蠻多的，在四九年的時候圓寂了一個阿羅漢。四九年肯定是末法時期，離開現在五十多年，照樣出阿羅漢，就是阿迦曼，世界上公認的阿羅漢，不過太少了。能不能使少的變多呢？完全可以變的嘛，佛弟子靠自己發心，發願嘛。一個人發願，一萬個人發願，十萬個人，一百萬，一千萬個人全發願自己做到像正法時期那樣清淨，精進，深入經藏，猛斷煩惱，這個風氣就轉過來了。 為了正法久住，佛說法四十九年 經藏、論藏、律藏都要弘揚，都要深入，是為了正法久住。佛所以講四十九年法，目的也是為了使正法久住。如果佛弟子個個都聽釋迦佛的話，佛法消滅不了，也不會衰落，也不會逐漸地演變。佛弟子聽了煩惱的話，更糟的是聽邪師邪說的話，演變到現在，佛法快要滅了。 外道說佛教裡要有道教才是中國的佛教 今天我在編輯《音聲海》時，把你們女眾部的日記找來，有一篇我覺得挺好，把它編了進去，題目叫“外道論佛教”。一個道士談佛教，最後說“佛教裡要有道教的東西，才能夠成為中國的佛教”，我在後面寫到：“如果像這道士所講的那樣，那麼真正的佛教就在中國消滅了！”真正的佛教裡有道教的東西嗎？從她這幾句話裡我才醒悟到原來外道要消滅佛教就是用這個方法，還給你掛一個牌子：中國要有中國式的佛教。什麼是中國式？那就是道教、儒教、佛教本是一家，這是中國式的佛教。那麼，釋迦佛的佛教就此找不到了，這很可怕。所以如果不把邪知邪見掃出去，不用我們佛法的正法去把他們辯倒，佛教慢慢就消滅了。寺院不會因為人的死亡而死亡，但變了參觀的旅游景點，菩薩成了藝術品。佛弟子佛法不懂，講起來麼滿口的道教、儒教，稍微講幾句佛教的話，也會講錯，這個時候佛教就消滅了。要知道寺廟不能代替佛教，人也不能代替佛教，只有釋迦佛親口講的法，一點都沒有改變，這個法才叫正法，才能代表佛教。所以令正法久住，這是一個發菩提心的人不能不知道的，不能不努力的，否則你這個菩提心就是空口說白話。 經、論藏公開，律藏不公開，是佛弟子內部的事。(能海上師) 律藏不公開 經、論藏公開，律藏不公開，為什麼不公開？因為這是佛弟子內部的事情，外面人沒有必要知道，也聯系不上去。譬如說，出家人的袈裟，用不著把袈裟做法介紹給時裝公司，沒必要。說增加一點知識也好，將來可以發明時裝袈裟，那更糟糕。律藏不能公開，可是偏偏現在的佛教書店、法物流通處，櫥窗裡放著比丘的《四分律》，只要有錢就可以買，沒人管。那麼有的居士信心也很好啊，為什麼不能看？因為居士看了就不敢出家了，佛對出家人的要求太高了，你嚇壞了，“還是不出家的好，因為我做不到。”所以佛常用這個方法，先把你頭剃了，衣服換了再說(眾笑)，等到你出家了，受大戒了，受比丘戒了，再給你看，那個時候你基本上也有了道心，對出家生活也適應了。 我們不太嚴也不太寬 我們女眾部有人說太嚴，有人說太寬，調和調和，算中等吧，不嚴也不寬。有的人吃不消，她不想一想當年釋迦佛也是這樣的。比丘戒二百五十條，比丘尼戒三百四十八，居士只有五戒。你一出家要求升高到50倍，釋迦佛就是這條路線。你們過去在小廟裡，要求不高，到這兒來要求一下子升高了，你吃不消，受不了，你想跑回家去。害人最害的就這個家，有家可歸你才想跑。說出家人也有家，小廟就是我的家。人往高處走，水往低處流，你從高處跑到低處去，沒志氣啊！ 徒弟一叫苦，師父就叫回去了 要求高是為你好！還說閒話，動瞋恨心。小廟的師父對你寵愛，收一個徒弟就好比是自己的兒女，真是寶貝。有時候打電話來：“你在那裡怎麼樣？好不好啊？”還添一句：“如果不好麼你就回來噢。”假如這個徒弟說：“我有點不習慣。”“不習慣就回來吧！”把徒弟叫回去了。 沒有智慧的慈悲是害人的 沒有智慧的慈悲是害人的 沒有智慧的慈悲是害人的。孩子要換牙齒，媽媽給他拔，孩子怕疼，送去醫院，孩子一看白衣服的醫生，更怕了，哭啊鬧啊，叫得像殺豬那樣(眾笑)。媽捨不得說：“算了算了。”因為母親慈愛嘛，他既然這麼怕痛就算了。結果長大後牙齒很不好看。一個從正規的叢林裡出來的出家人和一個從小廟出來的出家人比，一個莊嚴，一個不莊嚴。既然戒律是佛弟子內部的事情，那麼就應該要持起來。 戒律對治眾生的病，犯何病用何戒醫。七眾弟子之戒律都不公開，互不過問。 戒律是對治眾生的病 “戒律對治眾生的病，犯何種病用何種戒醫。”當時釋迦佛觀察弟子中出了什麼差錯，就制定什麼戒。凡是眾生都會發生殺盜YIN妄，佛早就禁止了，叫根本戒；有的戒是根據眾生的病而制定的。怎麼會制定酒戒呢？酒戒稱放逸戒，喝了酒的人必會放逸。那時有個阿羅漢，喝了酒醉倒了，被小孩子戲弄，摸他臉，捅捅他鼻子、耳朵，把泥土堆在他身上，他一點也不知道，威儀盡失。所以佛就制酒戒，不准喝酒。後世眾生更糟，喝酒後控制不住，盡做壞事，連四條根本戒也保不住了。所以佛就規定酒戒不能開，戒律上規定“開中唯除酒”。 居士不要過問出家人的戒 七眾弟子的戒律各有不同，佛按照實際情況制戒，七眾弟子的戒律都不公開，互不過問。所以居士不要去過問比丘、比丘尼戒、正學女戒，跟你沒關系，因為你沒有出家。 制戒緣起是使正法久住 菩提心最高，菩薩行最大 “制戒緣起，是使正法久住”，律海十門第一制戒緣起門，第二高潔大行門。制戒緣起是佛為令正法久住才制戒，高潔大行是叫你修菩薩法。菩提心最高，菩薩行最大，但是一定要建立在律儀戒基礎上。一個行菩薩道的人不懂律儀戒，只能稱善男信女，拜拜佛，燒燒香，做點好事，談不上學菩薩行，因為他們自身沒有一個規范，怎能在眾生裡起好的影響，又怎能度他們呢？ 所謂“高”，菩提心最高，皈依願裡有“自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心”，這個無上心就是菩提心，最大的一條道就是菩提道。要發這樣心，使每個眾生都跟你有緣，使他們發菩提心。 有出離心、菩提心，才能做到大行 “潔”是出離心，要想清淨必須出離世俗。即使人在世俗，心要出離世俗，對一切都不貪，也不追求。 有出離心，有菩提心，你才能做到“大行”。普賢菩薩我們稱：大行普賢菩薩，他的座騎是白象，象氣力最大，白最清淨。普賢菩薩廣度眾生，就是菩提心；普賢菩薩修斷德，罪障惡業、煩惱斷清淨，就是出離心，出離煩惱、出離世俗。 滿胸懷裝的父母眾生，唯獨沒有自己 菩提心無與倫比，世間人無論多麼高尚，都比不上佛弟子的菩提心，念念不忘眾生，唯獨沒有自己。以前學習焦裕祿的時候，就聽到焦裕祿滿胸懷裝的全蘭考人民，唯獨沒有自己。那麼咱們佛弟子更應該滿胸懷裝的法界眾生，唯獨沒有自己，而且不只是給眾生生活上的安樂，還要給他成佛的安樂。要完成這樣一個“高”，那當然必須要具足智慧，出離世俗。 潔，也可以說是完全利他，菩薩就是這樣自苦他安樂，菩薩的心都在眾生身上。 制戒緣起是因，戒的支分是相 這十門中因相兩個字，制戒緣起是因，律儀戒的支分是相。高潔大行門一共十一個支分，一二三屬於戒，四屬於定，五屬於慧，六屬於布施，七也是戒，八是忍，九是精進，十是禅定，十一般若智慧，從這個排列的內容看就圓滿了。 (2001.4.13第六講未完) 傅味琴 要愛護身體，不要過分注意身體 提要： ■ 修行人要利用身子 清定上師開示： 修行人要利用身子 “修行人要利用身子。”身子要把它看成工具，不能看成主人。既然要利用身子修行，對身子就要愛護好，像木工把刨子、刀鋸等工具保護好，保護不好生了銹就不好用了。佛弟子不愛護自己身子，這個風氣到現在還沒有轉過來，這不對，沒有身體怎麼修行？修行人老生病，東痛西痛，修不好的。 苦修不是修得像痨病鬼那樣 以前我們在居士林搭伙，工作忙，菜吃不慣，有一時期多到十三個人生病。後來會煮菜的胡媽來了，我們自搞伙食，生病的人慢慢少下去了，臉色也好了，人也胖了。我說寧願把錢放在營養上，不要把錢放在吃藥上，苦修不是叫你修得像痨病鬼那樣(眾笑)。你們會想：釋迦佛雪山洞裡也是皮包骨頭，可釋迦佛皮包骨頭照樣不咳嗽(眾笑)。我主張一切自然，勉強不好，只要在法上提高覺悟，慢慢都會轉變。愛護好身體，能安心學法就好。 要愛護身體，不要過分注意身體 “不要讓身子作主。”世間上的人多是身子作主，自己身體還蠻好，就是瘦了點，樣子不好看，於是吃得像個蹄胖那樣胖，又忙著減肥，把時間都浪費在這上面了。我們應該“菜飯飽”——要吃飽，“布衣暖”——要穿暖。你們快要學修禅定了，你不穿暖，盤腿發抖，還修什麼禅定？聽課盡打噴嚏，擾亂大眾。不吃飽違反規章制度，有病得看病，要看得快，好得快。女孩子最不好就是撒嬌，尤其是南方人看病還要拖泥帶水，忸忸怩怩，北方人還豪放一點，“我沒病(眾笑)，我只是休息休息。”所以既要愛護身體，也不要滿腦子注意身體，越注意越嬌氣。從前吃食堂裡供應的饅頭，女孩子常把雪白的皮撕掉，“我不要吃。(眾笑)”現在更是一只餅吃一半，裝秀氣：“我吃不下啰”，這種習氣修行人要不得。 既不要讓身體經常生病，又必須下功夫才穩當 現在有一種風氣，就是貪舒服，貪舒服的根子就是懶惰，哪種修行方法最舒服、最簡單、最方便，就去學哪一種，慢慢就發展成戒定慧都不要了。因為太麻煩，學習要聽課、要思維、要討論，還要照學的去做，那更麻煩了，逐漸逐漸三藏十二部不要了。還盡說好聽的話，簡單、方便、圓滿、穩當。也不想一想，簡單不可能穩當，要穩當得下功夫。不懶惰的人照樣有方便，懂得越多就越方便，搞熟了就方便。這兩種不同的觀點，起源於一個是懶惰觀點，一個是勤勞觀點。 佛法衰落，個人修行也必然衰落 修行靠佛法，佛法衰落，個人修行也必然衰落。我不能說簡單就不可能成就，但能有幾個人呢？自行車兩只輪子經常要翻車，汽車四只輪子就穩當。要制造一部汽車可不簡單，還要學會開汽車的技術，才能穩當。雜技團的自行車只有一只輪子，表演雜技的人照樣騎上去，是有這樣的人，可是你騎得上去嗎？為了練這個功夫，腿骨跌壞的人有多少！汽車中還有更穩當的十輪大卡車，翻也翻不了。 (2001.4.20，第七講未完) 傅味琴 不要人管的人，像修行人嗎 提要： ■ 不像在修行，成就極少 不像在修行，成就極少 “天熱一坐下，怕出汗難受，怕衣受汗，這樣修行修不起，唸誦唸不起。”修禅定容易出汗，一出汗不舒服，就不修了。說唸佛不會出汗，還是唸佛好。唸佛是好，但懶惰不好，不要戒定慧就不好！有的人唸佛唸得很辛苦，整天唸，但某些人不像在修行，像唱山歌，拿一串念珠邊撥邊說話，東看西看，這是消遣！千萬不要一面唸佛一面看電視，還有的靠在沙發上邊唸邊叫：“王媽，泡杯咖啡來。”也有的人唸佛很精進啊！就是懶得去學戒，學禅定，去深入經藏，釋迦佛說的他也不干。有人在這兒呆不住，因為管得太嚴了，吃不消。到末法時期修行人已不像修行人，所以修行成就的人極少。 越簡單方便，越不像修行人 每個宗派都好，不要說唯有我這個宗好，那別的宗派就不好了？據說淨土宗初祖就主張修淨土的人要學戒定慧，要深入經藏，要法門無量誓願學。初祖以後就被人改成越來越簡單，這麼一改嘛大家都來了，結果出現了戒也不懂，定也不懂，慧也不懂，一問三不知，就不像修行人了。 不要增長執我、執我所的習氣 “怕出汗，執我。怕衣受汗，執我所。”因為出了汗我就不舒服，執我。怕衣服一出汗就骯髒了，執我所。舉這麼一件小事情，就在增長我執，執我，執我所。有人洗澡一天要洗三四次，就算洗七八次，洗完不久仍然是骯髒的。 用功時要用身體，休息時要愛護身體 “用功時要用身子，不要將就身子；休息時，應愛護身子。”修行可不能隨便，修禅定不能靠背，一靠背就生病，因為背後的血脈通不上去了。 修行必須依規矩做才能修成就，“不依規矩，不能成方圓”。拿午睡來說，有人已經養成不午睡習慣了，來了以後早晨起來得早，為了使你得到充分休息，規定要午睡。在休息的時候，有人就不愛護身體，不肯午睡，起來看書，既影響別人又影響自己。有個男青年，睡覺的時候他看自己的書，什麼書他都看，結果每天早晨遲到，始終不肯自覺地調整。不尊重規章制度，自由散漫，這不是在修行，是在培養我執。 大叢林有規矩，小廟很散漫 中國的佛教後來發展成住小廟，小廟沒人管，要晚起就晚起，因此住小廟很難修行。我們有個體會，來的人住過大寺院的，容易做到遵守規章制度，住小廟的，自由散漫養成習慣了，就不容易做到。 有人很瘦又生病，偏要過午不食，這不是亂搞嗎？佛教講慈悲，對自己也得慈悲啊！我們這裡男女嚴格分開，也不能隨便逛街。有人一不高興，就說管得太嚴了，因為她過去生活男女混雜，喜歡上街，她已經不知道什麼叫修行了。 不要人管的人，像修行人嗎 同學間的一些矛盾，有人一反映，就被人家說打小報告，意思是說，你在挑撥。其實反映情況是為了愛護你，老師看了小報告就可以掌握整體的情況，做出安排，如何調整，如何解決，如何去幫助，如何去啟發。哪個單位不打報告？非但打小報告，還打大報告呢！如果打小報告有功德，那你為什麼不打小報告？還討厭人家打小報告，就因為有人打了小報告，糾察又要管我了，老師又要管我了。如果你是不要人管的人，那還像修行人嗎？ 新來報到的同學，有的很不適應，說：“在小廟裡都叫我師父，到這兒來要受居士管”，住不下去了，難受啊！我後來特地做了一次講話，我說請這樣的同學放心：我們女眾班不受居士管，可是你不能說，我不要老師管，我不要辦公室管，你這個話總講不出來吧。 (2001.4.20，第七講未完) 傅味琴 以戒對事，以事附合戒 提要： ■ 不受管教，怎能成良馬 不受管教，怎能成良馬 戒律本身就是管人的，規章制度本身就是管人的。不受管教，野馬怎能成良馬？有的人溜之大吉，跑了拉倒。過去因為沒人管，所以才流浪生死，六道輪回啊！今天佛法來管你，你還不要管。不要人管的人還是有人管：法律管你、公安局管你。今天管你是愛護你，你都要冒火。 討論會不是發氣會 “討論戒律，應以名诠趣入，不應專留在小事上談。”討論要從法的名诠上去研究，這條戒應該怎麼做到，不要一討論盡談小事情，談不完的談，小事情已經拉長了，再加上發牢騷，有同學就有意見，討論會變了發氣會(眾笑)，全說氣話。 以戒對事，以事附合戒 “學戒學時，要以名诠對事相，行時要事相對名诠。”在學戒或學紀律時，要以名诠對事相，要以戒律或紀律條文去針對事情，來看這件事情對不對。在你真正要做的時候，要事相對名诠，去做一件事情，要考慮我這麼做符合不符合戒律。 戒開掉了，老虎出來了 “攝修心要是替根本戒外圍作嚴密保護(如籬笆圍牆，壕溝等)，能使我們戒律清淨不犯。”我們這裡的圍牆就是保護，防盜鐵門也是為了保護。八十年代初期坐火車，旁邊一個老太太大講開放，我問她：“你懂得開放嗎？譬如公園的門應該開放，老虎籠子的門能開嗎？” 只知道開，不知道關。佛門今天已經開得沒邊際了。歪風邪氣就利用開，開得簡直像個游樂場。前兩天聽到你們各地來的同學說：“這兒是正規的，我們那邊可沒見過，難能希有！”多年前聽到有這麼件事：某地有個居士去寺廟廚房，路過寮房，看見小和尚在裡邊跳舞，就說：“你們出家了還能跳舞嗎？”回答說：“現在九十年代還講戒嗎？”戒開掉了。 開戒不是為了個人放逸 戒律裡有開戒的，可不是為了你個人放逸啊！在律儀戒裡不許可的，你就得要遵守不犯。菩薩戒裡的開許是為了度眾生，哪有不分青紅皂白，不分什麼情況，把根本戒亂開的？殺盜YIN妄是根本戒，酒戒是放逸戒。能海上師編的《基本三學》“四根本修心要門”可以去看一看，是把戒律的原則攝在心要裡，容易攝持就不大會忘記。 制度紀律是為了保護大家 五戒第一條不殺生，其實非但不殺，而且還要做到不惱害眾生。真要把殺戒持得清淨、圓滿的話，惱眾生，害眾生，也算犯邊邊了。紀律規定不准咬耳朵說話，免得同學心不安，懷疑在講她；要講普通話，不准講方言；打電話還得兩個人去。這些措施都是為了保護大家，也許有人是干壞事逃出來的呢。我們非但要對宗教局負責，還要對公安局負責。你們發心來這裡，能不保護你們嗎？出了事別的不說，你們家長就要責問。有你們這樣想的隨便嗎？喜歡怎麼就怎麼，一管就生氣。 (律海十門開示已完，下接“制戒緣起十義門第一”。2001.4.27第八講未完) [轉載自－佛教菩提心網]
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