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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：制戒緣起十義門第一(60～69)
──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 要證果才無學，有人未證果就去抱孫子了 前幾年，蘇州的同學邀我到園林裡去喝茶，我哪有時間喝茶？他們說：“老師，一邊喝，一邊講法，這樣調劑調劑也蠻好。”其實他們有個企圖：趁老師不注意的時候，突然問他一個問題，他一回答，這個回答最寶貴，南方人叫偷關子。他們認為講經說法都是一般的，只有在生活裡談談，突然提問，看你怎麼回答。那次有人問我，“我們跟你學了很久，到底要學到啥個時候才學完啊？”我馬上回答：“你證了阿羅漢果就可以別學了。”可惜呀，秘訣倒拿去了，還沒有證阿羅漢果已經去抱小孫子了(眾笑)。末法時期眾生真難度！不一定笨，就是習氣太深。 我們沒有證阿羅漢果之前，全叫有學位，所以天天要說法，天天要自己依教奉行斷煩惱，天天要遵守規章制度，天天要檢查自己犯戒了沒有。 鈍根更需廣學多聞， 今天即使你是利根，也是鈍根裡邊的利根。我說的鈍根不是消極的：“因為都是鈍根，所以不宜多學，還是抓一句最好。”而是因為我們是鈍根，所以要虛心，要加倍地學，加倍地努力。就像老師對學生說：“你雖然考試成績不好，因為你體弱病多，沒關系，你只要多用功一點，你成績也會好起來的。”老師從來也沒有說：“你真是鈍根，你只要每天做一個題目1+1=2就可以了。”結果考試只考了10分，“你在‘10’後面再加個‘0’就行了。”豈不笑話？修行可不能投機取巧，可不能搞假呀，要老老實實、腳踏實地去悟到佛法的真谛。 修行要活著修證，不能等死了再看 我們能遇到釋迦佛出世，今天還能夠聽到佛法，這是極大的福報啊！可是我們今天，與過去這兩尊佛所度的眾生相比，遠遠比不上。這兩尊佛出世的時候，人壽是八萬歲、四萬歲。釋迦佛到最苦最苦、業障最重的娑婆世界來成佛，人壽一百歲，已經很少了，根機這麼鈍了，還要不肯學，不要聽法，不持戒，那豈不更沒希望了？如果我們努力呢？我們來看看事實，釋迦佛到娑婆世界來度眾生，證阿羅漢果的人多多少少？修行是活著修的，證阿羅漢果是活著證的，如果修行都要等到死了去修，那麼你活著的時候可以盡管去敲敲打打，反正要等到死了才說話嘛。 修行的時光極寶貴，還有時間起煩惱嗎？ 假如說我們要聽法修行、斷煩惱，要活著的時候證阿羅漢果，時間怎麼好浪費啊？人的生命時光是最寶貴的，六道裡人是最寶貴的！如果你真正能夠覺悟，真正能夠修行的話，你也忙得沒時間起煩惱了。你們所以起煩惱，就因為太閒了，人生幾何啊！還有時間起煩惱？ 修行人要把煩惱轉移掉，讓心情輕松一點 我今年73歲，你們將來73歲也會來的。你們看看，一期一期的雜志全是我編的，我哪有時間打閒岔？你們總是看我在桌子上寫，真叫分秒必爭啊！還有人說：“傅老師這個人，剛才看他還在生氣，怎麼一會兒一點氣也沒有了。”沒時間再生氣了，生起氣來怎麼工作啊？連字都會看錯、寫錯，而且坐立不安，氣得來躺在床上“唉……”。(眾笑)一想起工作，我這個氣就沒了，忙著工作了。從心理學說，這叫注意力轉移。我有嚴重的腦動脈硬化，因為腦子動得太多了。有時候還跟你們說說笑笑，這也是為了讓腦子休息休息，算是個調劑。有人說傅老師喜歡逗人。我不逗你會笑嗎？勸導了兩個小時，你臉還是很難看，逗你一下你的臉就像朵花了。 你們與其把時間放在煩惱上，還不如把時間放在風趣上。譬如你正在起煩惱，忽然說了幾句風趣話，他說：“今天晚上我想早一點睡覺。”你說：“什麼？今天晚上你想早點證果？”大家哈哈笑了。總比你煩惱好。每天笑三次，身體健康。有煩惱的人身體總是胖不起來的，心不寬嘛。說煩惱重的人，也會胖，那是因為皮下豬油太多了(眾笑)。(第十五講完2002.6.5) ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 不廣說經法 未結戒說戒 時人根善利 但說教授戒 諸惡莫作等 皆除惑證道 彼二佛示滅 種種姓出家 ～佛在世時，一種姓出家(釋迦種姓)，清淨心出家。佛滅度後，時人根基薄，有不具清淨心出家，有出家後不捨在家地位，乃種種姓出家。 時久生疲厭 無經律攝持 令正法速滅 若眾花散置 ～眾花表比丘，出家人如念珠，線散則散。 無線貫穿故 被風則渙散 ～線即經與戒，以線串花，掛於項間。 ～風即五欲之風，世間八風(因無經律攝持故)。 根利煩惱輕，容易除惑證道 今天我們繼續講，“拘那含牟尼、毗捨二如來，不廣說經法，未結戒說戒”，為什麼過去這兩尊佛出世，沒有廣大地講經說法，也沒有結戒、說戒呢？“時人根善利，但說教授戒，諸惡莫作等，皆除惑證道”，因為當時人的根機很利，只要跟他們說一些簡單的教導，給他們授戒就可以了，乃至簡單到跟他們說“諸惡莫作”等，都能夠斷除煩惱而證道。 佛法能縮，縮到很簡單，能開，開到很廣大。為什麼幾句簡單扼要的話，也能使人證道呢？如果根機利，能觸類旁通，你跟他說一點，他能想到十點。如果這個人素質又好——修行人的素質就看他煩惱輕還是煩惱重，煩惱輕的人修起來就快，容易去掉煩惱，再加上根利，就容易證果。就好比這個人抵抗力很強，身體很棒，平時很少生病，偶然生一點小病，吃一點藥馬上就好。 鈍根煩惱重，應多學法，以法調伏自己 雖然有這樣的事實，但是你抓住這一點，你就要犯片面的錯誤。換一個病人，病很重，抵抗力又差，你說“就吃那麼點藥就可以了”，那是不根據實際情況了。現在佛門裡這種情況多啊，自己愚癡，沒有智慧，還極力宣傳“用不著吃那麼多藥”，不管病輕病重都給那麼一點藥，那種人能當醫生嗎？還說出種種的道理，一面說末法時期眾生煩惱重、業障重，脾氣壞，又說他們怕藥苦，你就別找這個麻煩了，給他吃一點藥也就行了。結果病人病越來越重，煩惱病、業障病重了，反而說藥越簡單越好，害人就是害在這裡。 應該是末法時期的眾生更要學佛法，更要斷煩惱，越廣學多聞越好，因為毛病重了嘛。如果他不好好斷煩惱，更要用各種方法來調伏，要慈威雙攝。 現在的人差不多都受了“鈍根、末法眾生”這種話的影響，戴上了自卑的帽子，把自己看得一點辦法也沒有。沒有想學佛法斷煩惱的信心，那你怎麼修行？我們承認我們是末法時期眾生，是鈍根、煩惱重、業障重，正因為如此更應該多花一點時間努力學法，因為病重了，才要多吃一點藥。 娑婆眾生業障重， 釋迦佛來到娑婆世界，跟過去佛出世時相比，人的根機已經差得很遠了。光說“諸惡莫作，眾善奉行”這兩句話已經不行了，煩惱越重、根機越差、業障越重，越說簡單越不起作用。釋迦佛就把修行的方法從“諸惡莫作、眾善奉行”擴大到苦谛、集谛、滅谛、道谛。第一次說，五比丘中有兩個證果，釋迦佛只好再說得明確一點，另外二個比丘才證果，說了三次五比丘全證果了，所以歷史上就有了三轉十二*輪。 末法眾生圖簡單，做不到也不知慚愧 唐朝有位禅師，他在樹上搭了一個窩，每天就在裡邊坐禅，所以人家稱他“鳥窠禅師”。有位著名的詩人請禅師給他開示，禅師只說了“諸惡莫作，眾善奉行。”這個詩人不僅沒有開悟，反而起煩惱了，責問禅師：“今天我誠心來請禅師開示，你怎麼只講這兩句連三歲小孩也知道的話給我聽？”鳥窠禅師就朝他笑笑：“三歲小孩都知道，我看你就做不到。”一句點破，這位大詩人臉就紅了，他也懂得慚愧啊。現在不是唐朝了，現在的佛弟子不知臉紅，不知慚愧。從這個公案來看，問題在你做不到，你做到了就行了。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： “愚者說更殷”才能解決問題 “諸惡莫作，眾善奉行”，現在差不多有文化的佛弟子全懂，可是誰做到了？那時候的人根機利，只要說一個大概給他聽，他就會做到細則，這就能達到全面、圓滿。現在人即使簡單地知道一個輪廓，裡邊的東西還不知道，還自作聰明地認為就是叫我別做壞事，多做好事。其實連這點也沒做到，有時做了壞事，還說沒做壞事，現在眾生煩惱重，壞事干得多，你不給他指出來，不給他分析，他還不知道呢。比如你跟他說“諸惡莫作”，他只知道罵人是壞事，打人是壞事，偷盜是壞事，還有很多他都不知道：規定晚上八點鐘熄燈，沒有熄燈，影響了別人，也是壞事；講這話雖然沒有罵人，可是在刺人，也是壞事；他只知道殺人是壞事，不知道殺雞也是壞事。煩惱有粗煩惱、細煩惱，還有更細的煩惱，你不講他能懂嗎？ 講法現在要廣泛地講，你不廣說，他不能廣泛地了解，再者，跟他說了他沒做到，那你還得跟他講啊！又沒做到怎麼辦？只能耐心地再跟他講！又出現兩個問題，還得再跟他講！有的人講一次就懂了，有的人講三次還沒明白，那你還得講啊！經書裡有句話：“愚者說更殷”，對於愚的人你要跟他講得更殷切，講得多講得廣才能解決問題啊，哪可以不廣泛地說的？ 什麼都沒弄明白，種種弊端就會發生了 擺個現實生活裡的例子，經常有這種事，我已經通知某人告訴你們，你們怎麼還沒做呢？了解下來，我說了五句話，他自作聰明把五句話縮成兩句，不是我的原話，變成他的話了。連五句話都懶得說清楚，只圖自己簡單方便，人家即使把你這兩句弄懂了，也是你的意思，不是我的意思呀。 所以我在了解情況時常說：“我不要聽你的意思，我要聽他本人的原話。”為什麼不把原話告訴我呢？一定要弄得人家聽不懂。“我想他說的話就是這個意思。”真叫自說自話了，這種情況尤其發生在你們高等文化的大學生身上。還有一種情況他自己是當事人，可是當他把那時的情況說出來時，就聽不懂了。譬如共有三個人，他也不說清楚某某人，全是“他，他，他”，究竟這三個“他”是指哪一個？誰聽得懂啊？由此來看，究竟是說得詳細一點好呢，還是簡單一點好啦？要你簡單是指你講話別羅嗦了，你問題都沒弄清楚、沒講清楚，這種簡單有什麼好處啦？只會發生種種的弊端。所以不把問題弄清楚，不廣大地學，不廣大地懂，是不會有好處的。 佛示滅後，如果沒有經律的攝持， “彼二佛示滅，種種姓出家，時久生疲厭，無經律攝持，令正法速滅。”這就說明簡單的後果不好啊！即使當時的人根機很利，證果很快，可是後世的人根機就差了。根機差要學很多的法才能有效果，可是那兩尊佛出世的時候，沒有廣大地說法，因為當時不需要。譬如你們三皈依已經懂了，我還要再跟你們講三皈依，還會有人聽嗎？他煩惱已經斷盡了，你再跟他說種種斷煩惱的方法，就沒必要了，講了也是多余的。 可是等到兩尊佛滅度以後，後世的眾生根機漸漸差了，煩惱越來越重，由於這兩尊佛沒有廣大的講法，沒有把法留存下來，所以令正法速滅。 中國僧人都姓釋，仍有難捨世俗心 “彼二佛示滅，種種姓出家”，種種姓，現在叫各個階層、各種身份的人。佛在世的時候只有一種姓出家，後來變成種種姓出家，出家的心跟當初佛在世時不一樣了，比如現在出家同學把世俗的名都丟掉不用了，只有一種姓，叫“釋某某”，你也姓釋，他也姓釋，出家人都姓釋，這就是一種姓。當然僅是名字上加一個釋，表面看起來一種姓，還要往裡看。釋迦佛在世的時候，當時出家的人，心都是很清淨的，都是想跟佛學法，修行證道，為了了脫生死到彼岸，證阿羅漢果，沒有其他的心。釋迦佛涅槃以後呢？兩樣了。拿中國的情況來看，從前朝代，你給他指出錯誤，他就會捨棄，現在的人肯拋棄嗎？歷史上有位法師，出家的時候，帶了三輛大車去出家，一輛是他的老婆，一輛是酒肉，一輛是財寶，結果到了寺院裡，師父說“你要出家，這些都不能要。”他就不要了，後來成了法師，人家就稱他“三車法師。” ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 出家求武功，出家為學醫， 好比穿了俗衣當方丈 現在的人兩樣了，有人出家了還在想世俗，好比吐出來的東西，他還會拿過來再吃進去。出家前不一定穿西裝，出家後反而脫了袈裟穿西裝，心能清淨嗎？有人在社會上搞得焦頭爛額，再到佛門裡來爭名爭利！這種情況現在已經很多啦。我當初辦佛學院的時候，就看到來的學僧有帶氣功書的，有帶中醫書的，還有的人帶了音樂磁帶，有一個說：“你給我介紹一個武功好的師父吧？”原來他出家想學武功。還有一個說：“你給我介紹一個醫術高明的和尚吧。”原來他是來學醫的，各種各樣的人都有。 學武功為了什麼呢？學了武功誰敢管他，糾察也不敢說話，怕他一拳打過來得養傷三個月。 學醫干什麼呢？可以掛牌行醫啊！成都就有這麼一個和尚，開始在寺院裡給人家打打金針，修行就沒時間了。有一天他高高興興地拿了一張衛生局批准他行醫的執照給大家看，從此找他看病的人更多了。過兩年我再去時，他搬出到寺院門外，租了一個大房子，裡面全躺著病人，他忙著給他們扎針。這種以出家人身份去行醫掙錢，戒律上是不許可的。 唸經為掙錢，心不淨，行也不正 現在更加普遍的是學唱念，有人就是為了學唱念、做佛事而出家，出家了整天敲敲打打。有的居士來做佛事還有要求：“要唱得響，越響越有效果。”為了討有錢人的歡心就大聲唱。海外三力法師寫了一本《修行法則》說：“誰的喉嚨最響，誰就是大和尚。”也不管人家睡得著睡不著。不修慈悲，也不求智慧，整天修鈔票，不要說你出家的心不清淨，你的行為就不清淨。釋迦佛有沒有對弟子說過：“捨利弗，你出家以後，天天給死人唸經。”你給死人唸經，即使死人能聽到，他也聽不懂。而且你有什麼道行能度他？你度得了嗎？ 沒錢娶妻當和尚，再找女友祝晚安 還有的人，農村娶不到老婆，只要出家三年，還俗就能娶老婆。出家後還沒有還俗，女朋友已經四五個了。有一次我在一個寺院，有個趕經忏的小和尚在我門口打手機，我睡著了都被他吵醒。講不完地講，全講本地話，我也聽不懂，最後說了一句流行話我聽懂了，“祝你晚安，bye-bye。”(眾笑)一聽就明白跟誰打電話。做佛事時拜佛，做完佛事“bye-bye”，也不知道究竟在拜誰？這種人出家怎麼談得上修行呢？ 有人在家地位高，出家了仍像個大人物 還有人出家時候挺好，可是以後變掉了，放不下在家的地位。他在家時有名望、有地位，出家以後也是與眾不同，大人物的氣勢猶存，再加上叢林裡也知道這個人在社會上地位高，出家以後對他特別恭敬，特別照顧，結果養成他一副高傲的樣子。 還有人出了家，連在家時的享受和生活用品也不肯放下。 出家學時髦稱莊嚴，難怪男女同行亦時髦 在成都時我碰到一個女居士，跟一個男青年同進同出，相當親密，即使都是居士，在寺院裡，這樣也不太好看，又不是游客。這個男青年戴了副眼鏡，眼鏡上拖了根鏈條，當時是最時髦的打扮。有一天她到我這兒，我問：“他是誰啊？”“老師，他是個和尚。”啊？一點出家相也沒有！我說“出家人怎麼可以穿在家人衣服呢？”“人不好貎相啊，也許他是菩薩化身呢。”我說“他是近視眼還是老花眼？”“不是不是。”“那為什麼戴眼鏡？”“好看呀，莊嚴呀。”一個出家人怎麼可以跟女居士兩個人進進出出呢？這種情況現在很多啊。今天佛教的衰落，將來佛法的消滅，就是這樣衰落，這樣消滅的。 五欲八風吹進佛門， 提要： 要鼓勵，要批評，免得時久生疲厭 “時久生疲厭”，時候久了，就疲沓了。昨天我講完課到你們女眾班去，批評了你們。別認為女眾班現在挺好的，想過太平日子。歷代王朝奪了天下，天下太平就放松了，結果就被打垮了。我就知道你們的弦線放松了，沒有刺激性了。刺激有多種，一種刺激是鼓勵，受了鼓勵，大家信心十足，有奔頭，像這樣修下去肯定能成就；還有種刺激，一看不行，還得我來批評，這也是刺激。發現不行肯動腦筋，決定要搞好它，也產生力量。如今你們是東西兩線無戰事，可以搓麻將了。你們可不能丟失了斷煩惱證果到彼岸的素質。修行哪可以停止的，千萬不能時久生疲厭。 無法亦無戒，成了一盤散沙 修行人如果不講修行，不講經說法，不學戒，不整頓道風，將會變成一盤散沙，慢慢都沒勁了。修行人最可怕的事情就是時候一久，疲厭了。人還比不上炮仗，炮仗從第一聲到最後一聲都是響的。有些講法的人，開頭精神十足，到後來，也許時間長了，聲音就小下去了。有人說我剛剛相反，越講越有精神，實在說，當我提到目前佛門歪風邪氣時，我越講越生氣。不過這樣也好，不會講到後來生疲厭。我到今天對於說法沒有疲厭過，四十多年如一日。如果修行人無經律攝持，時久生疲厭，戒律也渙散，這樣肯定令正法速滅。 五欲八風吹進佛門，僧團就渙散了 “若眾花散置，無線貫穿故，被風則渙散。”好比很多的花瓣散在桌子上，沒有線把它串起來，被風一吹就散了。如果用線串起來，每一片花瓣都吹不散。花表比丘，線表示戒律，所以出家人，包括在家居士，要對戒特別重視，沒有戒就像一片沒有線串起的花瓣。風表五欲之風，財色名食睡，色聲香味觸，還有世間上的八風，吹進佛門，僧團就團結不起來，各有各的思想，各有各的動作，所以一定要用根線把它串起來，這就是組織。戒律就是組織僧團的一個方法，組織沒有了，就變成一盤散沙，這都是佛講的話。 “尊者跪合掌”，捨利弗為什麼要跪下合掌呢？就是有所請求啊，今天咱們就講到這兒。(第十六講完 2002.6.6) ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 沒有戒律，僧團一盤散沙，也就安定不起來 我們繼續講《制戒緣起品》。“若眾花散置，無線貫穿故，被風則渙散”。要使種種的花不被風吹散，必須要用線把它們串起來。線就是表示戒，沒有戒律，僧團一盤散沙，也安定不起來，也團結不起來。尤其是在末法時期，戒特別重要，因為末法時期五欲的風很厲害，由於科學的發達，物質享受在不斷發展，可是人的精神生活沒有提高，反而在後退。 佛門抗不住五欲之風， 佛教認為：貪瞋癡的發展就是人精神素質的倒退。世間上人也反對貪瞋癡。在人的精神素質還沒有完全建立在道德修養基礎上的時候，人憑著貪欲去發展生活上的享受，反過來又助長了內心的貪瞋癡，形成了惡性循環，並成為一種風氣。這種風氣很多年前已經吹進了佛門，佛門裡邊的人越來越抵抗不住，也隨著世間上的人去搞財色名食睡。名義上挺好聽，所謂弘法、度眾生、發展佛教事業，實際上是為了抓鈔票。如果抓不到鈔票，他就不願意干了。 弘法辦學是為了正法久住，不是為了釣錢 有一年一個佛學院請我給學生結個法緣。我講了幾堂課，當家就不讓我走了，一定要請我做教務長，盛情難卻，我說：“我兩面跑吧。”後來大和尚找我談：“老師，你兩面跑也太辛苦了，那就只好算了。”偶然聽到他們在開會，“傅老師留不住要走，沒有好的老師講課，學生留不住，這個佛學院到底辦不辦呢？辦嘛，發展不起來，不辦嘛，海外沒錢來。”我們弘法辦學可不是為了釣錢，是為了法，為了正法久住呀。 出家要堅持修行，不可稍有艱苦就要跑 很多修行人，生活稍微艱苦一點就要跑了，他要跑到生活條件好的地方去貪享受，結果佛門種種搞鈔票的花樣全出來了。我是年輕時進的佛門，四十年了，佛門變得很快，從前出家修行、弘法或者辦學，不管有錢沒錢，全是艱苦奮斗。 我22歲在佛教青年會聽經，講經完了，老居士拿著話筒，說“現在天台山的僧眾缺乏道糧，每天只吃一頓粥，希望居士們能夠供養道糧。”這樣的苦，當時出家人還堅持修行。 佛弟子素質變壞，佛教就變了顏色 如今呢？想退學的全有理由，有嫌生活條件苦，衣單費太少；有嫌學習太緊張，這麼早就起來；有嫌管得嚴，不能上街，不能吃零食；還有一道圍牆，還有大鐵門，什麼事情都要來管我。個別人可能過去吃葷吃慣了，嘴上不說，肚子裡也在嘀咕。原來這些人修行是為了享受，為了自由散漫！而且提出退學的人全說佛學苑閒話。佛弟子素質變壞了，佛門也變了顏色。你身在佛門，吃的是三寶的飯，一不對你就會背因果的。 出家應著壞色衣，不戴金銀首飾， 如今五欲之風也吹進了佛門，前幾天我看到有位法師講經裡提到，現在的袈裟搞得這麼漂亮，紅顏色的，還鑲金邊，比釋迦佛當年披的袈裟還高級吧？出家修行人應著壞色衣，這個顏色，好像衣服已經穿得要壞了的顏色。有人手臂一舉，一道金光，細細一看，手臂上一只金表。從前我到四川去拜見一位法師，有個掛單的和尚在做晚課，他晚課做得挺好，我就起了恭敬心，出去看看，看到他指頭上一只金戒指，出家人能夠戴金銀首飾嗎？昨天有人送給我一串瑪瑙念珠，能用嗎？修行人要拋棄一切金銀財寶、翡翠瑪瑙。都是不懂佛法，不講修行的人把佛門搞成這個樣子。這是色。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 受了八戒，一切香味都不能用， 香呢？我年輕時聽法師講，從前出家人最搶著干的工作，一種是廚房裡燒火挑水，一種是廁所裡出糞，都是苦事情。現在知識分子出家了，誰肯去掃廁所？因為太臭了。再發展下去，臉上要塗油了，也有理由啊，這是防裂油。但是聞聞也是有香氣的。我們居士受八戒那一天，一切香味都不能用，肥皂不能用香肥皂。我從前受八戒的時候，牙膏都不敢用，因為有股芬芳的香氣，我就拿點鹽刷牙的，因為怕犯戒。佛在世時，出家人刷牙用的是楊柳枝。 誦經不能用歌調求好聽，不可利用五欲來修行 聲，追求好聽，喜歡聽美妙的聲音，這也是五欲之一。唸起佛來如同唱歌，大悲咒用唱的方式唸。海外來的磁帶，放出來的《心經》也是唱的，而且配的佛教音樂也西洋化了，是彈鋼琴，也不知道釋迦佛當年有沒有鋼琴。也有理由，這樣好聽啊。求好聽，就掉在五欲裡了，你喜歡好聽，就是貪心，這個欲就把你勾去了。我經常給你們指出來，唸經不能唸得好聽，不能像唱歌那樣，我也常給你們改正。能海上師唸經非常平和，從不用歌調唸。可以利用佛教的文化、音樂、美術來弘揚佛法，種種的莊嚴使眾生看了歡喜，那是攝受眾生進佛門啊，可不能利用這些東西來修行！ 貪味才會有素食的雞和魚 味，這裡煮菜放味精我看全國第一。可能原來沒有這麼多，貪吃鮮啊，那麼多放一點，慢慢習慣了，再多放一點。有的地方雖在吃素，做的東西就像真的魚、肉，嘗味道的時候，還說“這個味道真像魚，真像雞腿、排骨。”念念不忘魚、雞、排骨，你的貪心怎麼消除得了？ 修行人不貪衣著美好， 觸，不怕你們笑話，五四年我第一次上五台山，也是發心出家的，出家的僧衣，居士們都給我做好了，完全是粗布做的，一點不細滑，一搭就搭上去了。漢地出家人的袈裟都有搭鉤勾起來，可能是由於用料細滑，不用搭鉤容易滑下來。其實你用粗一點的布搭上去怎麼會滑下來呢？用搭鉤的袈裟看起來總有點不莊嚴，大雄寶殿釋迦佛的袈裟是沒有搭鉤的。而現在有的大雄寶殿裡，迦葉尊者和阿難尊者的袈裟也改成有搭鉤的，也不知道是誰改變的。 佛門不重視戒律，五欲之風就把僧團吹散了 色聲香味觸，五欲之風吹進了佛門。更糟糕的是，佛門裡不重視戒律。風這麼大，花瓣又沒有線穿，不吹散才怪呢！有人出家三年還俗了，有的出家三個月就還俗，沒有戒，還不是自由散漫，一盤散沙！我到過一個寺院，客堂裡掛的書法，“以戒為師”，看樣子這個寺院很重視戒律。裡邊的小和尚卻跟我說：“傅老師，要不是你在這兒講法，我們都想走啊。這裡說是以戒為師，實際上哪有戒？”年輕的小和尚都看不慣。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 佛門吹起貪享受的風、厭苦的風，把求法的人都吹走了 還有八風，如果沒有戒律，八風一吹，就把你吹垮了，別人告訴你，“咱們到別的佛學院去，那邊名氣大，條件好，這兒太苦了。”又吹樂的風，又吹苦的風，有的人就被吹走了。 說這兒苦，是不是苦得像印度外道那麼樣，沒有床就躺在木柴上，吃狗吃的東西？苦行外道咱們是反對的，可我們現在的苦遠遠比以前的年代輕得多了。有些老修行，已經八、九十歲了，你去問問他們，他們年輕時的生活比現在好還是苦啊？咱們這兒能叫苦嗎？在五欲上講享受能修行嗎？你們四點鐘上殿，有的地方六點鐘上殿，這兩個小時白白的損失了，你吃虧了。因為我連續幾個晚上沒睡好，前天換了一種藥，以前我睡下去，大概一個小時、半個小時就會醒來。可是吃了這個藥，睡得很好，等到一醒來，兩點三刻，趕快進禅堂去帶修禅定。本來我每天晚上12點就起來編稿件，足足多睡了兩個小時，這兩個小時，跟誰要回來？有人一天只睡三四個小時，照樣也不生病。 師父管得嚴， 有的師父整天地對你沒好臉，一句都沒說你好，你一不對他就要管；有的師父總是笑嘻嘻，你有什麼要求，有求必應，而且經常在人面前說你好話：“我這個徒弟很有善根啊，他平時在我身邊聰明的很呢。”聽到表揚、好話，輕飄飄；看見師父管得這麼嚴，心裡怄氣，起煩惱想跑，又給風吹動了。 受贊歎心歡喜，不可因高興而傲慢， 我是主張大家要高興，可是你別聽到一句好話就傲慢，輕浮起來，眼睛升到額頭上去了；聽到一句批評的話，馬上受不了。應該聽到好話高興，聽到批評話也高興，聽到好話要謙虛，聽到批評的話要感謝人家，不被八風所動嘛。你們男眾如果氣量小，聽了兩三句話就怄氣，說句笑話，小心下一世做女人。你們女眾聽到幾句批評的話，一點不生氣，下一世有希望得丈夫身。 不信因果的人只聽錢的話， 風吹過來了，怎麼辦呢？要用戒這根線把修行貫穿起來。當然要使戒產生力量，你必須要深信因果，因果都不信了，你就沒救了。犯戒地獄苦，你不信，戒就不起作用。佛教能夠度眾生，是對有信仰的人說的，社會上的人不信，能度得了嗎？比如你去買麻雀、買黃鳝放生，你跟小販說：“明天觀世音菩薩生日，我們是買去放生的，你以後也別做這個生意，不要再去抓了。”他肯聽你嗎？他會想每逢菩薩生日生意特別好，一個人來不及抓，得雇很多人一起抓。他目的是賺錢，他只聽錢的話，因為他不信因果嘛。 對善惡的看法，佛弟子應以戒為標准 世人不信因果，殺雞殺鴨招待客人，還對信佛的人說：“你盡管吃，不要怕，如果有罪過，算在我頭上。”因為他不信因果報應，所以說風涼話。我們懂佛法的人就知道因果轉不過去的啦。有人做了壞事，拼命唸佛，意思就是別讓我受苦。你不受苦，難道叫阿彌陀佛替你受苦啊？因果是絲毫不差的，因為信因果，所以就不敢做壞事。可是什麼是壞事，你有你的看法，他有他的看法，所以釋迦佛制定了戒律，以戒為標准。 有戒才有組織力量，有線才能貫穿一切 在組織僧團的時候，戒就像一根線，把僧團組織起來了。好比工廠裡有廠規，學校裡有學生守則，車間裡有勞動規則，部隊裡有軍紀，如果沒有這根線，都是一盤散沙。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 尊者跪合掌 願如來制戒 令諸弟子眾 依戒修梵行 正法得久住 流潤盡未來 能海上師說：～尊者請佛制戒，捨利弗因聽說前六佛法住因緣，深恐世尊若不疾急制戒，正法不得久住，未來眾生以何得度也，由此可見尊者之悲心，制戒之宏利也。 ～佛所制之戒，乃當時觀察僧團有什麼易起紛染，立即制戒而制止，故乃根據實際情況而制定戒。 尊者跪合掌，願如來制戒，令諸弟子眾，依戒修梵行 “尊者跪合掌，願如來制戒，令諸弟子眾，依戒修梵行。”這是尊者請佛制戒。梵行就是清淨行，要使修行人清淨，就得依靠戒，犯戒是不清淨的。“捨利弗因聽說前六佛法住因緣”，捨利弗因為聽釋迦佛說，前面六尊佛，正法住世的因緣，“深恐世尊若不疾急制戒，正法不得久住。”他唯恐釋迦佛再不制戒，釋迦佛的正法就不能在人世間久住。“未來眾生以何得度也”？正法滅掉了，後世的眾生以什麼來得度呢？“由此可見尊者之悲心，制戒之宏利也”。捨利弗請佛制戒，是為了後世眾生，也為了正法久住，由此可以看到捨利弗的慈悲心，也可以看到制戒有極大的利益。 “佛所制之戒，乃當時觀察僧團有什麼易起紛染，立即制戒而制止，此乃根據實際情況而制定戒。”佛制的戒並不是自己憑空想出來的，而是由於僧團裡出現一件事，大家的觀點不一樣，起了爭論，總得要有個標准來解決，所以佛就制戒，以後大家就照戒律的規定來辦事。 比如沒有制定酒戒之前，有一個修行人修得很好，有一次喝醉了，醒不過來。頑皮的小孩欺負他，他也不知道；蟲爬到身上，他也不知道；一切神通都現不出來了。因為這樣的因緣，佛就制定不准喝酒。 打個比方，當初成立佛協文教部的時候，這些規章制度、學員守則都是我根據以往的經驗預先制定的。我辦過兩個佛學院，一個僧伽培訓班，所以其中的矛盾、學生的心態，種種表現，我心裡早就有數。我就根據以往的經驗，制定這些規章制度，免得以後的人再發生這些情況。假如又產生矛盾了，規章制度裡沒有提到，就根據這件事再補充一條。 佛制戒，對出家人要求高， 聽說海外有個人這麼說，“持了酒戒可以喝酒，但不要酗酒”。這麼一說，連佛制的戒律都給他修改了。按照經文上規定：有酒的顏色、酒的香氣、酒的味道，全都不能飲。現在酒的名堂很多，有的人老是來問我，啤酒可以嗎？汽酒可以嗎？甜酒可以嗎？葡萄酒可以嗎？當然都不可以。酒釀圓子也不能吃。你只要掌握這個原則就能自己把握好，你先聞一聞，有酒的氣味就不能飲。酒戒雖然不是根本戒，可是別的戒尚可以開許不持，但酒戒一定要持，經書裡有的，“開中唯除酒”，酒一開，其它的戒你也保不住了，意識糊塗了，你怎麼保得住？ 在持戒的要求上，如來對出家人要求比居士高，要求越高必然成就越快。聽說出家人有三千威儀八萬細行，在家居士雖不知道出家人有哪三千威儀，但幾種情況總常看到。出家人打哈欠都是把嘴遮起來的，也沒有兩只手伸懶腰的，出家人連咳嗽都是輕輕地咳，走起路來哪有像在家人那樣搖搖晃晃的。很多年前美國有個年輕的華裔鋼琴家，人家對他的父親贊歎，父親笑笑：“哪裡？全是我一根鞭子抽出來的。”父親對他要求高，所以他才有這樣大的成就，所謂嚴師出高徒。 釋迦佛對出家人要求高，當然出家人修得好，怎麼有人會說與釋迦佛相反的話，說出家修不好，在家修得好。也不根據事實，也不根據條件，也不根據釋迦佛對哪種弟子要求高。至於有些出家人不像出家人，這是另外一碼事，因為他不能代表出家人。就算有的出家人不像樣，他也會慢慢覺悟，也會慢慢變過來的，不能把人看死啊！ ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 依戒修梵行，正法得久住， “依戒修梵行，正法得久住”凡是佛弟子，全要走上一條清淨的道路。梵就是清淨，在清淨道路上的伴侶就叫梵行侶。起煩惱了就不清淨，所以同學之間不能怄氣。你怄氣，他不高興，就變成煩惱侶了。有人一怄氣就要冒火、吵架。有的人蠻有功夫，也不吵架，可是這個氣在肚子裡幾天都不會消失，很有功夫，所以叫氣功。(眾笑)忏悔文裡有：“不敬梵行侶”，同學們要互相恭敬，你煩惱這麼重，人們也很難對你起恭敬心。 釋迦佛說過：如來在世，以如來為師；如來涅槃，以戒為師。你沒有戒什麼都修不起來，連止惡修善，你都沒有一個標准，還談什麼正法久住？只不過是對佛法有興趣、有愛好、喜歡研究，佛法變成一種傳統文化了。 持戒清淨能滋潤眾生心田， “流潤盡未來”，流潤，像長江的水那樣一直流下去，滋潤兩邊的土地。有戒律一代傳一代傳下去，就能滋潤眾生的心田，使這塊清淨的心田長出萌芽，開花結果。“盡未來”，一直傳下去，這靠什麼力量？靠人的力量，佛法有句話，叫傳燈，意思就是師父傳給徒弟，以後徒弟當師父了，又傳給徒弟，好像這盞油燈，快要滅掉了，就用這盞油燈的火去點燃下一盞油燈，只有這個方法才能使燈火一直不滅。師父沒有徒弟了，那這個燈火傳給誰啊？或者雖有油，可是這盞油燈裡的油有雜質，燒到半路熄掉了，你怎麼傳下去？這兩種情況最危險。 受戒要清淨如法，學戒要五年， 還有一種，當師父的半路裡變節腐爛了，自己犯戒，不要戒了，自己沒有戒怎麼能給別人傳戒呢？所以為師的自己首先要有戒，才能為弟子傳戒。如果當師的連戒本都背不出來，豈不笑話！好比一個女的沒有子宮，會生孩子嗎？如果給你傳戒的戒師戒律不清淨，你得到的戒體也不清淨。好比媽媽血裡有毒，生下來孩子血裡也有毒。所以你們要受戒先看看清，這個道場清淨不清淨，戒師清淨不清淨。 有的地方授戒時很隆重，要一個月，聽說還有的地方要兩個月。也不知道有沒有在學戒。要學戒兩個月還不夠，要五年！對戒重視不重視，要根據給你授戒的師本身戒律清淨不清淨，授戒是否如法，學戒是否認真。打個比方，有些病是遺傳的，也有許多病是傳染來的，父母有皮膚病，生出來孩子也容易犯皮膚病，因為體內有毒。所以戒師本人的戒必須清淨，兩百五十條具足戒，持得非常清淨的比丘師父，你不跟他學跟誰學啦？今天就講到這兒。(2002.6.11) ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 佛語捨利弗 時至我自知 結戒有十義，遍通各各戒 能海上師說～“謂戒之一事，非同經論、有請即說，而戒是事緣，無事緣起不能制戒。設制者，未來眾生，必怨世尊對弟子無事強立制，令人惱不得自在。若弟子有漏，乃發生後，才能依事制戒。然制戒之前，先明結戒十義，攝取於僧、乃至正法久住也。” ～制戒有因緣，隨因緣而制戒，隨病而制戒，弟子有這一病，就制某一戒來對治。 ～十義中一攝取於僧是因，十正法久住是果，其中八條是緣。 能海上師說～“二百五十戒，每戒皆具十義，從攝取於僧乃至正法久住，由此可見制戒之重要。今人稱為小乘，實可悲也。經雲菩薩觀眾生痛苦，愍正法數故，發無上心，行菩薩行，乃至捨命護持正法。今人頗於正法無知無解，辄言我是大乘，而棄捨如來正法，實乃獅蟲，非實菩薩也。” 結戒有十義，遍通各各戒 “佛語捨利弗，時至我自知，結戒有十義，遍通各各戒”，佛對捨利弗說，“到時候我自會知道的。”結戒有十種意義，每一條戒都具備這十種意義。 講經得有請，未請也可講， 能海上師說，“謂戒之一事，非同經論，有請即說”。戒跟經論不同，講經說法有請就可以講。沒有請，能不能講？也能講，這是出於菩提心、大悲心的關系，一般都要請了再講，這是對法的尊重。但是眾生往往不知道請法，眾生不請，你一直等著他請，這也不是個辦法，所以有時不請也講。現在有很多學佛的人很熱心，自己也喜歡講，無論什麼時候什麼場合一開口就講佛法，這樣也太隨便了。有人難免還帶著自身的煩惱，好表現自己，其實他佛法並不太懂，稍微看了幾本書，聽了一點點，心裡高興，就到處講，講到後來難免按照自己的想法去發揮，開出去收不回來了，乃至海闊天空地亂講，這更不恰當。所以講經說法要憑菩提心，即使平常談佛法，最要緊的是：你懂就說，不懂就不說，千萬不要為了面子，不懂裝懂，隨便地按照自己的想法去講。講錯了就把法搞亂了，這叫亂法罪，沒有功德反而有罪過。 戒是事緣，無事緣起不能制戒 釋迦佛對捨利弗說：到時候，我自會制戒。因為“戒是事緣”，是根據事情的因緣而制戒，“無事緣起不能制戒”，事情還沒有發生就不能制戒。“設制者，未來眾生，必怨世尊對弟子無事強立制”，如果事情還沒有發生，就制定戒律，未來的眾生就要埋怨世尊對弟子無事也強制戒，沒有出現什麼事情，條條框框一條一條多得不得了。 我們訂的規章制度，主要是起到保護和愛護的作用 我們這裡的規章制度全是有事情而制定的。譬如出門要兩個人結伴外出，男眾老同學在沒有人作伴時，一個人也可以。為什麼要兩個人呢？互相保護。例如現在天氣很熱，一個人出去萬一中暑了，倒在路邊，誰來管你啊？兩個人出去，另一個人打電話回來，我們就會派人去接你，這是愛護你。有人卻說是監督，說監督也可以，看你有沒有在小攤上買羊肉串、牛肉串，有沒有溜到裡邊看電視，有沒有乘機在街上轉三圈。這也是愛護你啊，好不容易培養起來的修行習慣，不要被自由散漫沖垮了。 又如規章制度規定：打電話要講普通話，只能在辦公室打。有人嫌不方便，一個人出去打電話，好長時間沒有回來，因為他要打電話給他的女朋友。據說拎起電話，就聽到女朋友在哭。本來他發心要出家，結果被女朋友哭回去了。你在辦公室打電話說普通話，同學就要提醒你：有事就講，沒事情別談個不完，電話只是報個平安。假如是個不正當的人，或許是逃犯？或許是邪教呢？到外面去打電話，誰也不知道他講了些什麼。一個單位有這麼多人，規章制度就是保護這麼多人不要出事。那個時候訂的學員守則、規章制度，差不多都是根據現實中的事情而訂的。
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