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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：制戒緣起十義門第一(30～39)
──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 毗尼的作用是“善治”、 提要： 毗尼的作用是“善治”、“調伏”、“滅”自己的煩惱 ～毗尼，秦言善治，亦雲調伏，亦譯滅。 “我今學毗尼，令正法久住”，“毗尼”譯成漢文，叫“善治”，善於對治自己的煩惱，“亦雲調伏”，又叫“調伏”，能夠調伏自己的煩惱，“亦譯滅”，能夠滅掉自己的煩惱。“善治”“調伏”“滅”，這三個詞連起來非但能夠圓滿地解釋毗尼，而且講明了修行的步驟。首先要“善治”，自己的煩惱自己要善於對治，就像你們現在學一點醫學，以後生了病，就能夠知道自己是什麼病，該用什麼藥。對付煩惱也是這樣，自己有哪些煩惱病先要知道。看病，首先要發現病人的症狀，然後再去找體內的矛盾，研究得細致一點，還要看到近因是什麼，遠因是什麼？往往今天的病並不一定是今天所產生的，以往就已經種下了這個病的因，僅僅是今天發作罷了，治療近因是治表的對治，治療遠因是從根本上去治療，所以兩個都要明白。 認識煩惱，對治煩惱，都要靠自己 對治自己的煩惱病不能老依靠善知識，善知識對你的訓話，對你的批評，乃至於嚴肅的對你錯誤的指出，都是好的，但是不能夠長期依靠，能長期依靠的只有你自己，為什麼？善知識會離開、會老、會死，那個時候你依靠誰啊？所以修行人最要緊的一句話：靠自己。善知識不過是供你利用的工具，你利用善知識培養自己的能力，將來就得依靠你自己，自己去認識自己的煩惱，自己去對治自己的煩惱，自己去滅掉自己的煩惱。戒律就是發揮了這樣的作用。 受了戒要學戒，學戒要持戒 學戒是為了要持戒，持戒就是自己對治自己的煩惱，就好比什麼情況用什麼藥。你學會了在什麼場合什麼時候必須遵守什麼戒條，你還要自己持，不能叫善知識替你持，所以說，“師父領進門，修行在個人。” 培養人才要著重培養人 培養人才首先要著重培養人，可是現在末法時期顛倒了，都是著重培養才，而不重視人的培養。佛學院畢業了，多多少少學到一點東西，可是人仍然這個樣子。好比好人、壞人都有嘴巴，嘴巴不過是利用的工具，好人用嘴巴講好話，教育眾生，壞人用嘴巴，盡講調皮搗蛋的話。所以人最要緊，將來你成就不是才的成就，而是人的成就，才成就不過給你一張畢業證書，或者給你一個專家名號，可是你怎麼能了脫生死呢？所以不講修行不講戒定慧不培養人，整天搞理論，這就脫離佛教了，佛教講修行，不是專門研究文化。所以，有五年學戒的規定。為什麼學戒要五年呢？要學到你能持得起來啊，否則你受了戒即使戒本背得出，而自身卻沒有一點改變，反而會滋長自己的傲慢。 要認識自己煩惱就要有慧 從前我們碰到一個出家人，這個出家人學過戒，懂的很多，居士們可以知道的規矩她也講得很好，可是自身怎麼樣？火氣特別大，人面前裝模做樣，換個地方可不像個出家人了，這有什麼用呢？就算是有個“才”吧，“人”可沒有培養好啊。所以說戒定慧三者不可缺一，著重戒，沒錯，好的，但還不夠，還要有定還要有慧。慧是什麼？慧就是認識自己，明白自己。能海上師說過一句話：“要斷煩惱，首先要認識煩惱。”這就是慧。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 法高人下流，師弟俱墮 提要： 谄曲者，當面持戒，背後犯戒 一個佛學院，或者一個叢林，能把戒律講好，這在末法時期確實難得希有，值得贊歎，但是還要看一看這裡培養的人怎麼樣。人大都有“谄曲”習氣，如果不改掉，一輩子沒得成就。當面一套很容易迷惑人，引人恭敬供養，背後一套，自由散漫泛濫。比如有個佛學院，表面上大家發心過午不食，挺好，背地裡到了寮房煮方便面。有些人當面持戒背後犯戒，這就是末法時期。 不要利用儒教道教來沖掉佛教真正的精神面貌 人不提高，佛學理論只作為一種文化去研究，就好像現在有些人還在研究儒教，研究道教，可是看看他們為人呢，有儒教、道教的精神嗎？更可悲的，有些人還把這些文化拿到佛門裡來，沖掉了佛教真正的精神面貌。而佛制的戒律是叫你對治煩惱、調伏煩惱、滅掉煩惱，要確實起到這個作用。 為什麼這個佛學院出來的學僧這麼不講規矩 有個我從前的學僧，到某佛學院轉一轉，回來就非常傲慢，明目張膽地要他掛單的寺廟當家給他喝酒吃肉。有的還帶著女的東走西走。昨天這裡來了兩個掛單的，也是那個佛學院出來的，據說很傲慢，隨隨便便進教務部打電話，時間長得沒個完。昨天這兩個人上衣也不穿，赤膊站在新大樓的樓梯口，況且這兒還有女眾，這像什麼樣子？後來還跑到電腦打字房門口，等著跟裡邊的女老師講話，等了很久，沒人理他們，只好走掉。 法高人下流，師弟俱墮 為什麼很多人都往那個佛學院跑？據說是那裡高，人高法高徒弟也高，卻出現了這樣的修行人，怎能成就？如果我的學生出現了幾個像這樣的修行人，我也跟著他們下地獄，說你是老師怎麼會下地獄？我不負責任嘛。當師的不負責任啊，要背因果的，師不好徒弟緊跟，緊跟到一起下地獄，或者徒弟不好師父跟他親密，那麼徒弟下地獄師父也跟著下去。所以對背因果的事產生共鳴，有共同的心態，很可怕的。不把人教育好，不真正去斷煩惱搞搞形式有什麼意思？ 禮節可假裝，斷煩惱才叫真修行 昨天你們女眾寫的日記上有句話，“修行不要光停留在禮節上”，很有道理，禮節怎麼好，也不見得會斷掉內心的傲慢，禮節可以假裝的，要真正斷煩惱，才叫真修行。 五二年一天晚上，我到上海佛教青年會去聽講經，偶然碰到兩個外國人也來聽，男的很有禮貌，請女的先坐，女的坐好他才坐。解放前上海非常的洋派，總經理開招待會，就像現在的聯歡請客那樣，學外國人拿一雙筷子敲敲盆子表示他要講話了，一開口就是“Ladies and gentlemen！”“女士們先生們！”女士放在前面，解放後稱這種叫做“資產階級虛偽的禮節”。中國人學外國人，有時候還學出偏差來，某一時期就出現了女權過上，女權超過男權，也是男女不平等。所以要講究真實的修行，禮節是好，修行人可不能以禮節為止了。 善治～謂自治YIN怒癡，亦治眾生惡也。調伏～謂練三業，制伏過非，調練通於止作。滅～謂佛所說戒，能滅身口之惡。 “善治，謂自治YIN怒癡”，善治是善治自己的YIN怒癡。我們一般稱貪瞋癡，最不好的貪就是男女的YIN貪；怒呢？瞋恨心一發作，就表現在怒上；傲慢就是一種極壞的愚癡，以傲慢為有面子、痛快，這就是癡，不明白就叫癡。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 持戒的出家人，身有威儀；口說柔和語；心具足智慧 提要： 持戒的出家人，身有威儀；口說柔和語；心具足智慧 “亦治眾生惡也”，也能夠治眾生的惡。因為一持戒，出家人的形象就好，身有威儀；口說柔和語；心具足智慧，以這樣的形象就能治眾生惡。因為美好的形象眾生都會喜歡，會學習，會接受影響。如果這個眾生跟你有緣，你可以教育他往修行路上走，因為你自身做了榜樣，眾生就很聽話，很容易度過來。你這樣引導眾生皈依，持五戒，出家受具足戒，那麼就能治眾生惡。所以出家人是先走一步，後面的人就會跟上來。 戒能調練三業，制伏過非 “調伏，謂練三業，制伏過非，調練通於止作”。過就是過患，非就是不對。戒能夠鍛煉我們身口意三業，粗犷鍛煉成細柔，貢高鍛煉成謙虛。尤其具足戒，條文那麼多，這樣鍛煉下來肯定是越煉越細。只有細細地以戒律關懷自己，關懷眾生，才能夠制伏過非。所以戒能夠調練三業，這個調練“通於止作”。 戒有止作兩個方面，都能做到起大作用 戒有兩個方面，一面是止，一面是作。從廣義上講，兩面都要做到，比如不兩舌戒一面不能說兩舌離間的話，是“止”，一面要多說團結的話，叫“作”。不偷盜也是如此，不偷不盜，同時還要廣行布施供養。要止住十惡業，同時也要修習十善業，兩面都能互相因果，互相促進，雙管齊下，才能夠起更大的作用。你能懂得布施供養，當然你也不會去偷人家東西；你不偷人家東西，慢慢你就會心量放大，貪欲自然地少下去，就容易做到布施供養，願意幫助別人。 有一種病態的偷。據說從前某個銀行經常被偷，後來破案了，是總經理的太太偷的。你說滑稽不滑稽，她的錢是多得用不光，可她就是喜歡偷，偷來了把錢往路上亂丟。這種情況心理學家認為是病態。我們說起來叫做習氣，雖不為供自己享受偷，但也要背因果的。真正造惡業的偷，那就更壞了，因為他不僅僅是習氣，他完全是由於惡心而造惡。 “滅，謂佛所說戒能滅身口之惡。”戒律就是滅惡的。滅有三義：1、滅業非。(論雲，滅惡故名曰毗尼)2、滅煩惱。(律雲，世尊謂調伏貪嗔癡，令盡故，制增上戒學)3、得果。(戒經雲，“戒淨有智慧，便得第一道”)。 滅有三個意義：一、滅業非。“論雲，滅惡，故名曰毗尼”，毗尼的意思就是滅惡。要滅掉自己不應該造的業，業非就是造的業是不對的，當然指的是惡業了。這些內容戒律裡全有細致的說明。第二個意義：滅煩惱。“律雲”律藏裡有說，“世尊謂調伏貪嗔癡，令盡故”。佛說為了使貪瞋癡完全調伏滅盡，“制增上戒學”，所以制定戒律。為什麼稱增上戒學？滅掉惡增上，滅的功德增上，善法增上。滅還有第三個意義：得果。戒經上說，“戒淨有智慧，便得第一道”。你明白了持戒清淨和有智慧能夠使你得到第一道，也就明白了以戒為師的重要意義。第一最重要，也包含著是第二第三這些含義的基礎。一切修行都要在戒律的基礎上增長功德，哪怕戒律有開許，你也要按照你的實際情況，根據你受持的戒律來開許。你持的律儀戒，有律儀戒的開許方法，你持的菩薩戒，根據菩薩戒的條文開許，你持的密乘戒，根據密乘戒的條文開許，而不能夠自說自話亂開。 毗尼有五義：一、忏悔，二、隨順，三、滅(眾中诤論)，四、斷(煩惱)，五、能捨(惡見)。 毗尼有五種意義，第一忏悔，第二隨順，第三滅，第四斷，第五能捨。就是說把戒律行持起來，這五種意義都有，同時必須要具足這五種意義你持戒才起作用。第一要忏悔，過去的惡要忏悔，現在的惡馬上要停止，未來的惡不讓它出生。如果沒有對過去的惡忏悔，你覺悟不高，今後還會隨隨便便去做。忏悔不等於唸唸忏悔文就算忏悔過了，要講究實際，實際是什麼？在佛菩薩或者師父面前認個錯，今後改過不再做。 隨順善法能獲種種功德，隨順惡法就被煩惱倒轉 提要： 隨順善法能獲種種功德，隨順惡法就被煩惱倒轉 隨順，隨順能夠獲得種種功德，隨喜功德也從隨順來，和合功德也從隨順來。現在眾生只要別人隨順自己，不肯去隨順別人，這是沒有放下我執的表現。應該是自己去隨順別人，在叢林裡，在團體裡自己要隨順大眾。要隨順善法，不隨順惡法，如果是惡法，哪怕很小的一點點，也不能隨順，要堅持原則。 比如社會上人請出家人吸煙，出家人可不能隨順他，也吸起煙來了。佛教是最講究原則的，講究原則才有正知正見，原則一放松，邪知邪見泛濫，你說你的道理，他說他的道理，各人各有一套，那不是亂套了？所以只能隨順善法，不能隨順惡法。又比如說，上課時一個人怄氣出去了，一個同學好心陪著勸勸他，第二個同學也跟出去安慰他，第三個第四個也跟出去，課堂還像什麼樣子？安慰是希望他快快覺悟，把他轉過來到課堂裡來上課，並不是跟著他倒轉。恆順眾生是為了度眾生，可不是為了讓他稱心如意，把你度過去跟他一起煩惱，那豈不是大錯特錯了？隨順感情，不講原則就形成了小團體，一幫一幫就是這麼形成的。 持戒的人不要在口頭上常作無義的爭論 第三個滅，滅掉大眾中的爭論，這個爭是口頭上的爭論。眾生有個習氣，不服氣，只要你一句來，我必有一句去，誰也不肯先停。即使先停了，還要說幾句留個尾巴的話，“好了，好了，我不跟你多說了。”“好了，好了，別多說了。”那麼你就不要再說了，他還要說，“好了，好了，就算我錯了。”經常聽到這樣的話。即使嘴巴停下來了，心裡邊的氣可沒有消掉。 持戒的人要能斷煩惱，能捨惡見，更不能做惡見的保皇派 第四個斷，斷煩惱。 第五個能捨。惡見最難捨掉。人有了惡見就容易做惡見的保皇派。人最難放下的就是自己的知見，如果這個知見不恰當，就成了惡見。今天下課。(2001、6、29第八講完) ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 忏悔是認錯改正，能知忏悔就是好 上次講毗尼有五種含義：一忏悔，二隨順，三滅，四斷，五能捨。一個人經常會發生錯誤，做錯事情，或者擾亂別人，乃至傷害別人。最容易擾亂和傷害別人的就是語言。所以自己要懂得忏悔，認錯改正。對大眾有影響的，嚴重的錯誤，應該向大眾忏悔。能夠自發地向大眾忏悔是件好事情。 能檢查自己的錯誤，是個能放下面子的人 我在五十年代時，講的是心理方面和人生智慧的一些內容。那個時代的年輕人很容易認錯，而且放得下，記得有個病人學生，有一天跟我認錯，並說請允許他向全體同學做檢討。我說可以。但是過兩天又要求向全體同學再做檢討。我說檢討過了就可以了，雖然嫌他太羅嗦，但是他沒有面子觀念，放得下，肯認錯，這不能不說是個優點。假如跟大眾沒有關系，那就個別忏悔一下也就可以了。 出家眾提高了，能為居士作好榜樣 出家人有出家人的戒律，居士有居士戒，佛學苑有規章制度，也有種種的紀律要遵守，有錯應該要認錯的。這兒主要是講比丘比丘尼出家二眾，因為佛弟子以出家二眾為主。我們從事佛教事業，我們的觀點就是以出家眾為主，出家眾提高了，能做榜樣，居士就會受好的影響，好比裝香的盒子熏久了，這個盒子也會香的。 學生錯了不認錯，學下去就有困難了 假如居士對出家眾做錯了事情，那更需要忏悔。老師對學生講錯話了，也要說明一下，表示一下歉意，這也是一種忏悔。學生在老師面前有錯，那更應該要認錯。因為老師對你有恩啊，何況你以後還要學下去。如果你不認錯，不想改正錯誤，那你就很難保證學下去。 忏悔能表示在現實上，就能使四眾弟子和合 在佛學苑裡，出家眾，居士眾都是學生，可是在戒律和要求來說就不同了。出家眾對自己的要求高，因為他戒律嚴密，而居士只有五戒，所以在內心和生活上的要求就不一樣了。出家人有錯更應該悔改前非。忏悔法是很重要的，忏悔就能使四眾和合。現在末法時期佛弟子，忏悔法不用在實際上，而停留在形式上，想忏悔自己的業障就唸忏悔文，卻又不肯表示於現實，自然在修行上也不能依教奉行。 不要前面惡業尚未忏淨，今天的惡業又起來了 在我身邊學法的學生，也有幾個學了幾年又到其他地方去學了，據說他們在那邊修金剛薩埵忏悔法，發心圓滿十萬。可是修的人卻經常跟人吵架，前面惡業尚未忏悔清淨，後面的惡業又不斷在積累，那就永遠也忏悔不清。我不主張把持咒拜忏看得這樣神奇，而是應該把改正自己的過錯看成是實際效果。 三次不接受別人的忏悔，你就有罪了 忏悔能使大家團結。有人說，“我向他忏悔，可他還是生我氣。”我教你一個辦法，你再去忏悔一次。頭一次忏悔，他不接受，還諷刺你幾句，“假惺惺來打招呼，你這個人我看穿了。”第二次忏悔總算不說話了，頭一扭，鼻子裡一“哼”！怎麼辦？我教你第三次再去忏悔，如果第三次他不理你，你不必忏悔了。因為你的罪清了，而他有罪過。佛教裡有個規矩，別人來跟你求忏悔，最多三次，你一定要跟他和合，一定要說幾句好話。說，“我也有錯的地方，沒關系，事情過去就不提了。”這樣做，四眾弟子就和合起來了。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 講經說法是代如來宣化，不聽法是傲慢 現在四眾弟子確實長期以來不能和合。拿出家人跟居士來說，居士看不起出家人，反過來出家人也看不起居士。拿我這個老師來說，在有些寺院講經也有出家人來聽，很少，居士是越聽越高興。有的出家人不聽，說，“居士講法我不聽。”比丘戒裡有沒有這個規定我不知道。我知道菩薩戒裡有規定，四十裡路內有人說法，你不去聽你犯戒，而且佛說，代如來說法的人，你要作大師想，大師就是佛，因為他講的是佛法。 不尊重法的人，罪過會越來越大 或者說，“無論講得多好，說到底是居士。”難道居士講的佛法，是居士的佛法，跟出家人沒關系？難道居士按佛說的法來講戒定慧、四谛法、十二因緣、六度、四攝法跟出家修行沒關系？佛說要“依法不依人”，出家人更應該依教奉行，而不應該依人不依法。所以說這是人為的障礙。起源於自己不懂法，不虛心，沒有慚愧，也沒有一顆尊重法的心。越是傲慢，罪過背得越重。 只要不壞，何必爭口氣，不隨順他人 第二隨順。凡是主意不壞，即使不是你的主意，是別人的主意，也不要爭來爭去，隨順一下。在我身邊的同學會發現一點，很多地方你們問我，我都說好，隨順你。即使我心裡感覺有點不妥，我考慮一下，仍然說好，寧願事後我再改正過來。因為生活上的小事，只要不壞就行。如果是壞主意就不能隨順了，我就不能說好了。只要不是壞事情，何必為了爭口氣執著得這麼厲害？咱們是修行，可不是練“氣”功。 依戒能滅大眾中的爭論 滅，如果前面兩條能做到，滅掉大眾中的爭論就容易了。“爭”，爭來爭去無非一個我執。如果你說的有道理，對方偏要跟你爭，這是他的我執。如果這兩個人都不肯放下，不能叫說得不錯的人放下，依了他，把事情搞壞了咋辦？你必須再說說明白，再強調一下你這個主意的好處，這是為把事情搞好。如果你已經說清楚了，他偏不服氣，心裡不痛快，這是他的我執。 依戒斷煩惱，要當機立斷 對煩惱要斷。當機立斷，機不可失，時不再來，你起煩惱的時候就是你修行斷煩惱的好時候，你不起煩惱怎麼能斷煩惱？一輩子閉關當然了不起，在這樣長期的單調寂寞的生活裡，他能安心得下去，或者在思維中得到經書裡的智慧，或者用功修禅定，禅定中有所進步，這些都是閉關的功德。可是在關中沒人惹他，不起煩惱又怎能跟煩惱打仗呢？雖然避免了跟煩惱打敗仗，但也失去了跟煩惱打勝仗的機會。閉關出來以後，遇到外面煩惱的環境，你能打勝仗嗎？比如有的師范學院出來的老師，還跟學生吵架，居高臨下，等於在出自己的氣。尤其是搞體育的老師，火氣更大，竟然在操場上跟學生打架。 要在大眾裡考驗自己能不能降服煩惱 修行人主要是斷煩惱。所以在宗大師法流裡學修並重，為學而修，為修而學，不能長期閉關，閉關一段時間就要出來弘法，跟眾生打交道，考驗自己修行得怎麼樣，考驗你在眾生裡能不能降伏自己的煩惱。50年代我在上海，看到有人在寺院客堂裡跟幾個人誇誇其談其閉過多少年關，可他60歲還俗後又生了幾個兒子。(眾笑)他照樣以閉關為自豪。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 閉關而未斷煩惱等於枉費歲月享清福 這個寺院從前叫班禅大師紀念堂，裡邊有班禅大師的像，他跟清定上師講，這個銅像當年是他鑄的，他現在等錢用，要拿回去當廢銅賣掉。可見你不斷煩惱，閉關也沒有用啊。在裡邊歲月在流過去，從來也沒有跟煩惱打過一次仗，等於享清福。好比有錢住賓館的人，只想環境舒服，在自己的虛榮心上也有面子，還有賓館服務態度好，能滿足自己的傲慢，這就不叫修行人了。 找沒有煩惱的地方去修行是難於成就的 沒有煩惱的地方，你怎麼斷煩惱呢？譬如一個將官今天要出去消滅土匪，“據情報，那個地方沒有土匪。”沒有土匪你去打什麼仗呀？滑稽了，沒有土匪也帶著士兵去。“沖啊！殺啊！”等會兒“咚咚咣，咚咚咣”慶祝凱旋回來。釋迦佛叫我們跟煩惱打仗，打勝它。末法時期眾生專門找沒有煩惱的地方修行，完全脫離釋迦佛的教導，這樣是不能成就的。 修行不能有福氣就享受，享受不到去看看也舒服 如今真正苦修的地方可能沒人去了，除非是有真發心的。現在修行人的住所一進去全是最新設備，有了電風扇，還有空調，沙發，席夢思。客廳是富麗堂皇。再講到方丈室，按我理解，如果說錯了，當作笑話就是了，方丈意思就是他住的寮房一丈見方，所以叫方丈。一丈十尺，現在方丈室多大，嗯？還有地毯。居士也喜歡去，覺得看看也好。 前幾年上海有個風氣，裝修門面，整個淮海路裝修得真是豪華！很多超級市場，精品市場，在附近工作的，趁中午下班總要到淮海路走一走，有不喜歡走的就說：“你又不買，去干什麼呢？”他回答：“去看看也舒服啊。” 從前苦修行人的寮房現在當文物保存起來了 現在寺院大都不講修行了，僅僅兩堂功課，還是做個樣子。寺院講排場、裝飾、豪華、舒服，所以人去得多。從前寺廟裡沒有空調，風扇也很少，木板床也是普普通通。這些老房捨，從前修行人的寮房，現在當文物保存起來了。 心苦才能出智慧，修行生活就是斷煩惱 修行要苦修，苦修不僅僅是生活上的苦，還有心苦，心苦才出智慧！人間妙五欲，地獄五條根。所以作為一個出家人，受了戒律，整個的生活就是為了斷煩惱，同學惹你起煩惱正是你斷煩惱的好機會。 不捨惡見不可能成就 第四捨，捨掉惡見。惡見能捨是好事，捨不掉就成了執著。執著惡見最可怕，最危險。寧願千生不悟，不可一生錯見。一千生都沒有開悟，不要緊，以後總會開悟的，但是你這一生知見錯了，就沒希望了，就會一直錯下去，不知道何年何月才能糾正過來，還要你自己覺悟，願意糾正。有句俗話，“初一當初二了，一年錯完。”如果你第二年還不糾正，第二年仍然錯下去。執著惡見不可能成就，只有掉三惡道。 講法太浮面，不能明法義，講錯了背罪過 講經說法，首先要具足正知正見。即使你會講經，你不把法義闡明了，不啟發聽的人悟到正知正見，仍然作用不大。講法講得太浮面就不明白法義，講錯了就背罪過。例如講六波羅密中持戒波羅密，第一不殺生，要吃素，多放生。第二不偷盜，只要不做強盜就可以了。第三不妄語，不要去故意說假話，說說方便妄語好了。第四不邪YIN，不主動就可以了。第五不飲酒，只要不酗酒什麼酒都可以飲。這樣，反而教人犯戒了。所以知見不能錯，法義要搞清楚。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 知見錯誤，修行就會走歪路 再說忍辱，“有人說我脾氣壞，我本來脾氣很好，因為他壞，所以影響我了。我只罵了他一句，還算是忍辱哩。”這麼理解知見怎會不錯呢？精進，有正精進、邪精進。離開了佛法的精進都不正，咱們有一位同學過去在別的地方一天24小時唸佛，結果唸出毛病來了。這不能怪她呀，怪那個誤導的人。可是知見錯誤的人並不認錯，這就是惡見不肯捨掉。禅定怎麼修？不聽佛法的人會說：“盤起腿來什麼也不想。”那是外道定，一得好處更難放下，這種人最多生無想天，福享完了再掉到人間做白癡。第六智慧，有人說只要唸佛就能出智慧，那釋迦佛何必講49年法呢？智慧要從佛法中來，主張不聽法不學法的邪見，根本出不了智慧。 令正法久住～令正法久住是最大的菩提心，佛弟子應安住自己於律儀，安住他人於律儀，佛涅槃時訓，邊地五僧，中國十僧，持律傳戒，正法住世。 “令正法久住是最大的菩提心。”發願求生淨土的人，都要發菩提心，大乘佛法就是發菩提心。發菩提心最中心的要點，最具體的表現就是令正法久住。出家不能離開發菩提心，應為發菩提心而出家。出家前無知，只知道出家好，好在什麼地方又說不清楚，出家以後師父就要教育了，令發菩提心，令正法久住！受戒也是為了令正法久住。如果不以戒為師的話，佛教就變掉了。所以有要發心出家的，趕快培養菩提心。你們已經出家的同學，要修好菩提心。還有的同學關心著受戒的事情，那麼何不趁現在還沒有受戒之前，好好地發發菩提心呢？ 菩提心不能只唱唸，要講實際 菩提心不等於唱唸，我52年進佛門，天天聽經，聽經完了，回向文中有，“若有見聞者，悉發菩提心。”至於到底發了沒有，那就不知道了，發了菩提心又有什麼表現就更不知道了。拿我來說，我能夠堅持弘法到七十多歲，也是少見的。一般來佛學院當老師，不拿工資的很少，即使不拿工資，這個報銷，那個報銷。即使什麼都願意發心，到了60歲了，要了生死了，走得個快。如果你們來這兒學習的同學認為，佛學苑管得嚴，條件差，很苦，但有圓滿的正法可學可修，你能留下就是菩提心。菩提心要講究實際。 令正法久住，主要在法上，理論與修行都要能傳下去 令正法久住，主要在法上。娑婆世界的佛法不能衰落，不能架空，不能出偏，更不能很快地消滅，也不能讓它變成一種表面上的學問，一種文化。正法久住，要通過實踐，要出人才，什麼人才？並不是你聽過什麼經，理論上會講一些干條子，而是真正要出修行的人才，還要一代代傳下去。非但理論要傳下去，而且修行的層次，親證的境界，修行的功夫，也要傳下去。 法上不深透修行沒有實踐的方便等於空談 如果佛教只講理論，理論又講得不深不透，居士學了成了一種愛好，出家人學了成了一種工作。並不是光講課就能夠培養出人才，佛教的人才是講修行。比如講課，即使你稍微插一點實踐經驗，但沒有具體的實踐的方便，也等於空談，如果講錯了自己沒有發現，那就危害無窮。有個佛學院，為了知名度高一點，請一個大學教授來講語文，知見一錯，弄得很多人還俗，為什麼？後來追究原因才知道，因為他在佛學院講起愛情文學來了。如果佛學院裡的老師真正佛法的知見沒有吃深吃透，又不能廣泛反復地講深講透，其中加入了個人的知見，如果成了錯見邪見就會危害無窮。所以大家要發心，令正法久住主要在法上，法上非但不能偏，不能缺，而且要吃深吃透，並要依教奉行，那樣才出人才。現在下課。 (第九講完，2001.7.6) ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 大乘佛法的目的就是要我們成佛 今天我們講《律海十門》的“制戒緣起”，是男女兩班合起來聽講，所以前幾次在女眾班裡講的頭幾句再提一下。“稽首禮諸佛，及法比丘僧。我今學毗尼，令正法久住。”“稽首禮諸佛”，稽首就是頂禮，諸佛指十方佛，釋迦佛講大乘佛法時，告訴我們有十方佛，十方就包含了整個太空裡所有的世界，每個世界裡有眾生，有佛、菩薩、羅漢。所有的佛，我們都要頂禮。大乘佛法的目的就是要我們成佛。在我們成佛的過程中，首先要把心量放大，小心辦小事，大心辦大事，小心可以有小的圓滿，不可能有大的圓滿，要有大的圓滿，必須要有大心。 虛空沒有圓，也沒有滿，這才是真正的圓滿 畫一個圓圈，隨便你畫多大，還是小，因為有一個圓的邊把它圈住了。所以我們講的圓和滿，是辨正的。一只茶杯是圓的，一只碗也是圓的，一只大盆子也是圓的，這個圓都是有限度的。它們的滿也是有限量的，茶杯裡的茶水滿了也叫滿，水缸裡的水滿了也叫滿。圓滿不過是一個假名，要離開我們假名的圓滿才有真正的圓滿。離開了以後就沒有茶杯這個有限度的圓，有限量的滿，也沒有水缸那樣有限量的圓，有限量的滿，什麼都沒有，就是無量，要無量才算真正的圓滿。真正的圓滿沒有圓也沒有滿，虛空無量，虛空沒有圓也沒有滿，這才是真正的圓滿。 學法，是凡夫達到覺悟的必要手段 凡是講到佛法都不要忘記，一切法自性空，自性無所緣。語言文字也是如此，一筆寫不出兩個王，一開口不能把所有的話同時講出來。所以語言文字，並不是最徹底究竟的東西，而是我們凡夫眾生為了達到覺悟，在學法過程中必要的手段，必需的工具。佛講的法也是如此，如果你執著於佛的法，就永遠不能圓滿。如果你能夠把你執著的心，執著的法全部放下，你就能達到圓滿。因為我們是大般若宗，所以我講法的時候常會提到這樣的道理。 到了彼岸，就不必把船背著走 說法僅僅是藥，藥本身就是被病人利用的東西，正常人需要什麼藥？病人才需要藥呀。因為我們凡夫眾生有煩惱病，所以才需要法。你抓住了也不對，你不要也不對。病人不吃藥對嗎？你病好了把藥一直吃下去，你永遠是一個病人。沒有過河的時候，需要船，你不能不要船，你過了河，你不能再把這個船背在背上走。 十方也是假名，宇宙哪有東南西北 十方諸佛，十方也是假名。宇宙哪有東南西北？我們地球上有東南西北，這是人類在生活中累積起來的經驗，是使人類能更恰當、更方便地過好生活的一個必要手段。因為生活中有很多的情況，人類就安立了很多的名詞，我們因此就能把問題說得清楚了。 比如太陽出來的方向叫東方，太陽下去的方向叫西方。比如人名字，一個叫國棟，一個叫國梁，原來有這兩個名詞嗎？沒有。這兩個名字是爸給他們安立的名詞，是為了方便呀，即使叫老大、老二，還不是名字？如果沒有名字呢？幾個孩子在玩，你要去叫他，“哎，過來！”大家朝你看看，叫哪個？假如走過來一個，爸爸搖搖手，“不叫你”，又過來一個，“不叫你”，那麻煩不麻煩？取了名字，叫聲“國棟”，國棟就來了，“國梁”，國梁就來了。現在父母叫孩子的小名，往往喜歡叫動物的名字，“兔子啊”，“老虎啊”，兔子老虎也是個名詞啊。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 不是真理就不能永存 其實最最原始什麼也沒有。人世間的一切都是人創造出來的，人創造出來的東西就不是宇宙本來的東西。宇宙本來的面貌，你也用不著創造，它本來就客觀存在的。如果人不創造風扇，人世間有風扇嗎？沒有。風是有，風扇沒有。可惜人所創造的一切東西不能長久，猶如不是真理的東西不能永存，經常會變化。 人們在追求經常要變化的東西 人們在追求經常發生變化的東西，全靠不斷在改進。我們承認一切都必須改進，病人必須吃藥，生活必須美好。科學的發達沒有什麼錯，只是有的人心錯了，去發明原子彈，現在也不知道從什麼時候開始，又出現了“人體炸彈”，報紙經常報導，恐怖分子把炸彈綁在自己身上，走到人多的地方去，當然他是有一股仇恨心，把炸彈一引爆，“嘣”炸死很多人，當然自己也炸得粉碎，那多不好啊。現在科學發達了，我們很快就蓋成了這個大樓，我們能夠聽經，傳播佛教智慧，這有什麼不好？所以看問題要一分為二。 我們在研究事物的本來面目 我們應該承認，所有世間上的人在勞動，在研究科學，在發明創造，全有功勞，他們是在為全人類做貢獻。我們也在辛苦地研究追求全人類必需要解決的一個課題，什麼課題？一切事物的本來面目是怎麼樣的。科學家只是在現象上研究，在現象上改變，我們是在實質上研究，實質上去圓滿。 離開地球，也就離開了太陽升起的方向 例如人們以太陽為標准，太陽升起的地方，取名叫東方，又把這個時間取名叫“早晨”。而我們研究的是沒有東方，沒有南方，沒有西方，沒有北方，沒有上方也沒有下方，如果人離開了地球，整個遼闊無有邊際無有窮盡的太空哪有東南西北？你說根據太陽，中國根據太陽就跟美國根據太陽不同，中國的早晨，美國恰恰是晚上。中國指著這個方向說，這是東方，美國卻說，這是西方，你怎麼說呢？ 諸佛只有一個共同法身 所謂十方佛，其實無有十方，所謂諸佛，其實無有諸佛，因為諸佛的法身只有一個，所以叫十方諸佛共同法身。這兒有好幾盞電燈，電燈裡出來的光只有一個光。 理上要走得通，還要從行動上去修 道理懂了，但是修行不能只從道理上修，還要從行動上去修。理上要走得通，事情上也要走得通，事跟理還不能鬧矛盾。所以我們說法可以說得高一點，行動起來可不能脫離基礎，唸書不能從大學念到小學，初進佛門馬上聽《六祖壇經》，那麼講戒定慧誰要聽啊？高了就不肯下來，先天不足，又不肯後天補上，結果一輩子體弱多病。所以要從小學一年級唸到大學。修行要有步驟，要有系統的安排。 心量要擴大，十方佛都要頂禮 “稽首禮諸佛”，首先心量要擴大一點，不要只禮一尊佛。十方佛都要頂禮，這是釋迦佛的教導。“及法比丘僧”。禮佛禮法禮僧，禮就是恭敬，有人佛龛裡供了一本《金剛經》，他天天頂禮，說“我頂禮法寶。”可是這本《金剛經》，他從來不唸，只不過搞了個形式，法師在講《金剛經》也不去聽，這些就是不恭敬《金剛經》。 能依教奉行,才是真正的恭敬法 禮法，也是恭敬法，但你光向經書磕頭，還不如依教奉行，經書裡怎麼說，你就怎麼去做，那才是真正的恭敬了。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 不違師言教，不能強求師聽你的話 禮僧呢？對出家人要頂禮，要恭敬。我有時禮拜出家師父，沒有禮拜下去，因為他把我擋住了，他說“不頂禮”我只好不頂禮，因為恭敬不如從命，聽話是最大的恭敬。我從前看到某些居士在清定上師的面前跪著不起來，說：“上師不滿我們願，我們寧願跪著不起來。”上師實在沒得辦法，只好“好好好”，這不是他聽上師話，而是要上師聽他的話，用跪著不起來進行強求。師父是大慈大悲，他竟然鑽空子。 非真善知識要遠離，非正法可以不聽 法師是最值得尊重的，這是指真正的善知識啊，並不是假和尚、假法師。聽法師講經還要迎請，這不是法師架子大，這是為了恭敬法。迎請時還有出家人代表、居士代表，到法師面前用不著多說話，只要一問訊，法師就起身了，前面托著戒定真香。走進法堂，維拿師就喊“站起來”，法師駕到，非同小可啊。大和尚也要坐在下面聽經。哪怕是方丈，你再忙，講經法會頭一天和圓滿那一天全要到。但如果這不是真正的善知識，講的並非正法，你可以不聽，要遠離惡知識，是對是錯要以釋迦佛的話為准則。 傲慢無禮，稱得上佛弟子嗎？ 現在的風氣很不好，前幾天，有位出家師父給我看的一個文件背後有人寫了幾個字，“法師算老幾？”法師算老幾？那你是老大了。如此傲慢無禮還算佛弟子嗎？ 路上遇到出家人，應合掌讓路，不必頂禮 頂禮也要注意，出家師父走路時不要頂禮。出家師父因為忙，腳步也在加快，有的居士為了恭敬，“師父啊，頂禮了。”出家師父只好停下來，“啊，不頂禮，消災延壽。”這個剛剛完了，再走幾步，又來一個“師父啊，頂禮了。”這個師父要辦事情去，實在來不及了，沒理他就走了，他起煩惱了“我這麼恭敬，理也不理我！”所以路上不要頂禮，看到出家人來，趕快恭敬合掌退在一邊。前些時候，有位法師到居士林去講經，在台階前的路上，有個男居士擠到前面等著，法師一來，立即五體投地大禮拜，差一點沖著法師，這麼頂禮也欠妥當。 七眾弟子，比丘為首，一家人要和合 七眾弟子，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、再加正學女，然後男居士女居士，以比丘僧為首。你們昨天去看演出，最後朗誦了一首詩，《佛弟子是一家人》，聽說好多人聽完就感動得掉眼淚了。這首詩總結了佛協文教部三學講堂四年來的風風雨雨，可是我們還是教育大家，我們是一家人，如果佛弟子跟佛弟子搞斗爭，互相排斥，佛教就要消滅了。所以四眾弟子都要和合，居士跟居士要和合，出家人跟出家人要和合，居士跟出家人要和合，出家人跟居士要和合，咱們都是一家人。 學法後要修行，修行以戒為首 “我今學毗尼”，毗尼就是戒律。前面頂禮佛頂禮法頂禮僧，是表恭敬。皈依了三寶，成了一個佛弟子，第一步就要學習，學了就要實踐。真正修行是從戒開始，戒定慧，戒就在前面，我們將來成就法身，法身以法為身，法身有五種成份，戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身，五分法身也是以戒為首。 不怕犯戒，等於地獄裡的“英雄” 既然我們今天都懂得戒的重要性，佛學苑的學生，就要持好各自的戒。將來你們出去，肯定有兩種反映，一種恭敬你，另一種取笑你，“現在還講戒？”不怕犯戒就等於地獄裡的英雄，下了地獄的人從油鍋裡撈起來，“英雄”也成了油條。(眾笑) 我們再繼續講，“令正法久住”，我們皈依三寶，受戒學戒持戒，究竟為了什麼？為了令正法久住。沒有戒，沒有定，這個慧變了世間上的學問。有的人很會寫書啊，厚厚的一本又一本，書名都很好聽，也很能講，三教九流什麼都懂，嘴裡卻叼著香煙，連個香煙都放不下，你修證什麼呀？ 只學不修，佛法成了世間學問 沒有戒的定是邪定，沒有戒也沒有定的慧是邪慧，佛法在他那兒成了世間學問，即使是個好人，也不能算是個佛教裡的修行人。我們佛弟子有信仰，而世間學問只是文化，保留古代文化作為欣賞，猶如保留了一塊漢朝的白玉，肚子餓了能把它咬咬吃嗎？缺少了信仰，不能依教奉行，所有的佛像、經書全成了佛教文物。 令正法久住是最大的菩提心 我們今天弘揚佛教文化，那就兩樣了，我們弘揚佛教文化是為了促進佛弟子的信仰，為了促進佛弟子的依教奉行，佛弟子依教奉行了才能使正法久住。令正法久住是最大的菩提心。現在佛法越來越衰落了，很難聽到正法了。就算有人天天唱唸，就連“若有見聞者，悉發菩提心”也聽不到了，其實唱的人有沒有發菩提心，誰也不知道，只會唸“悉發菩提心”，又不發菩提心，有什麼用？ 菩提心不堅固，一切都成了空話 為了正法久住，咱們要有堅固的菩提心，好比亂叢一棵松，哪怕種種的磨難，種種障礙，惡意誹謗，哪怕是燒紅的熱鐵輪，在我頭上轉，也不退菩提心。要有這樣的菩提心，才能使正法久住，否則全是講空話，平時很會講啊，真要他弘揚正法他又不干，真像薩迦格言中所說：“在大家商量的時候他是英雄，委派他事情時就要討價還價；真正要他上前的時候他就裝病，還沒到戰場他就拔腳逃跑了。” 一顆樹是打打比方呀，樹倒下去了就爬不起來，人倒下去又能豎起來，始終倒不下去，叫不倒翁。要我放棄菩提心是不可能的，要我放棄雄心壯志不可能的，要我倒下去也不可能的，別人害怕，我可不怕。只有這樣，你這一生才能夠干出點事情來，才能夠令正法久住。今天講到這裡。(第十講完 2002.5.16) [轉載自－佛教菩提心網]
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