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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：制戒緣起十義門第一(10～19)
──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 本次提要： 心力不強，修行就不大起作用 如果沒有這種依靠，一個在家人，進了佛門，心力就沒有出家人強。出家人心力強，因為他出家的時候已經有了思想准備，我出家了。在家人往往家裡煩死喽，還是這兒清淨，到這兒，本來發心住三個月，住了三天已經說話了，“我上次來居士蠻多的麼，這一次冷冷清清的。”沒勁了，住了七天怎麼也要跑回去，只說家裡有事，媳婦生孩子、老頭子、兒子，亂七八糟事一大堆，一到家又煩死了，又想來了，那僅僅是個調劑，沒有真正發心修行了生死，進佛門作為精神調劑，修行就不大起作用了。 心情不舒暢，難免起煩惱 有的心情不舒暢，好比陰天太陽開不出來，也沒有烏雲密布，晴不晴雨不雨的，天天陰天。有時候實在屏不住，就要發洩發洩，哇哇叫幾聲，鬧一鬧透透氣。從前有個年青人，長期跟大眾起煩惱，我給他想個辦法，問他：“你到九峰寺去好不好？”他說：“好，好，九峰寺有山，我跑到山上去哇哇叫幾聲，讓我也痛快痛快。” 對環境體會不一樣，差別在於定力 這些都是凡夫心態，眾生相，有人總想咱們出去旅游一下，你們喜歡跟我在一起，以後去參訪三天也好，又不能一天到晚跑，跑到一個寺院總要住個三天，但每人反應會不同。有人會說這兒清淨啊，有人說在這兒我得到禅定境界了，有人說這兒唸經特別好，飯也特別香，有人說把我關了三天(眾笑)。各人不一樣，這在於你的定力。修定難免昏沉，最好不要瞌睡，修定打瞌睡定力一點都培養不起來了。 “靜慮”不是死的，取是活動，捨也是活動 所以“靜慮”不是死的，是活的，要越修越活，才能夠智慧增長，才能夠跟煩惱打仗，如果是死水一潭，不開智慧的。“靜慮”的靜，是活動的靜止，而不是死水的靜止。比如用世間上科學的話來說，大腦皮層活動過程，有興奮和抑制。一般人總理解興奮是活動過程，抑制是停止的過程，其實抑制也是活動過程，僅僅表現不同。所以我們盤起腿來這樣一坐，四肢不活動，眼睛也不活動，都停下來了，可是還是活動過程，為什麼？在培養你的心力啊，心在活動。所以止住妄念，是止住壞的一面，並不是全部死掉。祖師說把念頭打死，這是指妄念的念頭。如果你把正念的念頭也都打死，釋迦佛講一句，你叫一聲：“把念頭打死”，那就糟糕了。所以要一分為二，所有佛法都是一分為二，要發揚好的，捨掉壞的，捨也是活動，取也是活動，不能死板板的。 “定動止散”，止是止散亂 “是控制意念的定動止散”，“定動止散”這四個字，每兩個字是相對法。動是指妄念在動，眾生意念是動的，要把它定下來，眾生的心是散亂的，要把它止下來。止是止什麼？止散亂。並不是你能夠不散了，必要的念頭也止光了，那人越來越笨，越來越遲鈍。 不能有了老師，自己不動腦子 弟子問佛：“世尊，你為什麼要涅槃？”佛說：“我再不涅槃這些弟子都不精進了，他們全依賴我了”。老師也是如此，學生跟老師學習，能夠學到老師很多知識，但也會出現一個弊端，自己不動腦筋。一件事情到自己身上，頭腦裡只稍微轉個一轉，轉三轉這個人可算是三思而行了。大都是轉一轉，那麼下一步怎麼辦？報告傅老師，一報告，自己再也不動腦筋了。長期以來，這個腦子就遲鈍了。可惜啊，學了法，修了定，就是不肯動腦子，雖然你現在動的腦子並不是真正開發智慧的能源，可是也是發動機呀。人是凡夫啊，發動發動、思維思維總要的，如果想離開腦子去修法，這話我就不相信。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 本次提要： 只求智慧，不求神通 哪有離開了工具能做出東西來，要麼是神通。但神通完了，還是恢復原來的，孫行者把身體變成一個廟，過一會，這個廟又變回猴子了。我對神通是一點不受迷惑，我只求智慧不求神通。 神通再大，仍然是凡夫。孫行者一翻一個跟頭十萬八千裡，仍然掉在地上，沒有不掉下來的東西。只有空，只有成就了法身才不會掉下來。 禅定是心裡用功夫，該動的要動，不該動的不要動 “澄清混濁”。修禅定是心裡用工夫，要斷掉煩惱種子，要增長定力。 要使心不要分散，混濁不清的使它變清，昏昏沉沉的使它醒過來。生活是這樣，修行也是這樣。太活躍了，盡打妄想，想得天花亂墜，實際上一切的一切都沒有你想得那麼好。不動腦筋，每天昏昏沉沉過日子也不好。所以修行人應該該動的要動，不該動的不要動。 通過觀想出來的境叫觀境 把掉舉和昏沉的毛病息下去了，定境才會顯現。通過觀想觀出來的境叫觀境，觀境不過是個橋梁，是個工具，例如我修觀太陽，觀光明是為了成就光明定，成就法身光明。如果我們不這麼利用，就什麼也觀不成。即使每個人都有法身光明，可是誰也沒看見過法身光明，法身光明只有命終一剎那一現就完了。 觀境非定境，所現方是真 禅定作的觀，到後來觀境會越觀越清楚，但仍然是觀境。要到它不是觀出來，而是現出來，才能算數。當你現出來的時候，你已經入定了，只有定才能現得出來。所以現出來的境界是真的，觀出來的還不能算定境。現出來的境界跟觀出來的境大致一樣但又不一樣。 觀的境，是你平時所見的境 譬如說，在高山上看遠方的天邊，或者凌晨初明，遠方的天空初明的曙光起來了，天邊突然躍起一股明亮的光，叫“明光耀起”，天色大明，然後出現黃光、紅光，天空變成非常美麗、清潔、遼闊，這是你在高山上，用眼睛所看見的。 陽光非法身光明，但以陽光去引發法身光明 眼睛可不是高級的儀器，心才是高級的儀器，所以修定不用眼睛看。但是你總得有個過渡啊，有過渡就要有個利用。譬如我們看不見法身光明，我們就觀太陽光，太陽光跟法身光明相似，但不是真正的法身光明，法身光明沒有太陽光這樣強烈，也不是把所觀的太陽光修成法身光明，法身光明是自己現出來的，太陽光是觀出來的，可是你要利用這個觀啊。 修定是為了顯現真境的修持方法 既然所觀的陽光不能變成法身光明，那何必去觀陽光呢？觀陽光就是為了止住妄念，引發法身光明。止是止住妄念，觀是不要讓你的心變成一潭死水，要成活水，觀能起這個作用。等到真的起作用了，境就現出來。譬如像觀前方東方初明，從初明到明光耀起，再到出現紅黃的光，如果真是現出來，跟眼睛看的不一樣，眼睛看不到這種境界，但又很相似，只是更加清晰，更加明亮，更加遼闊，無有邊際。但如果不通過觀，你連現一秒鐘的力量也不可能，因為凡夫都在妄想裡，心沒有安靜下去，所以修定是為了顯現真境的修持方法。 修定時出現非所觀的境，都是妄境 在修觀的時候，譬如修空觀，觀蔚藍色太空，忽然空中現出觀世音菩薩來，現出阿彌陀佛來，你會歡喜得了殊勝因緣，其實這是妄境，是從你妄想心裡出來的，不能算數的。因為你觀的境裡沒有阿彌陀佛，怎麼虛空裡出了一個阿彌陀佛？這跟虛空裡出了兩架飛機同樣的是妄境。要真在觀阿彌陀佛相好莊嚴，從開始的模糊到清楚，入定後從定心中現出阿彌陀佛才不是妄境，現出來的明顯程度是你作觀時是努力不出來的。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 本次提要： 臨終一心不亂所見到的佛才能起真作用 求往生的人臨命終時見到觀世音菩薩，阿彌陀佛，是妄境不算數，要定境才起往生作用，什麼定境？確實達到一心不亂，這才是真正的阿彌陀佛。從妄心妄境中產生的所見到的佛菩薩，往往是魔和倒引鬼給你開的玩笑。你會上大當。 如果在臨命終時，有人高興地說：“大家看哪，阿彌陀佛來了，阿彌陀佛來接我了。”哈哈哈笑，這說明他在起念。一個念：阿彌陀佛來了，第二個：你們大家看，第三個：你們看見沒有，第四個：……哈哈哈哈這就不是一心不亂了，一般人卻當作肯定往生了。 有人跟阿彌陀佛撒嬌，要金台不要銀台 很多年前，上海有個大家熟悉的王居士，長期唸佛，因病住在醫院裡，他說已預知時至，結果並沒有走，他跟別人說：“阿彌陀佛捧著銀台來接我，我不去，我跟阿彌陀佛說我要金台，不要銀台(眾笑)。”不懂法的無知真好笑，阿彌陀佛還看你撒嬌：“你不要銀台，好，我換一個金台給你。”會有這種事情嗎？ 善知識的重要性在有修行經驗 所以定境跟妄境千萬要分清楚，善知識的重要性就在這裡，即使你把佛學大辭典，從最後一頁倒背到第一頁，也還比不上善知識的寶貴，因為佛學大辭典裡可沒有修行經驗，善知識有修行經驗呀！有經驗才不會走錯路。當然這是指有修行經驗的善知識。 著相的人容易著魔 沒水平的修行人很容易著相，沒有學過《心經》、《金剛經》的人，執著得很厲害，沒有達到無我相、無人相、無眾生相，聽到好事情，就著相！著相的人，第一，不得成就，第二，容易受騙上當。魔知道你心裡著什麼相，他就變化什麼相給你看，還不如什麼都不要，空空空，心包太空就是法身成就，還有什麼比這更好的呢？ 迷時想俗事，覺時修空觀 我有時也會糊塗，有時也會醒來，我是一時晴來一時陰，一時覺來一時迷，糊塗時腦子在想這個事情，那個事情，醒過來了就會修空觀，一觀天空，屋頂也就沒了，一片蔚藍，像這樣子修兩分鐘也好呀。咱們修的時間實在太少，但是穿馬路千萬不能觀天空(眾笑)，一不小心對面卡車來了，你一聽緊急喇叭聲，“迪——”心一慌麼，這個時候你兩條腿會腿碰腿，也不知該往前往後還是往左往右，所以不能死板板，修行要活學活用。 外道為升天，佛教出三界 禅有世間禅和出世間禅，世間禅不出三界，出世間禅出三界。世間禅九次第定，四禅八定，四禅在八定裡，四禅定加四空定，八個。再加一個，未到地定，還沒有到初禅定之前，有個定，叫未到地定。那麼出世間禅呢，也修四禅八定在八定後面加一個定，叫滅受想定，這是外道不可能有的，修好這個定，就證阿羅漢果，了脫生死，在色、受、想、行、識五蘊裡要滅掉受想兩蘊。進入滅受想定，那就不再進入生死流轉。外道求升天，越高層天的壽命越長，境界越殊妙，所以他們認為已是徹底究竟了，其實沒有徹底究竟。 煩惱沒斷盡，不可能了生死 我們修的就是出世間定。只有定力才能了生死，方便法門僅僅是方便，你到他方世界去做眾生，仍然叫眾生，煩惱沒有斷盡你不可能了生死，這是釋迦佛說的。西方極樂世界的殊勝，是能不再流入惡道，到了這樣好的環境裡，阿彌陀佛天天講經說法，你就不容易退，在你沒有見阿彌陀佛前，你在蓮花裡也出不來，就像進保險箱那樣，所以稱為“不退菩薩”。 忘了自己佛性，不知何時才能成佛 至於要證果了生死，還是要根據釋迦佛講的，要斷盡煩惱才能了脫生死。禅宗的六祖慧能是個開悟的人，他說：“東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？”這句話唸佛的人就聽不進去，其實我理解六祖是好心，是要你別忘了你自己的佛性，忘了自己的佛性，不知道何年何月才能成佛。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 本次提要： 國外生活，比不上本鄉本土習慣 再看看現實，打個比方，政策剛開放時，一片出國熱，成了洋迷出國迷啦，“月亮是美國的好”，事實呢？現在有不少人說：“我幾年前想出國，現在不想了。”為什麼？看看國外回來的人，也有很落魄的，在國外還有人願意出賣自己腎髒，因為他沒錢。再看看我們祖國呢？很多人富起來了，不少還成了億萬富翁，而且我也富了，那我何必出國呢？到底是本鄉本土好啊，本鄉本土生活習慣呀，親戚都在本鄉本土。祖國才是我的母親啊。 四大菩薩的道場，可沒有搬個家 同樣，看看我們娑婆世界，照樣有證阿羅漢果的，何必到他方世界去證阿羅漢？四大菩薩的修行道場全在中國，他們可沒有因為開放了，全搬到美國去了，普陀山觀世音菩薩道場在中國，五台山文殊菩薩道場在中國，即使很想去極樂世界轉一圈，心也應該在娑婆世界，速去速回。好比有支歌：出國的人應該，“洋裝穿在身，一顆中國心。” 生活在娑婆世界，就該為娑婆世界眾生作貢獻 有的修行人就喜歡跑，中國四大名山朝了八次，兩年朝一次，一共十六年，還想周游全世界，有首唐詩說：“少小離家老大回”，還不是少小離家，大都老大離家，“鄉音無改鬓毛衰”，白了，頭發白了，等你不退菩提心再回娑婆，娑婆世界沒了。因為你到他方世界去走一圈的年份跟你出國的年份可不能比，等你花開見佛，下品下生的蓮花要十二大劫才開，相當於161億萬年，你面見阿彌陀佛，還得從頭學起，等你修成就了，再用神通飛回來度眾生，娑婆世界早就毀滅了。所以要報恩就該在娑婆世界報，我們一定要在活著的年代裡盡我所有作供獻，一切都為了娑婆世界的眾生，為了娑婆世界的佛教的弘法事業，為了正法久住，今天講到這裡。(2001.5.25 第三講完) ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 戒學止惡修善，定學定動止散 釋迦佛全部教法歸納在戒定慧基本三學裡。戒學是止惡修善，定學是控制意念，定動止散，自己能夠控制得住，達到澄清混濁，顯現真境的修持法。禅定包括世間禅和出世間禅。 慧學是開發智力，明察事理，去惑見真，完成自度度眾智慧能力的培養鍛煉。 “慧學是開發智力，明察事理”對事理不明察，這個人就沒有智慧。我們所說的沒有智慧不等於一懂不懂。不能明察事理，看問題就看不深，看不透，有時候自己看偏了也不知道，經常錯怪別人，搞錯事情，在世間上就說這個人沒有什麼智慧。 佛法裡的明察事理是根據你斷煩惱不斷煩惱，能斷煩惱的叫正見，執著煩惱的叫邪見。邪了怎麼能出生死呢？ 不斷煩惱的人學到的智慧，仍是世間智慧 一個不斷煩惱的人學來學去仍是世間智慧。世間上人都不斷煩惱，即使有的人表現得好一點，他還是有煩惱。他自身保留的煩惱沒有決心把它斷掉，靠學到的世間法的影響、良好環境的培養，即使比別人好得多，但他從不去研究和要求自己把煩惱斷盡，僅僅是發展世間上的學問，極力去研究世間上的外在環境，這些都屬於心外求法。講到這裡你們就明白，“心外求法，是名外道”。 不能斷盡煩惱的一切美好都屬於世間善法 我們承認世間上的一切學問都很好，促進社會發展，改善人類生活，這有什麼不好？但是跟我們佛法要斷盡煩惱這條路子相比，仍然是兩條路，所以他們只能稱為世間善法。 要以佛法知見來明察事理 人類為萬物之靈，畜生尚且懂得改善自己的生活，何況人呢？所以這樣的要求是不夠的。更高級的是要建設自己的內心世界，清淨自己的內心世界，這是人所應該有的崇高的素質。佛法建立在世間善法基礎上，不能離開這個基礎，可是又超越了世間善法，所以我們明察事理，要以佛法的知見來明察事理。世間上認為這個事情可以做，佛法認為這個事情不能做，我們就不能做，這是個原則，這是個標准。 佛法覺悟降低所形成的相似佛教，並非真實的佛教 末法時期眾生就是不能明察事理，佛法的覺悟逐漸降低，世俗的污染思想逐步提升，那麼形成一種相似佛教，而非真實的佛教。譬如這麼說，兩幢房子，一幢是高樓大廈，一幢是古代傳統寺廟的形式，信佛的人他就會朝這兒走，不會朝那兒走，因為這個地方很像，像佛教，可是裡面呢搞的不是佛教，你說不是佛教嘛，也帶了一點佛教的氣息，這種都叫相似佛教。 以追求名利的目的去明察事理，修行白修了 明察事理可不能依照現在那些不清淨的佛門，搞歪風邪氣，搞名搞利，以這樣的目的去明察，那我們修行就白修了，我們的一切希望也被撲滅了。我們的希望是要斷煩惱，要了生死。度眾生也要以佛法的覺悟去度眾生，千萬不能以末法時期的方法去度末法時期的眾生，這是極端錯誤的。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： “大疑”是高層次的疑，也就會出現“大悟” “去惑見真”，能不能見到真谛，能不能真正悟到，不是憑你嘴巴說，要根據佛說的法。煩惱去一分，智慧長一分。煩惱去不掉，你不會開悟，即使悟也不過是小悟，不可能大悟。好比小疑小悟。即使把小疑悟通了，也不過小悟。有人說大疑不是更不好嗎？你還不懂什麼叫大疑，也就談不上大疑好不好。所謂“大疑”就是高層次的疑，只有在深入經藏，智慧逐步提高時才會產生。才會出現“大疑大悟”的境界。 大學生的疑要比小學生的疑，水平要高得多 一般都理解成小疑比大疑好，我分析是大疑比小疑好。譬如一個大學生，有個大學裡的題目他疑惑不解，一個小學生會有嗎？大學的課程小學生都不懂，哪會去疑大學裡的題目？大學生對大學的題目解答不出來，比小學生對小學題目解答不出來水平高得多。 知見顛倒，就離開了真理 人們知見常發生顛倒，世間上也是這樣，某個朝代也好，某個時代也好，某一個風氣也好，某一件事物也好，人們總朝著對自己的貪求有利的方面去說，結果就離開了真理，離開了全面，形成了顛倒。 知識分子缺少經驗，常會從形相上判斷錯誤 例如，十年動亂時期，說知識分子是臭老九，要打倒。知識分子把小麥說成韭菜，就說知識分子還不及老農，這話雖然也有道理，可是片面啊！知識分子從形象上判斷錯誤，是因為他沒有經驗啊。你只要給他說一說，這是小麥，這是韭菜，他就明白了，這就等於是個小學的疑問。可是人家農科學校學了多少年的科學種田的方法，你老農能一學就懂嗎？ 佛法是把世間上的顛倒再顛倒過來 佛法是把世間上的顛倒再顛倒過來，假如你從世間上道理去理解，去判斷佛法，你仍然是顛倒。所以“佛法在世間，不離世間覺”，不等於說世間法就是佛法，這個等號劃不上去的，否則佛又何必說出世間法呢？ 傲慢的人不知天高地厚 末法時期的人進了佛門，既不肯虛心當小學生，學了一點盡是自己講一套，種種煩惱的表現，我慢貢高，自信過強，好表現自己，全冒出來了。這些人偏偏是很幼稚的煩惱眾生，可是他們自己覺得了不起。以前就聽說：“現在年輕人一進佛門，看了幾本人寫的書，就傲慢得不得了！”一個人有了傲慢，他再也不會懂得天有多高，地有多厚。所以不能以違背了佛法的標准來說你是明事理。 惑未去怎能見真，煩惱重的人哪來開悟 如果一個煩惱脾氣很厲害，貪瞋癡泛濫的人，他說他開悟了，千萬不要相信他。去惑見真，要去惑才見真，惑都沒有去掉，哪能見真呢？一張嘴巴說來很輕巧。即使他有名氣，名氣是最哄人的東西。 高僧跟名僧是兩碼事 高僧跟名僧是兩碼事，高僧是有成就的修行人，品德高，修養高，他能夠在戒律上、菩提心上有高潔大行，那叫高僧。即使他沒有證果，可他確實是在努力進入聖人之流，而有所成就的修行人。高僧會有名，有名不一定是高僧。有些名就像滾雪球了，越滾越大，有錢就有名，有名就有錢，鈔票越多，名氣越高，名氣越高，人越多，人越多，鈔票越多，是像滾雪球滾出來的。高僧十方普聞，名氣大，這才叫名不虛傳，像觀世音菩薩名聞十方。品德都沒有高，出名還不是虛名？還不是給自己的煩惱痛快痛快，舒服舒服的名？ ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 要見名就怕，有利就苦惱，常擔憂修行沒修好怎麼辦？ 無論哪個時代都會有名僧。像如今時代，名望大的僧人整天忙著坐飛機出國，一年內拍照也不知道拍了多少，照片當中一個人肯定是名僧。現在的名僧跟古時名僧大不相同，說說風趣話，我年輕時候虛雲老和尚這個名聲很大，他到上海玉佛寺講經，120歲，出來的時候兩個人扶著他出來，其實，虛雲老和尚又不要人家扶，旁邊人偏要扶，他有什麼辦法？我一看，一個又縮又癟的老頭子。可是現在有些出家人瘦的也發胖了，常是圓桌面上座上客。 四眾弟子都應該看見名要害怕，有了利要整天的憂愁苦惱，常要擔憂修行沒修好怎麼辦。 世事就象萬花筒，既自傲又擔憂 世俗人很奇怪，想想也挺好笑，媽媽有了一個女兒，以女兒為千金，難免替女兒操心，有時以女兒為傲慢：“這種小伙子要他干什麼？配得上你嗎？”有時候又怕女兒嫁不出去。世間上的事情，就像個萬花筒。 站在煩惱上等開悟，就像站在地上想把頭伸到月亮上去 佛門裡怪事也多，一個修了幾十年的人，竟然被一個年輕人看出來快要開悟了。這是一個年輕人對我說的話，我只好付之一笑，因為我抓的是佛法的道理，你打擊我，我也不會倒下去，你迷惑我，我也不會聽了好話，心就輕飄飄了。 我在四川時，有個年輕人，據說他是修禅宗的，有一天跟我說：“我觀察你，快要開悟了，還差一步，但你千萬不要傲慢。”他提醒我開悟前不要驕傲，這話本身就是他自己的驕傲，他似乎在作我明師，也不知道他自己離開開悟還有多少步？好像他已經開悟似的。他進佛學院講課，傲慢地說：“我今天講的，可以說你們沒有幾個人聽得懂。”站在煩惱上等開悟，就像站在地上想把頭伸到月亮上去。還有的人宣揚出神通，有境界，能知道三世因果，誰來證實？斷煩惱才叫修行，帶著煩惱吹噓沒有意思。 “依教奉行”就是慧學的培養鍛煉 “完成自度度眾，智慧能力的培養鍛煉。”慧學的功能就是要度自己，度眾生。慧學就是佛法智慧，它的作用，它的效果，這些能力的培養鍛煉，全靠依教奉行。依教，你總要聽法啊，你不聽法，佛法不懂，怎麼奉行啊？ 智慧是解脫之門，定學是激發真智必要的手段，戒學是防止墮落，培養善根，為入定生慧奠定基礎，三學互為因果，不可缺一。 “智慧是解脫之門”。假如有人想：“我們這個宗派，修的法門不用智慧，以一句名號就可以往生極樂世界。”我怎麼也不相信。一個人沒有智慧，盡做壞事，能往生嗎？說：“臨終時經善知識開導，他覺悟了，也能往生”，那就對了，還是靠覺悟往生，還是靠智慧往生嘛！ 既然臨終靠善知識給你的智慧，靠善知識給你的覺悟，你能猛然醒悟，懇切忏悔，那麼又何必那麼可憐，你活著的時候為什麼不學啦？不好好忏悔，要等臨終一剎那，善知識開導再猛然醒悟。我看這個時候也很難猛然醒悟，因為你養成了不要聽法的習氣，到那時善知識跟你講幾句法語，你也不會重視，很難起到猛然醒悟的作用。 佛法智慧是解脫智，不肯學法，不求智慧，不可能解脫。否則的話，釋迦佛四十九年的教法要讓你顛倒寫啦，佛法能由你的意思改變嗎？ ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 養成疲沓驕慢的習氣，善知識開導也難猛然醒悟 在修行路上最可怕的是疲沓，如果養成了一種沒有力量的習氣，有善知識給你講話也不大頂事了。象的身體特別大，就因為它有龐大習氣，大跟傲慢往往是連在一起的，所以象的性情特別傲慢。象非但身體大，皮也特別厚。你去刺它，疼都不會疼。你去惹它，象腳把你一踢就把你踩成肉醬。你必須要想個比它皮厚更厲害的辦法，使它受不了，才能制伏它。象鼻子的皮並不厚，皮厚了怎麼卷得起來？所以，象最怕象師用燒紅的鐵鉤去扎它鼻子。 修行人常起煩惱也會養成皮厚和龐大傲慢的習氣。還不如一個世俗人，佛門裡好的習氣也沒有，壞的習氣也沒有，臨終的時候聽善知識幾句話，因為害怕，他還會猛然醒悟。 解脫要靠自己的覺悟 善知識引導眾生可不能誤人子弟，把蠻好的一個有善根的眾生搞得麻木不仁。要使眾生知道真正的解脫是要靠自己的覺悟，自己不覺悟，誰也沒有辦法的，所以修行人要有慚愧心。例如再有名的針灸醫生，給你打針灸，也要問你：“疼不疼啊？酸不酸啊？有感覺嗎？”沒感覺，只好再另找地方，因為你沒有感覺就不起作用。 禅定對根本智具有發動力量 “定學是激發真智必要的手段。”禅定的力量具足，對根本智的開發就有發動的力量。“激發”兩個字，有時語言的激發也能起作用，好的方面來說，你鼓勵鼓勵他，他氣惱的時候你為他分析分析，讓他明明理，安慰安慰他，也能起作用。如果被某些人利用過去，也會起不好的作用，俗話叫“激將法”，激將法一用，他會上你的當，因為眾生的心態裡邊都有不服氣的傲慢心，你一激，他天不怕，地不怕，什麼也不考慮了，本來還有個念頭：“算了，算了，別跟人家去爭，何苦呢？”只要你一激他，他這個老虎就會一下跳起來，來個你死我活的斗爭。 在《三國志》、《水浒傳》的故事裡，古人常用“激將法”來刺激人。水浒，這要唸水浒(hǔ)，不能唸水浒(xǔ)。蘇州過去有個浒墅關，同樣一個字，要唸浒(xǔ)。佛學院有教古漢語的，學古漢語的都在聽故事，還不如我剛才講的水浒要唸浒(hǔ)，浒墅關要念浒(xǔ)，倒是實用。又如“惡”字，善惡的惡要唸惡(è)，可惡的惡要唸惡(wù)。說：“現在大家都唸可惡(è)”，那麼學古漢語學它干嘛？因為大家都是“可惡(è)可惡(è)”，你偏要：“差矣差矣，此字該唸惡(wù)也”(眾笑)。佛經就是古漢語嘛，何必不學佛經裡的古漢語，偏要學儒教的古漢語干什麼？ 要發動心理，也要激發生理 再回過來講激，人是身體跟心理組合而成。我們聽法，我們懂得佛法以後，懂得心有妄心、真心，智慧有世俗智、勝義智，懂得妄念不好，所以我們學修禅定調整自己的心態，這是指心理。還有生理也要激發一下，釋迦佛當年在河裡洗了一個澡，接受牧女的供養，這就是為了調整生理。心理力量大，生理發動不出來，也有欠缺。 身體好要表揚，生病要找病因 我這兩天總喜歡表揚哪個胖了。這次我到上海去了幾天回來，看到在送佛像的一個女同學下巴下長了一點肉，我說“你胖了？”她說“胖了”。誰胖了表揚，誰生病了要批評，你怎麼生病的？說“我晚上沒蓋被子”，“誰叫你不蓋被子的？”生病不好，身子棒棒的好！生病要查病因，身體好，號召全體同學向他學習。 ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 戒學是防止墮落 “戒學是防止墮落，培養善根，為入定生慧奠定基礎。”偷東西、喝酒、抽煙、賭博，人家總說這個人墮落。抽煙抽到後來被人稱“煙鬼”，喝酒，“酒鬼”，賭博，“賭鬼”，人變成鬼啦，當然是墮落了。 戒定慧三學互為因果，不可缺一 戒就是止惡修善，“培養善根”。修是指要拿得起來，“為入定生慧奠定基礎”，由戒生定，由定發慧，這是原則。“三學互為因果，缺一不可”，戒定慧三學互為因果，缺一個不可以，如果可以缺一個，如來為什麼要說三個？三學不全那是人們自己改變的。 佛教傳到中國，一分宗派，有的就專門打坐，也不持戒也不聽法；有的呢，專講持戒也不禅定也不聽法。有正見的人還能以平等心說句話：“我們這兒不學禅定，你要學禅定，你到傅老師那邊去學。”還有的說：“咱們是修的，你要學，到別的地方去學。”有的以專修為名，從不講經。為什麼不講經呢？每個比丘都要弘揚佛法，佛制規定比丘托缽就是要給供養你的施主講幾句佛法作為報恩。更加奇怪，你不講就別講了，卻大講儒教的東西。那麼現在又發展到儒教再加上講《太上老君感應篇》，豈不敗壞了佛弟子所應該培養的戒定慧。 三學互為因果，會起良性循環的作用 “三學互為因果”戒持得好，修定的基礎就好了，定修好了，開智慧就容易，你有了智慧，戒持得更加清淨，能夠修定，戒持得更加牢固，能不動搖，都是互為因果的。有句話叫循環作用，就是互為因果。循環有兩種，一種叫良性循環，一種叫惡性循環。修行就是良性循環。如果你作惡，起煩惱、造業、受苦，受了苦又起煩惱，又造業，這是惡性循環，這樣循環下去人就要下三惡道。再告訴大家，如果這個循環切斷，事物就要變化，如果良性循環被你切斷了，或者抽掉一個支分，良性循環就循環不起來了。 惡性循環要切斷它，改變它 如果惡性循環你抽掉了一個支分，這個惡性循環就不大起增上的作用。例如一個人膽子小，沒經過鍛煉，上台一看，這麼多人啊！心裡害怕，緊張得看不清人的臉，中國人頭發全是黑的，所以看下去一片墨黑，像是龐大的怪物，一緊張連身子都會發抖。雖然有這麼一個巨大的、可怖的、不適應的環境，你使他心理強壯起來，他也會不怕的。好比小孩上台表演，媽媽陪著，他也不害怕了。事物可以改變的，發生惡性循環的時候要打亂它，即使不能全部撲滅，抽掉一個條件，它就變化了。 善知識能使你更善巧地改變過來 那麼善知識起什麼作用呢？善知識能使你起一個更巧妙的作用。既幫助你改變，又會改變得非常巧妙，而且能夠有把握使你成功，這樣人就是善知識。 好比小孩子不敢獨自上台表演，可以先參加大合唱，和很多人在一起，他擠在中間，就很自在。如果他是成年人，有理解力，可以告訴他，一千個人是一千個一拼成，你不要把它看成一千，可以看成一千個一，你對一個人不害怕，那麼一千個一有什麼害怕的？即使一千人坐在一起，你眼睛只看一個人，這是小王嘛，眼睛總要動，再一看，這是老李，其他人你就別管了。從前我見人就要緊張，後來我自己訓練到能在大庭廣眾之中猶如進入無人之境啊，可以變的呀。 戒定慧缺一，就打亂了循環作用的力量 十年動亂期間有這麼一句話：亂是亂敵人的司令部。所以我們一定要打亂煩惱的惡性循環的司令部，可不能把我們良性循環打得亂七八糟，那就不能增上，不能運轉了，這些都是屬於修行人應該懂的佛法智慧。所以戒定慧基本三學缺一不可，否則它沒有辦法不斷增上，互為因果。 末法時期眾生修行力量很微薄，聽了邪師邪說，自己害自己。是魔王波旬邪知邪見的破壞，跟你自己的愚蠢，形成了修行力量微薄。下課。(2001.6.1第四講完) ──────────────────────── 歸敬請戒緣起之十義頌解 提要： 比丘稱“乞士”，上乞佛法，下乞飲食 “稽首禮諸佛，及法比丘僧”，上次講到第二句。比丘譯成漢文，稱“乞士”，乞食行善之士。乞食是佛制的規定，比丘上乞佛法，養活自己法身慧命，下乞飲食養活自己的生命，所以一出家就要親近善知識，聽聞法要。乞是乞求，法你應該求，求法的時候要恭敬謙虛，包括聽經聽法。不管講法的人是誰，只要他講的法是佛法，沒有講錯，你就應該對他說的法恭敬。這是佛的教導應該要遵守。 出家人稱“福田僧”不要向居士頂禮 出家人最好不要向居士還禮，因為出家人是“福田僧”，應該以大悲心為眾生培福。一個眾生能夠恭敬出家人，頂個禮，他就有福氣。你還禮了，在世俗人看來，這位出家人真謙虛，可是佛法一切都從智慧、大悲心出發，你向居士還禮，他跟你頂禮白頂了，因為你還禮還掉了。 給居士發紅包，培福成了消福 末法時期種種的錯誤對佛教不利，對出家人也不利，對居士更不利。譬如說居士為三寶事參加勞動，是培福，現在有的發給居士紅包，或給他工資，居士照樣拿了，這成了世俗一套，而不是培福了。 前兩天還有個居士告訴我，師父要給紅包，別人都有，就是他不肯拿，偏要給他，他來問我：“我拿了再還給師父，可不可以？”我說你還不如不拿，他又問我：“我姐姐給我的錢可不可以拿？”我說可以。 出家人請居士去講法，給來回旅費，居士可不可以拿？居士自己有旅費，最好也不拿。除非你經濟困難，可以拿一點旅費，目的是為了能夠去講經說法，使眾生得利益，否則你自己負擔不起去不了，結果使廣大眾生聽不到法，那豈不更不好？ 我對這一點非常嚴肅。居士要參加勞動，要培福。這兒所有的老師、工作人員，一律不拿工資，因為你參加勞動也是發菩提心。 有人說：“這位大和尚心量大，居士在法會上幫點忙，每人就發一個紅包，大和尚待人很寬厚。”居士拿了錢心裡就高興，卻不知道拿錯了。為佛法辦事情，不能有世俗人情，在寺廟裡勞動，燒火、挑水，最多吃飯不付飯錢，這是最多了。 法上有句話說：“三寶財法應守護”，三寶的財物，都應該要好好地守護，不要浪費。 居士學法，必須在法上報恩 既然女眾部也讓你們居士來學，你們應該要知恩報恩。說：“我參加勞動已經報恩了”，這樣報恩報得太小了。法上的恩可沒有數字啊，沒有數字的恩必須要用沒有數字來報，即使你的爸爸供養女眾部幾千元，也報不了法的恩，錢是錢，法是法，聯系不起來的，錢是物質上培福，你學法必須在法上報恩。所以居士來學的，要好好發心，將來即使不出家——出家不能勉強，但你至少要能弘揚正法，廣度眾生，要發這樣的心。 比丘乞食，要為施主說法 出家人應把在家居士看成衣食父母，在家居士要把出家人看成師父，所以佛制規定，比丘托缽也要報施主恩。報恩不要說空話，“我成佛了先來度你”，那太遠了，這不過是發願。那該怎麼報恩？給施主說點佛法，哪怕說幾分鐘也好，這就是出家人對施主的報恩。 [轉載自－佛教菩提心網]
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